了凡四訓

改造命運心想事成 - 了凡四訓講記　淨空法師講述

前言

《了凡四訓》一書對我影響非常之大，可以說影響了我一生。我非常愛好這本書，也常常讀誦，也講過不少遍。過去所講的跟現在所講的，當然在境界上有些不同，但是往年所講的依舊可以做參考。當年印光大師極力提倡《了凡四訓》、《安士全書》和《感應篇彙編》，而且流通量很大，我感到非常驚訝！印祖是佛門大德，淨宗一代祖師，為何不流通佛經，而流通這三部書？我認為其中必有大道理。因為中國在近一個世紀，捨棄了中國傳統文化，而佛教也衰微到了極處。雖然儒與佛是世間純正之法，但是疏忽的時間太久了，如果再以儒跟佛來教化眾生，至少要五十年到一百年的時間，才能收到效果。因此，印祖才採取因果教育，這真是印祖真實智慧、無盡悲心的表徵。

現前世界社會動盪不安，我愈發覺得因果教育之重要性。然而因果教育最好的教材，無過於《了凡四訓》、《安士全書》和《感應篇彙編》。無論出家、在家，能以因果教育為基礎，決定能得殊勝成就。這也因此啟發我宣演這三部書。

「了凡四訓」，「了凡」先生姓袁，名黃，字坤儀，江南吳江縣人。生於明世宗嘉靖十四年，公元一五三五年，距今四百多年。「四訓」，是了凡先生教導兒子的四篇家訓。我們從這四篇家訓來觀察，改過自新也是相當辛苦的事情，特別是前二十年很辛苦，到晚年功夫成熟了，斷惡修善是愈來愈容易。

印光大師為《了凡四訓》寫了一篇序文，這篇序文非常重要！序文開端說：「聖賢之道，唯誠與明。」「誠」是真誠，真誠是一切眾生的真心本性。一個人如果能用真心本性做事待人，就稱為聖人，在佛法就稱為佛菩薩。由此可知，佛聖與我們凡夫的差別，在於用心不同。佛聖用真心處事待人接物，而我們凡夫則是用妄心處事待人接物。真心純善！《三字經》云：「人之初，性本善。」大乘經講：「一切眾生本來成佛」。本來是佛，現在為什麼不是佛？因為我們現在不用真心而用妄心，妄心就是虛情假意，妄心造無量無邊的罪業。佛儒的教學，目的就是教導我們捨妄心用真心。用真心，就是無量無邊的功德、福德。世間人多半求福，不知道福是從真心流露出來的，一切災禍是從妄心變現出來的。這是基本的道理，印祖一開端就為我們指示出來。

「明」是智慧，這種智慧也是我們真心本具的，不是從外來的。所以，儒佛的教學，都是從「誠敬」下手。一分誠敬，自然流露一分智慧；十分誠敬，自然流露十分智慧。對於宇宙人生的真相，過去、現在、未來，一般人講超越時間、空間，這樣的智慧德能，你就有了。這種智慧德能，人人本具，個個不無。《華嚴經》云：「一切眾生皆有如來智慧德相」，一切眾生都有真心、本性；如來的智慧、德能和相好，都是真心自性本來具足的，它是平等的，「但以妄想執著而不能證得」。這句話把我們點破了。我們今天為什麼變成這個樣子？我們把本有的智慧、本明變成了無明，變成了妄想；把我們的無量德能，變成了分別；無量的相好，變成執著、煩惱，這是迷而不覺。迷而不覺是凡夫，覺而不迷是佛菩薩，所以凡聖在一念之間。可是我們凡夫迷得太久，無量劫來迷失了自性真心，一直都是用妄心行事。妄心最基本的，就是以為有一個「我」。《金剛經》云：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」「有」就是執著、分別，如果我們還分別有個我，執著有個我，就不是菩薩。

祖師大德教我們「從根本修」，根本就是執著「我」，把執著「我」的這個錯誤觀念修正過來就是從根本修。從根本上修正，就得要放下自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，菩提道上就一帆風順。自古至今修行的人很多，他們不是不用功、不是不努力，他們也用許多時間和精神，但一生得不到成就。原因何在？「我」沒有放下，起心動念自私自利，所以道業寸步難移。古往今來祖師大德成就的因素何在？無非是放棄自私自利，起心動念為社會大眾著想，念念行行幫助一切大眾離苦得樂。

現前社會是古今中外歷史上從來沒有過的一個大動亂的時代，人活在這個世間非常可憐！富貴人家有千億財富，貴為總統、國王，心都不安；換言之，身心沒有安全感。我們生在這個時代很可悲，但是也很幸運。怎麼說很可悲？我們不幸生在這個局勢動亂的時代，一生沒有安全、沒有幸福可言，這是可悲。幸運什麼？在這個時代，如果我們能看得破、放得下，不隨波逐流，修養道德，幫助社會，這是成就自己無邊功德的大好機會。印祖指示我們從《了凡四訓》做起，這是一條正確的方向、道路。所以，我們把這四篇文章當作古文來讀，當作功課來做，字字句句細心研究、觀察，怎樣落實到自己的生活、思想行為上，我們就得受用。從這個基礎再入佛門，必定能收到事半功倍之效。

一、立命之學

本書一共分為四篇，第一篇「立命之學」。「立命」是說明：命運決定有，但是命運是可以改造的。命運是什麼人主宰的？自己主宰的。自己主宰命運，自己當然能改造命運，這是立命之學的原理。

余童年喪父。老母命棄舉業學醫。謂可以養生。可以濟人。且習一藝以成名。爾父夙心也。

「余」，了凡先生自稱。「舉業」，讀書求取功名。這是了凡先生追述他的童年，父親過世得很早，家境並不富裕，他母親勸他不要念書，希望他能學醫，既可以養活自己，也可以救濟一些病苦之人，而且這也是他父親的心願。人能有技術謀生，自己在物質生活上就不會缺乏。如果醫道精明成為一代名醫，也可以說是大善知識。古時候念書目的是考取功名，志在為社會大眾服務，這是好事情，但是如果沒有天分，沒有福報，沒有緣分，是不能夠強求的。

宋朝名宰相范仲淹，童年的時候，遇到一位看相算命的老先生，他就說：「你看我將來能不能作宰相？」這個看相的人就笑他：「你年紀輕輕，過分自負！」然後他就把話題一轉說：「你再給我看看，我能不能作醫生？」這個看相的先生覺得很奇怪，一下從作宰相掉到作醫生，就問他：「你這是什麼意思？」范仲淹先生說：「唯有宰相跟醫生能夠救人。」相命先生送他一句話：「你有這種心，真宰相也。」後來，他果然做了宰相。由此可知，從小立志是以救天下為己任，所以一生能夠好學，奮發努力，目標不是為自己，是為幫助社會、國家，幫助世人離苦得樂。

從這個故事就能體會到，古人讀書志在聖賢。何謂「聖」？對於宇宙人生的真相與因果道理通達明瞭，這樣的人就稱為聖人；在佛門稱之為佛菩薩。所以，佛菩薩是人，不是神，也不是仙，是個明白人。我們凡夫是糊塗人，對於宇宙人生真相不清楚。所以，佛勸導眾生要學作佛。學作佛就是學做個明白人，不要做糊塗人。

後余在慈雲寺。遇一老者。修髯偉貌。飄飄若仙。余敬禮之。

「慈雲」，比喻佛陀的教誨、教學。「慈」是愛；「雲」代表無心，就是無私心；「慈雲」就是無私心的大愛，真誠的愛心，清淨的愛心，平等的愛心，愛護一切眾生。「寺」是古代朝廷永久設立，直屬皇帝管轄的一級單位。在當時，佛寺建立主要的工作，第一是將梵文經典翻譯成中文，第二是講經教學。所以，佛教是佛陀教育，不是宗教，這是我們要辨別清楚的。中國從後漢以後，教育有兩大主導：一是佛教育，一是儒家教育。儒家以孔孟為主導，由禮部尚書（相當於現在的教育部長）負責推動儒家的教育。而佛陀教育直接由皇帝親自推動，所以佛教在中國民間的影響遠遠超過儒家，全國各地寺院林立。

佛教寺院都是教學的場所，中國古代學校少，大多數人到佛教寺院來讀書。佛教寺院藏經樓就像圖書館，不僅是佛教典籍，諸子百家、三教九流的典籍無不收藏，內容非常豐富。出家人都是有學有修的學者，所以讀書人借住在寺院，既可以利用藏書，同時有問題可以向出家人請教。這是寺院真正的功能，可是現在幾乎變質了，這是非常可悲的一個現象。出家人稱為法師，「師」是老師，遵照佛陀的理論與教學方法，自己如是修行，亦如是教化眾生。佛教教學是多元文化的教育，不分國家，不分種族，不分宗教，有教無類，平等教學，只要你肯學，沒有不認真教導的；而且都是義務的，不計報酬。

了凡先生十五歲時，在慈雲寺遇到一位老人，「修髯偉貌」，鬍鬚很長，相貌魁梧。「飄飄若仙」，不像是凡人的樣子。了凡先生看到之後，對老人生起恭敬心。由此可知，人能不能成就，就在這些地方看，一分恭敬就有一分成就，十分恭敬就有十分成就。了凡先生從小家教好，雖然年紀輕輕，處事待人接物就很懂規矩，這才能討人歡喜。

語余曰。子仕路中人也。明年即進學。何不讀書。余告以故。並叩老者姓氏里居。曰。吾姓孔。雲南人也。得邵子皇極數正傳。數該傳汝。

這個老人告訴他，你是作官的命，明年就會考取秀才，為什麼不讀書？他就把他母親教導他不要念書，去學醫的緣故告訴道長。並向老人請教貴姓，從何處來的？老人告訴他，姓孔，雲南人，得邵康節先生《皇極經世書》之正傳，從定數上來看，我應該傳給你。《皇極經世書》屬於高等數學，一個人的命運，乃至國家、世界的命運，都可以從《易經》卦數來斷定。

孔道長何以一見了凡這十五歲的小孩，就要把自己平生所學傳授給他？這是緣分，同時也是了凡先生好學，知道禮敬、謙虛、誠懇，這是他本身具足法器的資格，所以有條件接受大法的承傳。如果你對於學問、德行、道業沒有誠意，對於長者沒有敬意，縱然遇到許多賢德之人，人家想傳授給你，你不能接受，也無可奈何！古時候，高僧大德以及世間的學者，一生最大的願望就是找到傳人。一個有學問、道德的人，自己一生縱然是建功立業，成就輝煌，如果沒有傳人，他死了，事業也就告終，這個成就不是真正的成就，圓滿一定要後繼有人。如果是真實偉大的成就，他的傳人成就在他之上。所以，他要全心全力栽培他的傳人，決定沒有嫉妒、障礙，這是我們應當要學習的。

余引之歸。告母。母曰。善待之。試其數。纖悉皆驗。余遂起讀書之念。謀之表兄沈稱。言。郁海谷先生。在沈友夫家開館。我送汝寄學甚便。余遂禮郁為師。

「開館」就是教私塾。了凡先生引導老人回家，並告訴他的母親。母親說：「好好招待他，試驗他算得靈不靈？」結果一試驗，他算得果然靈。他對老者的推算有信心，生起讀書的念頭。於是跟他的表兄商量，表兄把他送到郁海谷先生那裡寄學，了凡先生就拜郁先生為老師。

孔為余起數。縣考童生當十四名。府考七十一名。提學考第九名。明年赴考。三處名數皆合。復為卜終身休咎。言。某年考第幾名。某年當補廩。某年當貢。貢後某年當選四川一大尹。在任三年半。即宜告歸。五十三歲八月十四日丑時。當終於正寢。惜無子。余備錄而謹記之。

「提學」，相當於現在一個省的教育廳長。「補廩」，廩是廩生，這是秀才的一個等級，領取國家發給的米糧，相當於現在的公費生，但名額是有一定的，有缺額才能補缺。「當貢」，貢生是秀才的最高階級，廩生為其次，貢生就有資格入太學讀書。「大尹」，縣長。

孔先生替他推算說：「你明年縣考秀才是十四名，府考是七十一名，提學考第九名。」明年是十六歲，果然考取了，而且名數完全相合。可見得孔先生算命的功夫相當高明，他不是江湖術士，他是個真正有實學的數術專家。了凡先生經過這一年三次考試，與孔先生所算完全相符，這才真正相信命運。於是請孔先生為他算一生的吉凶禍福，孔先生告訴他：「你在某年參加考試考第幾名，某年你可以補廩，某年當貢。你在出貢後某一年，就會當選四川大尹，在任三年半就要告老還鄉。五十三歲八月十四日丑時，壽終正寢，這一期的生命就結束，可惜命中無子。」他就將孔先生為他算一生的流年休咎，做了備忘錄。

自此以後。凡遇考校。其名數先後。皆不出孔公所懸定者。獨算余食廩米九十一石五斗當出貢。及食米七十餘石。屠宗師即批准補貢。余竊疑之。

「懸定」就是算定。「宗師」就是當時的提學，管一省教育。自此以後，每年讀書考試，名次都被孔先生算定，絲毫不差。唯獨他當廩生，領國家九十一石五斗米糧，就能從廩生升到貢生，可是他領廩米七十餘石時，屠宗師就批准補貢生。這一點好像算得不太準，他心中開始有了疑惑。

後果為署印楊公所駁。直至丁卯年。殷秋溟宗師見余場中備卷。歎曰。五策即五篇奏議也。豈可使博洽淹貫之儒。老於窗下乎。遂依縣申文准貢。連前食米計之。實九十一石五斗也。余因此益信進退有命。遲速有時。澹然無求矣。

「署印」，代理提學。「五策」，五篇論文；「奏議」，從前大臣對皇帝建議的這些文字。「博」，見聞廣博，學識豐富；「洽」，對理論了解得透徹；「淹」，文義透徹；「貫」，功夫一貫。

屠宗師批准他補貢的文件，被代理提學的楊先生駁回，不准他補貢。一直到丁卯年，了凡先生三十三歲，這時主持教育的長官殷秋溟先生，在閒暇時重新翻閱考卷，突然發現了凡先生的考卷，非常感歎的說：「這五篇文章，見解文字等於五篇奏議，寫得好！怎能使這樣一個有學問、有德行的人，老於窗下，一輩子當窮秀才？」就再次為他申請補貢，這一次批准了。孔先生算得一點沒錯，確實他的廩生米領到九十一石五斗才出貢。這時他才完全相信一個人有命運，遲早都有時候，強求不得。於是他心定下來，妄念沒有了，真正做到「於人無爭，於世無求」。這種人是標準凡夫，而我們連作凡夫都不標準，一天到晚胡思亂想，到處妄求。「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」，哪裡求得到？

貢入燕都。留京一年。終日靜坐。不閱文字。己巳歸。遊南雍。未入監。先訪雲谷會禪師於棲霞山中。對坐一室。凡三晝夜不瞑目。

「燕都」，北京。「南雍」，南京的國子監，升為貢生就要到國子監（國家大學）念書。在北京住了一年，他終日靜坐，不閱文字。一切皆是命，想什麼都是枉然，所以把妄念止住了。實在說，他是被命運所拘，無可奈何。第二年他從北京回到南京的國子監。在沒有上學之前，先到南京棲霞寺訪問雲谷禪師。「雲谷」是大師的號，法名是「法會」。雲谷禪師是當時佛門的一位高僧大德，十九歲開始參學，尋師訪道，開悟之後，韜光養晦，專做苦行。以後被一些地方名士、官員發現，幫助大師復興了棲霞道場。但是他老人家無意於名聞利養，在山後人跡罕至的「天開巖」苦修。大師平常接眾，不管誰去訪問，一句話都不說，丟一個蒲團叫你參「父母未生前本來面目」。了凡先生去參訪，跟雲谷大師對坐三天三夜，未曾說一句話。

雲谷問曰。凡人所以不得作聖者。只為妄念相纏耳。汝坐三日。不見起一妄念。何也。

雲谷禪師說：「凡夫所以不能成為聖人的緣故，就是因為妄想、分別、執著纏縛，心定不下來。你靜坐三日，不見你有妄念起來，這是什麼緣故？」平常很少說話的雲谷禪師遇到了凡先生，跟他說了這麼一大堆話，這也是特別的緣分。我們要曉得，人與人之間確實有時節因緣。他遇到雲谷禪師，這才開始轉變命運，「立命之學」是雲谷禪師傳授給他的。

余曰。吾為孔先生算定。榮辱死生。皆有定數。即要妄想。亦無可妄想。

他自己的命運被孔先生算定，「榮辱死生，皆有定數」，二十年沒有絲毫差誤，想起心動念也是枉然，因此把心定下來了。了凡先生一生按照命運過日子，到五十三歲壽終正寢，一生沒有大過失，來生肯定不墮三惡道，這是標準凡夫。凡人只要有妄念在，就不能沒有數，也就是說，你就不能沒有定命；如果沒有妄念，就能超越命運。了凡先生能改造命運，並沒有超越命運，但這已經很難得，也給我們帶來莫大的鼓舞，我們應當認真向他學習。

為什麼雲谷禪師沒有把高一層超越命運的方法教導了凡先生？這就是觀機授教。這些有道德的高僧都有能力觀機，觀察你是上根、中根還是下根，應機說法，所以一切眾生遇到這些高人沒有不得利益的。觀察了凡先生的本質、天賦，他是中人的根性，對中根當然不能說上法；說上法，他不能接受。因此，說法必須要契理契機，法不契機，等於是閒言語。

我們要深深相信，任何一個人都有命運、都有定數，只是自己不知道而已。了凡先生一生的命運被人算定，因此他清楚自己一生所行的方向、目標，就照著命運過日子。我們可憐，不知道自己的命運，所以在茫茫人生大海中盲目摸索。如果在摸索的過程中隨順煩惱，就會造作罪業，造罪業就會損福減壽。這種情形，在社會上比比皆是。善根福德深厚之人，雖不知道自己的命運，但是心地善良，無非份之想，存心、行事都能守規矩，不做傷天害理損人利己之事，必定替自己增福增壽，不知不覺當中就得福報。

現前的社會大環境，是古今中外有史以來沒有過的濁惡。凡夫之人不可能不受環境影響，環境不善，造不善業的機會就多，而且不知不覺在造孽。李老師曾經講過一則故事，從前有一個地方發生了一件兒子殺父親逆倫的命案，這件事在從前是不得了的大事情。結果這個兒子處以死刑，皇帝並下命令將縣長撤職查辦。縣長犯了什麼過失？這個地方是你統治教化的區域，你教化出這樣一個大逆不道的人，這是你的教育失敗，縣長要撤職，巡撫（相當省長）記過。這種行政處分還是其次，朝廷下命令將那個縣的城牆拆掉一個角，這就表示這個縣出了一個大逆不道的人，這是全縣人民的恥辱。

這種事在現在則是司空見慣。由此可知，古時候的教學，跟現在的教育相比對照之下，我們就能明瞭，何以古時候社會能長治久安，人民生活幸福美滿。而今日無論是富貴貧賤，普遍都活得不幸福、不快樂，生活得很可憐，不是過著人的生活。這到底是什麼原因？這裡頭有定數。我們每天起心動念、語言造作，定數都有加減乘除。如果加減乘除的幅度不大，與你的定數不會差距太多，一般算命看相都能算得很準確。如果我們的惡念善念、善行惡行幅度很大，就把定數改變了。如果你有大善，你命本來不好，它會變好；如果你造的是大惡，你命本來很好，就會變壞。

尤其在現代社會，無一不在誘惑人，人心如何能定得下來？所以，今天修道、做學問不容易成就。在這個時代，學業、道業有成，都要有相當的善根、福德、因緣。你有善根，能夠明理；你有福德，才不動心。面對所有一切誘惑，不會起心動念，這是真功夫，這是真福德。

雲谷笑曰。我待汝是豪傑。原來只是凡夫。

雲谷禪師聽了就哈哈大笑，我本來以為你是一個英雄豪傑，原來你也是一個凡夫。何謂豪傑？一般人做不到的，他能做到，這個人就是英雄豪傑。三天三夜不起一個妄念，不是普通人能做到，了凡先生做到了。

我們從這個地方要真正省悟過來，看看雲谷禪師如何開導教化了凡先生，如何把他這些錯誤的觀念扭轉過來，這是真實的學問。了凡先生能接受、能明瞭，這是他的善根。能深信不疑、依教奉行，這是他的福德。有善根、有福德，又遇到好的善知識開導他，這是因緣。善根、福德、因緣三條件具足，所以他改變了命運，道理在此地。

問其故。曰。人未能無心。終為陰陽所縛。安得無數。但惟凡人有數。極善之人。數固拘他不定。極惡之人。數亦拘他不定。汝二十年來。被他算定。不曾轉動一毫。豈非是凡夫。

「人未能無心」，這個心是妄想心，就是起心動念。雲谷禪師告訴了凡先生：只要起心動念，你就有數。換言之，只要起心動念就有命運。什麼人能超越命運？沒有妄念的人，沒有妄念的人是英雄豪傑，不為命數所拘。雲谷禪師舉兩個例子：極善的人，天天行善，其福天天增長，所以他的命算不出來；極惡的人，多半是過去生中修大富大貴，因為造惡把福折損了，雖折損還有餘福。譬如，秦始皇作皇帝短短幾十年，就把過去生中修積的福統統享盡，兩代就亡了。如果他能積善修德，不造違理的惡事，他的福報能傳很多代。明太祖朱元璋傳十七代，如果他作帝王時，胡作妄為，造作惡業，就不可能有這麼多後代子孫。雲谷禪師告訴他：「你這一生會被命運拘束住，是因為你還有妄念，不能算是功夫，只可以說是個標準的凡夫。」了凡先生聽了之後，反過來向禪師請教。

余問曰。然則數可逃乎。曰。命由我作。福自己求。詩書所稱。的為明訓。我教典中說。求富貴得富貴。求男女得男女。求長壽得長壽。夫妄語乃釋迦大戒。諸佛菩薩。豈誑語欺人。

了凡先生問：人既然有命運，命運能夠逃避嗎？禪師告訴他：「命是由我作，福是自己求」。命數從哪裡來的？古聖先賢、諸佛菩薩是過來人，他們對於這個事實真相徹底明瞭，無絲毫錯誤，這是我們要信得過的。而用現代科學家的說法，就是一般講的三度空間、四度空間、五度空間。在理論上說，空間是無限度數。我們生在人道，只是生活在三度空間，四度空間以上維次的眾生，我們就不知道。今天科學已證實有十一度空間的存在，但是如何突破空間維次，還在研究中。空間維次突破了，就知道過去、未來，過去造的是什麼因，現在得的是什麼果報，這一生造的是什麼因，來世是什麼果報，就清楚明瞭。這不是推算，是現量境界。孔先生是從《易經》數理上推斷的，推斷的相當正確，但是不敢講完全正確，因為推斷只要有絲毫差誤，結果就完全不相同。但是如果能夠突破空間維次，就決定正確，因為過去、現在、未來是親眼所見。

古印度婆羅門教、瑜伽、數論這些大師們都修禪定，都有這個能力，因此六道之內的空間維次，他們幾乎完全突破，所以他們很清楚六道的狀況。但是他只知其當然，而未知其所以然。六道怎麼來的？為什麼會有這個現象？為什麼會有這些變化？他就不知道了。因此，釋迦牟尼佛出現在這個世間，就是為了這些人有能力觀察到這些境界，但是對於這些境界還有許多疑惑不能解除。所謂是眾生有感，佛菩薩就有應，所以釋迦牟尼佛應化到這個世間，為我們說明這些現象之所以然。

不同維次的空間怎麼發生的？佛告訴我們，都是從妄想、分別、執著變現出來。我們冷靜思惟觀察，眾生的妄想無量無邊，前念滅了，後念就生，一天不知道起多少個妄念，不知道有多少分別、執著，才造成不同維次的空間，造成種種不同的現象。佛常講，十法界依正莊嚴（即宇宙人生的現象），是「唯心所現，唯識所變。」這是佛一語道破宇宙人生現象的根源。就像螢光幕上現的相，這是心現的；這個相能活動、能產生變化是識變的，識就是妄想、分別、執著，它能將現象變得非常複雜。

因此，雲谷禪師講「命由我作」，不是別人做的，與別人毫不相關。自己身外的境界是一個幻境，《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影。」不是真實的。這種現象，佛說不能說它有，也不能說它無，就如同作夢一樣，你不能說沒有夢中境界，夢中境界確實存在，但是你不能說它有，因為它是虛幻的，確確實實了不可得。如果我們細心思惟觀察，人生在世的確是一場夢。你晚上睡著了，人家把你的身體抬走，你都不知道；由此可知，身不是我。西方哲學家很聰明，知道身不是我，於是提出一個理論：「我思故我在」，就是承認物質的身體不是我，是虛幻的，能夠思惟想像的才是我。這是比一般人要高出一等，是不是真相？不是。我思是妄想，不是事實真相。佛法比他的境界更高，連我思也放下，徹法底源，恢復到真心本性，然後才能看到宇宙人生的真相，即「一真法界」，或者稱為「真如」、「第一義諦」。

我們既然起了妄想、分別、執著，如今想要斷除，問題是斷不掉，妄念還是一個接著一個，這就是我們的功夫不能成就。我們雖然從經教中明白了，深信不疑，這只是解悟，沒有契入真實的境界，不能解決問題。因此，解悟之後，要把這些理論、方法落實在自己生活中，逐漸提升自己的境界，這樣才能解決問題。於是才說「命由我作」。

人的一生窮通富貴，這是命。命有定數，定數從何而來？自己造作的。佛法講因果通三世，人決定是有過去世、未來世。我們講時間單位最小的是秒，佛講「剎那」；一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。一彈指如果彈得快，一秒鐘可以彈四次。四分之一秒的六十分之一，這是一剎那。一個念頭生，一個念頭滅，一剎那當中有九百念頭生滅，這太微細了，我們粗心大意覺察不到。什麼人能觀察得到？把妄想、分別、執著統統伏住，到相當深度的禪定功夫，就可以見到這個生滅現象。大乘佛法講，能夠見到剎那生滅的頭數是圓教八地菩薩，與如來的果位非常接近，這才真正了解宇宙人生真相。

我們動一個善念，利益別人，利益社會，利益眾生，果報是福。我們動一個惡念，利己損人，果報是凶、是災禍。所以，一個人一生的吉凶禍福，是自己起心動念、言語造作的果報，所以說「命由我作」。真正明白通達的人，肯定這個說法與事實，他在這一生當中，無論遭遇什麼樣橫逆不善的環境，決定不怨天尤人，反過頭來怪自己，「我自己造作不善，才受這種苦報」。明瞭之後，福要自己去求。怎麼求法？改過遷善。

早年，章嘉大師勸我出家，弘揚佛法，這是他老人家為我指出一條明路。我跟他三年，奠定我學佛的基礎。以後我在台中，親近李炳南老居士學教十年。爾後這一生，福自己求。從二十六歲學佛以後，我就小心謹慎，依教奉行。我年輕時，看相算命的說我過不了四十五歲。四十五歲那年，果然害一場病，我不看醫生、也不吃藥，因為我明白醫生可以醫病不能醫命。所以，關起門來念佛，求生淨土。一個月之後，身體慢慢好了，就繼續從事於講經弘法的工作，再沒有生過病。記得有一年，甘珠活佛告訴我：「淨空法師，從前我們都在背後說，你這個人很聰明，可惜沒有福報，又短命。你這些年弘揚佛法，命運完全轉過來了，不但有福報，而且很長壽。」

所以，命可以改，改命的方法就是覺悟之後再不造惡，起心動念為別人想，為社會想，為眾生想，不要為自己想。然而話說起來容易，做起來不容易。了凡先生做了十幾年，感應才現前。我自己差不多做了三十年，感應才明顯到我自己能覺察。到晚年，確實甘珠活佛講的話應驗了，我是愈來愈順利，心地愈來愈清淨。我今天活在這個世間，為別人活，不為我自己，自己沒有了，名聞利養、五欲六塵的享受早就放下了。印光大師晚年常說：「我一無所有，也不怕死。」我現在差不多也入了他的境界，自己一無所有，真的也不怕死。死對我來講，是一樁歡喜的事情，因為我知道死了到哪裡去。明白生從哪裡來，死往哪裡去，這就是「命由我作，福自己求。」

了凡先生改命運改得很辛苦，我這一生很幸運，比他改得順利。這個原因是我始終沒有離開老師，老師常在身邊督促、指導，十三年的時間耳提面命，這個利益太大了。那時年輕雖然很用功，但是沒有達到古人所講的標準，充其量給自己打分數也不過六十分及格而已，現在大概能到八、九十分，所以效驗愈來愈明顯。

有人問我：「法師，你怎麼修的？你怎麼教人？」我集合自己五十年的心得，寫了二十個字：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛」，前十個字是存心。無論是物質環境（順境與逆境），人事環境（善緣與惡緣），我們必須在境緣當中磨鍊自己，一定要以真誠心處事待人接物。別人用虛妄心對我沒有關係，那是他，與我不相干；甚至於他毀謗我、侮辱我、陷害我，與我都不相干。自己要一味真誠待人，這樣轉禍為福就轉得快，災消福來。

平時以清淨心處事待人接物，清淨就是一塵不染，順境不起貪戀之心，惡境不起瞋恚之心，永遠保持自己清淨平等之心，自然常生智慧。愛護一切眾生之心油然而生，就是慈悲心。慈悲心，兩、三年就有效驗。印光大師早年住的寮房有蚊蟲、跳蚤，他的侍者想把牠們趕出去。大師說：「不必，有牠們在顯示我自己修行的德行不夠，不能感動牠們。」大師到七十歲以後，這些蚊蟲等果然不見了。我現在也七十多歲了，以前我居住的這些房子，也有螞蟻、蟑螂，這兩年當中逐漸少了，我很歡喜有了效果。 我在圖文巴的小道場，剛開始螞蟻、蟑螂、小蟲很多。山上住了兩位同修，我告訴她們，決定不殺生，對於牠們要以清淨心、恭敬心、真誠的愛心來對待；不但不可以傷害，連害牠們的念頭都要斷絕。看到牠們，我們合掌「螞蟻菩薩、蟑螂菩薩」，我們要以這樣的心對待牠。告訴牠，我們生活環境不一樣，房子是我的生活環境，房子外面是你們的生活環境，希望我們和睦相處，互不干擾。這一年半以來，螞蟻少了百分之九十，不像從前成群結隊了。不僅對這些小動物如此，對植物也不例外。我們花園種了很多花、樹木，還有蔬菜，我們也是用愛心對待它、照顧它，花開得特別美、特別香，這些小樹、蔬菜長得特別好。我們不用化肥，不用農藥，是以愛心來照顧，連樹木花草都有感應。

這都是說明「命由我作，福自己求」，這是我五十年學佛所體驗到的，命運完全轉過來。雖不敢說得大自在、大圓滿，但是自在、圓滿是接近了，有信心可以得到。 「詩書所稱，的為明訓」，古聖先賢著作中所說的，的的確確、明明白白的教訓，我們要相信。「我教典中說」，「我」是雲谷禪師，「我教」是佛教。佛經講：「求富貴得富貴，求男女得男女，求長壽得長壽。」我早年學佛，心裡也是有希求，章嘉大師告訴我：「佛氏門中，有求必應」。他老人家教我求的方法，言語比雲谷禪師簡單，非常有效果，他說：「你真心祈求的時候，沒有感應，這是自己有業障。障礙不在佛法那一邊，障礙在自己本身，只要消除業障，有求必應。」我就向老師請教：「如何消除業障？」他說：「懺悔。」而懺除業障絕對不是拜梁皇懺、拜水懺，佛法重實質，不重形式。什麼是實質？後不再做。譬如，我們起了不好的念頭，說了不好的話，做了不好的事情，現在知道這是罪過，從此以後不再犯錯，這是真懺悔，如此方能消除業障。假如你在佛菩薩面前念經、念咒，以為懺悔了，念完之後再造，造了以後再去念，這是完全錯會了佛的意思。

真正消除業障，就有求必應。業障習氣重不要怕，要有耐心、要有時間來消除。了凡先生用幾十年的時間，我也用二十年到三十年的時間，沒有這麼長的時間不行。毛病、習氣自己一定要克服，常常提醒自己，所以古人重視讀誦，非常有道理。我自己這一生能成就，得力於講台。我四十多年沒有離開講台，天天講經，天天勸別人，天天勸自己，別人有沒有得到利益，我不知道，我自己真得利益了。這就是佛法說的「一門深入，長時薰修」，如果沒有長時間的薰修，怎麼能成就？我們的毛病、習氣是無量劫薰習而成的，現在我們要把壞的習氣、惡的習氣捨掉，要學古聖先賢，要學諸佛菩薩，還是要時間。所以，要有決心、有毅力，斷除自己習氣，這才能圓滿成就。

余進曰。孟子言。求則得之。是求在我者也。道德仁義。可以力求。功名富貴。如何求得。

了凡先生進一步向雲谷禪師請教，孟子說「求則得之，是求在我者也」，道德仁義是我可以求得的；功名富貴，乃身外之物，如何能夠求得？

雲谷曰。孟子之言不錯。汝自錯解了。汝不見六祖說。一切福田。不離方寸。從心而覓。感無不通。求在我。不獨得道德仁義。亦得功名富貴。內外雙得。是求有益於得也。

雲谷禪師說：「孟子的話沒有錯，是你錯解了。」錯解在什麼地方？此地沒有多說，但前面講的若能細心體會，這兩句話自然能明瞭。「一切福田，不離方寸」，「方寸」指我們的心地，禍福吉凶都是念頭變現出來的，不離方寸。「從心而覓，感無不通」，我們求感應從哪裡求？從真心中求。所以，求富貴得富貴，求男女得男女，求長壽得長壽，懂得求的道理與方法，如理如法的求，哪有求不到的？世出世間最難的是成佛，成佛尚且可以求得，何況世間功名富貴？

求最重要的是通，何謂「通」？就是貫通空間維次。用什麼方法貫通？真誠心。何謂真？真就是沒有妄，絲毫虛妄都沒有。何謂誠？曾國藩先生說：「一念不生是謂誠」。佛法講「無妄念」，這叫真誠。真誠心就是自己的真心本性，世出世間一切法都是從真心本性變出來的，你把真心本性找到了，哪有求不得的道理？這些理事，釋迦牟尼佛在大乘經論講得太多了，稍稍涉獵大乘的人都知道。什麼人得受用？依教奉行的人就得受用。如果你讀經只會讀，不了解經義道理，不能將這些道理、方法落實到自己生活行為上，你得不到利益，還是不通。不通雖有求，不會得感應。

我初學佛的時候，講經需要參考資料，那時在台灣很不容易找到，香港的智開法師對我幫助很大，凡是我所要的書籍，他都盡量蒐集寄到台灣給我。其中只有《中觀論疏》的時間最長，大約半年才寄來。我求的是道，是我所需要的，我的求如理如法，真的是有求必應。所以，我對於經典所說的及老師的教誨，深信不疑。「從心而覓，感無不通」這八個字，就是有求必應的理論與方法。求在我，不獨道德仁義可以得到，連身外之物，譬如功名富貴也能得到，內外雙得，是求有益於得也。

若不反躬內省。而徒向外馳求。則求之有道。而得之有命矣。內外雙失。故無益。

「道」是求的方法、理論。不論是求內在的德行，或者求外在的資生之具，只要反躬內省，向內心裡去反省，回頭是岸，就能求得到。如果你不能反省，不能充實自己的德行，只是向外攀緣，那就「求之有道，得之有命」。譬如，現在有許多商業鉅子寫出自己努力奮鬥的成功經驗與教訓，提供一般人做參考。你用他們的方法、理論去求，你要是得到了，那是你命裡有的；你命裡沒有，你還是得不到。為什麼？你不是向真心求，不是向心性求，這種求法，必然是「內外雙失，故無益」。

因問孔公算汝終身若何。余以實告。雲谷曰。汝自揣應得科第否。應生子否。余追省良久。曰。不應也。科第中人。類有福相。余福薄。又不能積功累行。以基厚福。兼不耐煩劇。不能容人。時或以才智蓋人。直心直行。輕言妄談。凡此皆薄福之相也。豈宜科第哉。

雲谷禪師問：「孔道長為你算的一生流年如何？」了凡先生如實報告。雲谷禪師說：「你自己想想，你應不應該得科第？應不應該有兒子？」他想了很久，說：「不應該。」了凡先生是個讀書明理之人，他想出了不少的理由，找出自己毛病之所在。「科第中人」是官場中人物，都是有福相之人。我自己福太薄，又不能積功累行，以基厚福。從基礎上培養自己的福德，他做不到。「不耐煩劇」，太繁瑣的事情他不願意做。「不能容人」，心胸狹小。「時或以才智蓋人」，「蓋」是遮蓋別人，喜歡出鋒頭，喜歡壓別人。「直心直行」，直心直行在此地並不是古聖先賢教誨中的直心直行（《維摩經》云：「直心是道場」，那個直心直行是沒有妄想、分別、執著），而是心裡想說什麼就說什麼，這是習氣毛病。「輕言妄談」，說話不通過大腦，隨便妄說。這些都是「薄福之相」，他了解自己有這麼多的毛病，天天造業，當然無法考中功名。這是說明他不應該考取功名的原因。

地之穢者多生物。水之清者常無魚。余好潔。宜無子者一。和氣能育萬物。余善怒。宜無子者二。愛為生生之本。忍為不育之根。余矜惜名節。常不能捨己救人。宜無子者三。多言耗氣。宜無子者四。喜飲鑠精。宜無子者五。好徹夜長坐。而不知葆元毓神。宜無子者六。其餘過惡尚多。不能悉數。

大地雖然很骯髒，但是土地肥沃會生長很多東西；水清就沒有魚。他有潔癖，這是沒有兒子的第一個原因。「和氣」非常重要，諺語常言「家和萬事興」，一個國家上下能和睦相處，哪有不強盛的道理？不和即是衰敗的預兆。他不和氣，喜歡發脾氣；換言之，貢高我慢，狂妄自大，目中無人，這是第二個原因。

「愛」，慈愛。「忍」，殘忍。慈愛是生生之本，他沒有愛心，心地殘忍，殘忍乃不育之根。他愛惜自己的名節，常不能捨己救人，這是第三個原因。他喜歡說話，愛發牢騷，喜歡諷刺、挖苦、捉弄別人，常在大庭廣眾之下讓別人下不了台，這是第四個原因。歡喜喝酒，傷害自己的精神體力，這是第五個原因。喜歡徹夜長坐，晚上不睡覺，不知道保養元神，這是第六個原因。反省之後，毛病過惡實在太多了。

「徹夜長坐」，在佛家有「不倒單」，這是禪定功夫。打坐在定中是清醒的，不是睡眠。若是用打坐代替睡眠，不如躺著睡舒服，坐著睡多難過！真正大修行人心境空明，沒有自私自利、五欲六塵這些陰氣之侵襲，所以常在定中，智慧光明，念念在增長。心地清淨到一定的程度，就可以斷除睡眠。財色名食睡，這是五欲，欲界才有，色界與無色界沒有。由此可知，睡眠可以斷除。如果煩惱習氣沒有斷除，勉強坐在那裡睡覺，對身體決定有害，這是很不健康的生活。所以，在修行場合千萬不要好面子，自己做不到勉強去做，到最後把身體毀壞了，這是愚痴。

雲谷曰。豈惟科第哉。世間享千金之產者。定是千金人物。享百金之產者。定是百金人物。應餓死者。定是餓死人物。天不過因材而篤。幾曾加纖毫意思。即如生子。有百世之德者。定有百世子孫保之。有十世之德者。定有十世子孫保之。有三世二世之德者。定有三世二世子孫保之。其斬焉無後者。德至薄也。

這是至理名言，我們要細心玩味。雲谷禪師說：「豈獨是考功名而已！世間大富大貴，有千萬財產者，定是千金人物。」要有福分才能享受到。過去生中沒有修福，怎麼能得福報？過去生中修積得厚，這一生中得大福報；過去生中修積得薄，就得小福報。沒有修福，應該餓死的，也是過去造的罪業深重。這個報應是自作自受，與老天爺、鬼神、佛菩薩毫無關係。所以，「天不過因材而篤，幾曾加纖毫意思？」老天爺對一切眾生確實是公平的。老天爺，實在講就是自然的果報，確實沒有加絲毫成見在裡面。

雲谷禪師藉著一般人的知見，勸了凡先生積功累德。「百世之德」，在中國歷史上，祖宗有德者如禹王，夏享國四百年，商享國六百年，周享國八百年。周朝享國久，是文王、武王、周公所累積的功德。「百世之德，定有百世子孫保之」，這是就世俗眼光來說。不在王位者，如孔子，孔子以大公無私、真誠愛心，有教無類，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，他積的功德大，他的子孫後代至今還受世人的尊敬。

「十世之德」，像中國歷朝的帝王。我們再看世間，現在一般富貴人家傳三代、二代，已經不多了，有的傳一代就完了，有的甚至中年發達，晚年破產，這是「德至薄」。他沒有積功累德，起心動念、所作所為都是自私自利，縱然做一點好事，也不捨棄名聞利養，所以德至薄。在社會上做一點慈善事業，必須要得到大眾的褒獎、政府的獎勵才肯做，這是假善，不是真善。雲谷禪師舉出這些例子說明，然後教導他針對自己的缺點，徹底改過自新，就有救了。

汝今既知非。將向來不發科第。及不生子之相。盡情改刷。務要積德。務要包荒。務要和愛。務要惜精神。從前種種。譬如昨日死。從後種種。譬如今日生。此義理再生之身也。

改造命運從何改起？從自己的習氣、過失下手。你既然曉得自己的過失，要把這些不能考取功名，以及無子的過失都改正刷新。一定要積德，過去貢高我慢，常以自己的才智壓抑別人，處處好強好勝，不能容人，現在將這些缺德改過來。「包荒」是拓開心量，包容一切。佛菩薩之所以偉大，就是心量大，「心包太虛，量周沙界」。因此，一定要拓開心量，拓開心量的人有福。「務要和愛」，一定要和氣、有愛心。「務要惜精神」，喜歡喝酒、熬夜，這都是不愛惜自己的身體、精神。雲谷禪師提出這幾個重點，教導他認真修善積德，改正毛病。

「從前種種，譬如昨日死」，以前已經過去，不要再去想它。「從後種種，譬如今日生，此義理再生之身也」，人只要改過自新，就能夠超越命數，命數拘他不住。佛家講發願，世俗人講立志，是同樣的意思。但是佛教人發願為眾生服務，而服務必須要有服務的能力；換言之，你要有道德、有學問、有能力，才有條件為社會大眾服務。因此，這個心一發就要修養品德，斷除煩惱習氣，成就學問、德行，修習善法，積功累德，才有能力如願以償。你要幫助社會，幫助苦難眾生，如果本身不具備這些條件，發的願是空願，是永遠不能兌現的虛願。如果發的願是虛假，這就欺騙佛菩薩、欺騙眾生，這是有罪，沒有功德。

四弘誓願第一願是「眾生無邊誓願度」，眾生無量無邊，我們要發心幫助他們離苦得樂，破迷開悟，自己本身要有能力。發願之後，就要積極斷煩惱，學法門；斷煩惱成就自己的德行，學法門成就自己的學問；然後成佛道，圓滿自己的功德。這個願就是真實的，不是虛假。如果願力很強大，超過了業力，就是佛門講的「乘願再來」，你的命運一百八十度的轉變了，就是「義理再造之身」，你就成功了。

血肉之身。尚然有數。義理之身。豈不能格天。

「血肉之身」是我們現前的身體，這是業力之身，因業力變現故。我們無法離開妄想、分別、執著，所以落在數裡，用數術就能推斷出一生吉凶禍福。若想超越命數，就要從心理上做一個改變，把從前不善的觀念、行為都改正過來，與義理相應，這個身就稱為「義理之身」。以佛法而言，若願力大過業力，就稱為願力之身，亦名乘願再來。血肉之身，充滿自私自利；義理之身，大公無私，為一切眾生之利益而著想。在世間，身體是為社會、為人民、為眾生服務造福的工具，與自己的業力完全脫離關係，這個身就稱為義理之身、就稱為乘願再來。眾生有福，這個身就會常住世間；眾生沒有福，這個身自然捨離；佛家講「了生死、出三界」，就是這個意思。下引古書為證：

太甲曰。天作孽。猶可違。自作孽。不可活。詩云。永言配命。自求多福。

天然災害猶可避免，若是自己作孽，就無可挽回。自然災害如何能避免？大乘經云：「依報隨著正報轉」，依報就是自然環境，是隨著人心而轉變。若社會人心善良、淳樸，其居住的環境，風調雨順，國泰民安。不僅人為的災害是人造作的，自然的災害也是人造作的。以佛法言，一是共業，一是別業。大家共同造作的，就變成自然災害。個人造作的，就變成吉凶禍福。社會大眾共同造的業，我有辦法避免、有辦法挽回；自己造孽就無法避免，這是真理，亦是事實真相。

「永言配命，自求多福。」這是引《詩經》而說。「永言」就是常說，古聖先賢常說；「配命」，就是與上天的心相應，人心同天心。天是什麼心？所謂「上天有好生之德」，天心是無私的愛心、公平的愛心、平等的愛心。若我們能修養此心，將自己的心願提升到大公無私，平等對待一切人事物，就是「永言配命」。當然，福在其中，自然現前。

孔先生算汝不登科第。不生子者。此天作之孽。猶可得而違也。汝今擴充德性。力行善事。多積陰德。此自己所作之福也。安得而不受享乎。

過去生中造作不善業，因此今生沒有功名，也不會有兒子，這是「天作之孽」。過去生之造作可以挽回，如何挽回？「汝今擴充德性」，改過自新，「力行善事，多積陰德」。自己造的福，自己當然享受到。陰德是做好事不讓人知。陰德報得厚！若做一絲好事，即大肆宣揚讚歎，唯恐無人不知，福立刻就報掉了。因此，真做好事，勿讓人知。若做好事，又要廣為宣傳，不是真好事。這樣的心態尚未離開名聞利養，不是真心在做，所做乃是假善、偽善。古時候，真正有大德大能之人，韜光養晦，隱居深山，於是德愈積愈厚，到機緣成熟時，方能為國家、為民族建功立業。其中含藏著很深的學問，我們要深思善學。

易為君子謀。趨吉避凶。若言天命有常。吉何可趨。凶何可避。

前兩句是加強了凡先生的信心。如果說命運是一定的，不能改變，《易經》教人「趨吉避凶」就講不通了。換言之，命運是可以改變的。我們每天起心動念，善念便增一分福，惡念便減一分福。因此，我們的起心動念、言語造作，就是命運的加減乘除。世間人的命運會被人算定，就是他加減乘除的幅度不大，離開中線不太遠，所以算得很準。如果加減乘除幅度很大，命運就算不準。前面所說的，大善之人命運拘束不住他，大惡之人命運也拘束不住他，就是加減乘除的幅度大。因此，有大善，禍會變成福；有大惡，福會變成禍，道理在此地。

開章第一義。便說積善之家。必有餘慶。汝信得及否。余信其言。拜而受教。

這些古聖先賢的書籍，了凡先生平常念得很熟，雖念得很熟，但了解得不夠深。換言之，無法落實在生活、工作、處事待人接物中，所以他的命運絲毫不能更改。雲谷禪師這一番話，把了凡先生點醒了，命運確實是自己造的，自己可以改變，因此要自求多福。有人問我：「法師，你為什麼要學佛？」我的答覆很簡單：「我學佛的目的很單純，是為了提升自己的境界，這是從果報上說；從因上說，提升自己的德行。」積功累德是修因；因好，果當然殊勝。業因果報到自己能覺察出來時，就常生歡喜心，一生生活在歡喜當中，沒有憂慮、牽掛，沒有妄想、執著、煩惱，就得大自在。這種日子過得多快樂！多幸福！所以，方東美先生講：「學佛是人生最高的享受」。

因將往日之罪。佛前盡情發露。為疏一通。先求登科。誓行善事三千條。以報天地祖宗之德。

「發露」，一絲毫隱瞞都沒有，完全說出來。「疏」，文章。「登科」，考中舉人。他下定決心改過自新，將過去所做的種種罪惡、種種過錯，無絲毫隱瞞，盡情懺悔，並寫了一篇文章，求佛菩薩做證明。他命中只有秀才，秀才最高的只是貢生，所以他沒有科第。因此，開始真正斷惡修善，先求功名。

雲谷出功過格示余。令所行之事。逐日登記。善則記數。惡則退除。且教持準提咒。以期必驗。

了凡先生可以說是中下根性的人，所以雲谷禪師用「功過格」來幫助他。每天將所做的好事以及過失都記下來，善惡做個對比，這一天到底是善多還是惡多？最初做的時候，一定善惡混雜，甚至惡多於善，自己就要提高警覺，認真努力希望做到純善無惡，改過就成功了。這是教他從事上改，這個方法對普通人非常有效果。

並且教他持「準提咒」，念咒就是教他修清淨心，把念頭集中在咒上，用一個念頭取代一切妄念，道理在此。用參禪、持咒、念佛的方法也是如此，這些方法門徑很多，可以選擇一、兩種，幫助自己攝心，把妄想打掉。心地清淨，智慧就現前，真心就現前。人不可能沒有妄念，妄念對我們的傷害非常大，不但破壞清淨心，對身體的健康也產生不良的效果。所以，保持身體的健康，就是要減少妄念；妄念減少了，飲食自然減少。修行人可以一天吃一餐，因為他心清淨、妄念少，他消耗的能量就少，身體健康。

語余曰。符籙家有云。不會書符。被鬼神笑。此有祕傳。只是不動念也。執筆書符。先把萬緣放下。一塵不起。從此念頭不動處。下一點。謂之混沌開基。由此而一筆揮成。更無思慮。此符便靈。

雲谷禪師告訴他，畫符專家常言：「不會畫符的人，會被鬼神笑。」其實，畫符、念咒、念佛確實有異曲同工之妙，方法形式雖不一樣，其原理、目的完全相同，都是要用真心。拿筆畫符，要把所有一切妄念統統放下，一念不生。從一點下去，一道符畫完，沒有一個妄念，心是清淨的，這個符就靈。如果在畫符時還有妄念，這符就不靈。念咒亦復如是，念時不能夾雜一個妄念；夾雜一個妄念，這個咒就不靈。由此可知，咒愈長愈難念。佛家常言：「念經不如念咒，念咒不如念佛。」經比咒長，不打妄想難；咒也相當長，不打妄想也不容易；佛號短，「阿彌陀佛」四個字，不夾雜一個妄念容易，這句佛號就靈。所以，這些方法都是攝心的，幫助我們達到清淨心。清淨心是真心，真心沒有念，心裡有妄念就是妄心。真心不生不滅，妄心有生滅。把生滅斷除，恢復到不生不滅，這是佛家修學功夫最高的目標。

凡祈天立命。都要從無思無慮處感格。孟子論立命之學。而曰。夭壽不貳。夫夭與壽。至貳者也。當其不動念時。孰為夭。孰為壽。

「感格」，求感應。於心性求感應，於上天求感應，都要用真誠心，所謂「誠則靈，不誠無物」。立命之學，最早是孟子說的。他說：「夭壽不貳」，「夭」是短命，「壽」是長壽，短命跟長壽是一不是二。這個話說得很高明，一般人聽不懂。短命跟長壽差別太大了，怎麼是一不是二？我們用分別心、執著心看，所以把它看成二。如果你的心不動，一念不生，沒有分別，長壽跟短命確實是一不是二。有分別，才有二、三。

聖人、佛菩薩沒有分別心。凡夫有分別心，所以把世間一切法都變成對立，大跟小對立，長跟短對立，善跟惡對立，真跟妄對立。對立就是科學家講的相對論。生活在相對的世間，這是虛妄的世間，《金剛經》云：「夢幻泡影」，這不是宇宙人生的真相。宇宙人生的真相是「一真」，一真決定沒有相對，有相對就不是真的。六道是相對的，十法界是相對的，一真法界沒有相對。沒有相對，是不是有絕對？絕對也沒有。絕對跟相對是互相建立的，相對沒有了，絕對也沒有了。這個境界，佛經講「不可思議」。「思」是思惟，你不能思，一思就錯了；「議」是議論，也不能說，說就錯了，「開口便錯，動念皆乖」。那是真實的一真法界，真平等。

細分之。豐歉不貳。然後可立貧富之命。窮通不貳。然後可立貴賤之命。夭壽不貳。然後可立生死之命。

「細分之」，把它推廣來說。「豐歉不貳」，「豐」是豐收，「歉」是收成不好。收成多、豐富，就可以過得富足；反之，若是欠收，日子就過得很貧困。如果你能懂得「豐歉不貳」，貧富不二，就能立貧富之命。「窮通不貳」，「窮」是處在困境，辦什麼事情都艱難困苦，不能成就；「通」是通達，想做事情，助緣很多，非常順利。你要是懂得窮通不貳，就能立貴賤之命。如何立命？貧者安於貧，富者安於富，貴者安於貴，賤者安於賤，各得其所，這是立命。彼此互相尊重，互相敬愛，互助合作，這是真正知天命；所以世間永遠是太平的，社會決定不可能有動亂。這是真真實實的學問。

「夭壽不貳，然後可立生死之命。」生死可不可怕？不可怕。生死非常正常，只要你明白道理，就不會貪生怕死。生跟死是一樁事，不是兩樁事。通達的人對於捨身受身，就像脫衣服、換衣服一樣。我們把衣服比喻作身體，衣服穿的時間久了，髒了、破了，自然會把它脫掉，這個身就不要了，再換一件衣服，就是再換一個身。我們必須要注意，衣服要愈換愈漂亮，如果愈換愈差就不好了。如果一個人作惡多端，他這個身體捨掉，來生再得一個身體會比現在這個身體差。畜生身、餓鬼身、地獄身的身相，是愈來愈不好看。

如果這個人一生行善，好善積德，捨報之後來生生天，天身比我們這個身莊嚴。得菩薩身、佛身，就愈來愈莊嚴。你了解這個事實真相與道理，才真正肯斷惡修善。斷惡修善雖然是利益別人，而利人才是真正利己，這是真理。世間人常講「損人利己」，這個話有弊病，損人決定害己。利己是眼前得一點小利益，可是幾十年之後，你死了變餓鬼、畜生、地獄，那真正是害了自己，到時就後悔莫及。所以，損人之事決定不能做，真正聰明人、明白人決定做利益一切眾生的事情。

因此，對於生死這樁事情參透了，知道事實真相，貪生怕死的念頭就沒有了。無論在何時，無論什麼方式死亡，都會歡歡喜喜、高高興興。為什麼？知道這個身捨了之後，馬上換一個比現在身更好、更殊勝。我有信心，有把握。

人生世間。惟死生為重。曰夭壽。則一切順逆皆該之矣。

「該」，包括。只要把這一關參透，所有一切相對的境界裡面，你都能得自在。一切順境逆境、善緣惡緣都包括在其中，都是不二，我們要入這個境界。有人對我們好，照顧我們，這有恩惠，我感激他。有人對我們不滿，惡意毀謗、陷害、侮辱，我們用感恩的心對待他，也非常感激他消我的業障，成就我的德行。也就是說，他用這種手段來對待我，看看我的心平不平靜，還有沒有瞋恚心？如果我還有一念瞋恚報復，我是凡夫，我的功夫沒有進步。他這樣對我，等於是考驗我。

我在佛堂裡，替對我不好的人供了一個長生牌位，天天誦經、拜佛為他祝福。你陷害我，我還是祝福你，我把你看作佛菩薩。你為什麼對我不好？你對我了解不夠，所以一切出自於誤會，何必要計較？計較就是自己的過失。我不計較，我感恩，我尊敬，你遇到困難需要我幫助的時候，我會全心全力來幫助你。這是做人的道理，這必須參透「不二法門」。

至修身以俟之。乃積德祈天之事。曰修。則身有過惡。皆當治而去之。曰俟。則一毫覬覦。一毫將迎。皆當斬絕之矣。到此地位。直造先天之境。即此便是實學。

「俟」，等待，所謂「水到渠成」。「將迎」，念頭起滅。孟子云：「修身以俟之」，這是說時時刻刻要修養德行，乃至於「積德祈天之事」，這是屬於存養功夫。身有過失、有惡的行為，必須要永遠斷除。修身積德之事不可存有僥倖之心、非分之想，若有絲毫念頭起滅，「皆當斬絕」，這是真正的功夫。果然做到如此，性德就恢復了，這是大菩薩的境界，這是實實在在的學問。

孟子說得很好：「學問之道無他，求其放心而已矣。」「放心」是能斷除妄想、分別、執著之念，這是真正的學問，自性本心就完全恢復。自性本來具足無量智慧、無量德能、無量相好，這是有求必應真實的原理。依此理論與方法修學，世出世間法無一求不得。

汝未能無心。但能持準提咒。無記無數。不令間斷。持得純熟。於持中不持。於不持中持。到得念頭不動。則靈驗矣。

我們凡夫無法做到無心（無念），因此如何將念頭控制住、如何消滅念頭，就要用方法。雲谷禪師教了凡先生用持咒的方法。有人讀了這本書，聽了我這麼一講，就有疑問：「我們要念準提咒，還是繼續念阿彌陀佛？」我們學習要善用心，畫符、參禪、念咒、念佛，雖方法、手段不一樣，其目的與原理完全相同。所以，他念準提咒，我們念阿彌陀佛。

「無記無數」，這是一個共同的原則，但是也要因人而異。中上根性的人可以不要記數，中下根性的人最好是記數，而念珠的作用就是記數。一天一定要記多少數，這樣能將妄念消除，功夫能到精進而不懈怠，這是初步功夫。如此用功，幾年之後，妄念少了，心地逐漸清淨，就不要記數了，因為記數還是分心。佛號一句一句接著念，無記無數，心念念在佛號上，妄念自然不生。

念佛的功夫貴在「不懷疑、不夾雜、不間斷」。功夫純熟，到「持中不持，不持中持」，就是念與不念合一，這就入不二法門，功夫到家了。念佛、念咒都一樣，功夫有很多層次。「記數」是最低的功夫，從記數提升到「無記無數」，再提升到「持而不持，不持而持」，這是第三層境界。明白此理，「靈驗」就會得到。靈驗的原理是「誠則靈」，靈是感應；「誠則明」，明是智慧現前。

雲谷禪師的教導告一段落，下面是了凡先生自己修持的經歷，他如何將大師這一番開示完全落實在自己的思想、行為，這是真功夫，值得我們學習。

余初號學海。是日改號了凡。蓋悟立命之說。而不欲落凡夫窠臼也。

我們從了凡先生的「號」也能看出他的為人，「學海」是他喜歡讀書、好學，但是這個口氣很大，我們能覺察出他的貢高我慢。而他從接受雲谷禪師教誨的這一天起，改號「了凡」。「了」，明瞭、了脫；「凡」，凡夫。他知道命運可以改造，「數」可以突破，他不願意再作凡夫，一心想超越，所以改號「了凡」。

從此而後。終日兢兢。便覺與前不同。前日只是悠悠放任。到此自有戰兢惕厲景象。在暗室屋漏中。常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毀我。自能恬然容受。

了凡先生從這個時候才算是認真用功，每天依照功過格做反省的功夫，戰戰兢兢。於是覺得與從前不一樣，從前每天過日子是「悠悠放任」，現在感覺到自己有戰戰兢兢的功夫，有一點不同的氣象。時時刻刻能提醒自己，唯恐自己起惡念、說錯話、做錯事，得罪天地鬼神，他有這個警惕的念頭。從前遇到有人憎恨、討厭、毀謗，他絕不甘心饒人，決定要報復。現在他懂得了，不報復了，心平了，心量慢慢拓開，能夠「恬然容受」，可以包容別人，這是修持功夫得力了。

我們也要常常勘驗自己，認真反省：「我今天有沒有空過？」如果自己功夫不得力，這一天就空過了。諺語云：「寸金難買寸光陰，光陰一去不復回。」真正成功的人，無論世法、佛法，沒有不珍惜光陰的，都是天天求精進，一天都不空過。

到明年。禮部考科舉。孔先生算該第三。忽考第一。其言不驗。而秋闈中式矣。

了凡先生三十五歲遇到雲谷禪師，三十六歲參加禮部的科舉考試。孔先生算他應該考第三名，但是他忽然考了第一名。這就是他修持功夫改變了他的命運，孔先生為他算的命，第一次不應驗。同一年秋天考中了舉人，舉人是他命裡所沒有的，這是改造命運非常明顯的應驗。

然行義未純。檢身多誤。或見善而行之不勇。或救人而心常自疑。或身勉為善而口有過言。或醒時操持而醉後放逸。以過折功。日常虛度。

他自己反省，雖然斷惡修善，但是做得不純，還夾雜著私心。檢討自己的行為，過誤還很多。這是說他知道應當要認真努力去做，可是做得不夠，沒有盡心。

大凡改過自新，總是開頭發心勇猛，時間久了就慢慢疏散了，這是人的通病。了凡先生也是如此，第一年勇猛精進，以後也退步了。雖然退步，他還有警覺心，常常提醒自己努力，所以進步得很緩慢。初發心修學，這種現象是正常的，而且是每一個修行者都必須經歷的。因此，不要灰心害怕，在緩慢當中也要求進步，雖然進得不多，只要有進步就好，否則「不進則退」。

自己巳歲發願。直至己卯歲。歷十餘年。而三千善行始完。時方從李漸菴入關。未及回向。庚辰南還。始請性空、慧空諸上人。就東塔禪堂回向。遂起求子願。亦許行三千善事。辛巳生男天啟。

「己巳」是了凡先生三十五歲。他從遇到雲谷大師之後，就發願斷惡修善。發願做三千樁善事，整整十年（從三十五歲到四十五歲）才完成。由此可知，三千善事是多麼難行！我們曉得這個事實真相，希望自己能比他更勇猛，至少一天做一樁善事，能夠做兩、三樁就更好，天天不要間斷，效果決定超過了凡先生。

「時方從李漸菴入關，未及回向」，因為他在外面服務，曾經一度在李漸菴的軍中辦事，跟著軍隊到處行軍，沒有機會迴向。庚辰年，了凡先生四十六歲，他從南方回來，請性空、慧空兩位法師在東塔禪堂迴向。遂又發願「許行三千善事」，到第二年（辛巳年），即了凡先生四十七歲，生第一個兒子天啟。因為斷惡修善有這麼好的效果，信心就增長，行善就愈懇切。換言之，斷惡修善是愈來愈順利，效驗愈來愈顯著。

余行一事。隨以筆記。汝母不能書。每行一事。輒用鵝毛管。印一硃圈於曆日之上。

他每天修持還是用功過格，但他的太太不認識字，也不會寫字，所以每做一件好事，她就用鵝毛管沾硃砂，在日曆上印一個紅圈，用這個方法來記錄。

或施食貧人。或買放生命。一日有多至十餘圈者。至癸未八月。三千之數已滿。復請性空輩。就家庭回向。

這是舉例說明，看到貧苦的人，布施飲食給他。或每天去市場買菜，看到很活潑的動物，就隨便買一點放生。放生是機緣，不要特意去買，買了之後牠確實能活命，就買來放生，若是不能活命就不必買了。他做得很如法、很認真，所以「一日有多至十餘圈者」，可見得他愈做愈順利。從庚辰年發願到癸未年，四年三千樁善事就完成了，然後請法師在家裡誦經迴向。

九月十三日。復起求中進士願。許行善事一萬條。丙戌登第。授寶坻知縣。余置空格一冊。名曰治心篇。晨起坐堂。家人攜付門役。置案上。所行善惡。纖悉必記。夜則設桌於庭。效趙閱道焚香告帝。

「坐堂」，上班辦公。同年九月十三日，他又起中進士的願，「許行善事一萬條」，經四年之後果然至丙戌年（了凡先生五十二歲）登第中進士，朝廷分派他到寶坻縣當知縣，任職七年（一五八六年至一五九二年）。上任之後，了凡先生做得確實很認真、很如法，他準備一本空格冊子，題名為「治心篇」，用來對治心中的惡念。每天早晨起來坐堂時，隨從就把治心篇交給辦公室的人員，放在他的辦公桌上，讓他將每天所做的善惡全數記錄。並且每天晚上仿效趙閱道（宋仁宗時的御史，為人公正無私，時稱「鐵面御史」），在庭院設一香案，將自己一天所做的善惡寫成疏文，向上天祈禱報告。

由此可知，這個人大公無私，絕不隱諱自己的過失，他用這個方法斷惡修善。因此，若是見不得人的事，不敢向上天說的事，他決定不敢做。不但不敢做，連念頭都不敢生。因此，他到晚年，斷惡修善的效果愈來愈殊勝。

汝母見所行不多。輒顰蹙曰。我前在家。相助為善。故三千之數得完。今許一萬。衙中無事可行。何時得圓滿乎。夜間偶夢見一神人。余言善事難完之故。神曰。只減糧一節。萬行俱完矣。

「縣衙」，今之縣政府。天啟的母親看到縣衙內沒有什麼善事可做，於是很憂愁的說：「從前我在家常常與街坊鄰里走動，做善事容易，現在你做了官，我走到哪裡都有人接待，反而做善的機會少了。現在許做一萬樁善事，到何時才能圓滿？」了凡先生聽了這個話也很懊惱。結果他晚上夢到一位神人，他就向天神說：「我許做一萬樁善事，恐怕很難滿願。」神人告訴他：「因你減糧這一樁事，你的善願已經圓滿。」這是他真誠行善的感應。

蓋寶坻之田。每畝二分三釐七毫。余為區處。減至一分四釐六毫。委有此事。心頗驚疑。適幻余禪師自五臺來。余以夢告知。且問此事宜信否。師曰。善心真切。即一行可當萬善。況合縣減糧。萬民受福乎。吾即捐俸銀。請其就五臺山齋僧一萬而回向之。

這就是了凡先生任寶坻知縣後，覺得田租太重，於是下令減輕了農民的田賦。因為做了這樁事情，他的一萬樁善事已經圓滿了。但他對天神的話有點驚奇懷疑，適逢此時，幻余禪師自五台山而來，他就把夢中之事向幻余禪師請教，並且問天神講的話可不可信。

「師曰：善心真切，即一行可當萬善。」這是依據經典理論來說的。「真心」是沒有分別、沒有執著。如果你做三千樁善事、一萬樁善事、十萬樁善事，是分別、執著心而做，還是有範圍。真心沒有界限、沒有分別、沒有執著，極小的善也遍虛空法界。所以，菩薩極微細的善，能變成無量無邊的大善。世間人往往像了凡先生一樣，許一萬樁善事，做得很辛苦，這是小善，因為沒有脫離妄想、分別、執著。換言之，有妄想、分別、執著，所行之善有量；若離開妄想、分別、執著，所修之善既使是極小的善都沒有限量，無量無邊，因此「一行可當萬善」。所以，拓開心量非常重要，在世間做善事大小與自己心量有關係。心量愈大，小行變成大善；心量狹小，大行變成小善。這兩句是從理上講，下面一句是從事上說：

「況合縣減糧，萬民受福乎」，何況你為全縣農民減輕賦稅，這不只是萬農受惠，農夫的家人包括父母、妻子、兒女，統統受惠，因此你一善可抵萬善。俗話說：「公門好修福」。從前人何以要希求科第？希望作官？就是作官容易修善，平民想修一萬樁善事多麼艱難。反之，他若是嫌田租太少，還要加重一點，多收一點稅，這一念之惡就造了萬惡，因此善惡在一念之間。

明白了這個事情，了凡先生就非常高興，於是捐出他的俸銀，在五台山供養出家人，以此福來做迴向。

在古時候，只有作官的人有這個地位、權勢，所以為惡、為善都很容易。在現前時代，許多行業也都能修大善、造大惡，尤其是娛樂界、影劇界、傳播公司，操作的權超過國家領袖。若是利用衛星、網路傳播的內容是正面的、善行的，能啟發廣大的群眾覺悟，斷惡修善，積功累德，這一小時的節目播出，所行之善即超過了凡先生的萬善。若是所播放的節目是負面的，教人殺盜淫妄，這一小時的罪過就是阿鼻地獄。由此可知，現在人不必去求功名，作大官、掌大權，在任何一個行業斷惡修善都比過去方便太多了。現代科技發達，這方面可以提供我們一些方便，但是這個方便有正面、負面，我們必須認識清楚，吉凶禍福確實在一念之間。

孔公算予五十三歲有厄。余未嘗祈壽。是歲竟無恙。今六十九矣。書曰。天難諶。命靡常。又云。惟命不於常。皆非誑語。吾於是而知。凡稱禍福自己求之者。乃聖賢之言。若謂禍福惟天所命。則世俗之論矣。

孔先生算了凡先生的壽命只到五十三歲，他並沒有特別求長壽，而到了五十三歲這一年，他平平安安的度過，今年已經六十九歲，這時他已從寶坻知縣退休下來。由此可知，這四篇文章是他六十九歲時為教導兒子天啟而寫的。

「書曰：天難諶，命靡常。」書是《書經》，《書經》說，「天道難信」，為什麼？「以其命之不常」，也就是說，定數是會變的，不是恆常的。又說「惟命不於常」，天命無常，修德為要。這些話都是真實話，決定不是妄語。

了凡先生明白了這個道理，於是接受聖人的教誨，知道命運可以改造，自己可以主宰命運。這樣的人是英雄豪傑，決不同於一般凡人，一生聽命運的主宰。尤其造作罪業損福折壽，這是愚痴到了極處。縱然大富大貴，但是因為造作不善，福折了，壽也折了，這是世間最愚痴的人。因此，人不能不受教育，尤其不能不受聖賢教育，唯有受聖賢教育才能明理，才能改造自己的命運，提升自己的境界。

汝之命未知若何。即命當榮顯。常作落寞想。即時當順利。常作拂逆想。即眼前足食。常作貧窶想。即人相愛敬。常作恐懼想。即家世望重。常作卑下想。即學問頗優。常作淺陋想。

你的命不知道究竟如何？即使你命中有富貴榮華，也要常常作不得意的想法。即使做事情很順利，還是要當作不稱心的想法。這幾句話都是了凡先生教他的兒子要學謙虛。《易經》說，六爻皆吉只有一個「謙」卦。《書經》云：「滿招損，謙受益。」一個人無論處在優越的環境也好，惡劣的環境也好，都要謙虛，萬萬不可傲慢。

遠思揚祖宗之德。近思蓋父母之愆。上思報國之恩。下思造家之福。外思濟人之急。內思閑己之邪。

這六「思」就是「想」，這六條確實是佛法講的「正思惟」。人不能沒有正確的思想，這六條就是正確的思想標準。

第一、「遠思揚祖宗之德」，要常想光大祖宗之德，這是根本。我們的祖宗是誰？歷史上所記載的，從黃帝，堯、舜、禹、湯，文、武、周公，這是我們民族的祖宗。而每一個家庭的祖宗，都是承襲古聖先賢道統而來的，因此要常常想到發揚光大中華文化。中華文化歷史非常悠久，重視人與人之間的和睦相處，人與大自然、人與天地鬼神都應當互相尊重，互相敬愛，互助合作。要常常如是想念，如何將祖宗之德落實在現代社會生活中，利益現前社會大眾。

第二、「近思蓋父母之愆」，這是說到近處。中國古聖先賢常常教導我們：「家醜不可外揚。」家有不善的事是在所難免，若常說與外人知，則受外人之輕視，甚至於引起他人不善的企圖，來破壞你家庭的和睦。諺語所謂「禍從口出」，家庭如是，社會亦如此。今日社會何以如此混亂？我們細細思惟，這是我們違背古聖先賢的教誨。古人所謂「不聽老人言，吃虧在眼前」，我們眼前吃了大虧！老人教給我們對社會、對人群應當「隱惡揚善」，看到別人的不善，不可放在心上；看到別人的好處，應當讚揚。這種作法，使不善之人感覺慚愧，「我做惡事，人家都能包容原諒我；我做一點小小的善事，人家表揚我、讚歎我」。這樣能激發大眾的廉恥心、慚愧心，社會才會安定，世界才會和平。

而我們眼前所看到的恰恰相反，隱善揚惡，惡事特別加以報導，善事隱而不提。這種作法，讓行善之人灰心，對作惡的人卻是莫大的鼓勵，因此社會動亂、世局不安，其來有自。一個家庭，父母、兄弟有過失都要遮蓋，然而一味的遮蓋也是錯誤的，必須要勸導父母、兄弟改惡向善。而勸導只是在家裡，決不在有外人的場合；只要有外人在，決定是隱惡揚善。

第三、「上思報國之恩」，要常常想到報恩。佛教導學生「上報四重恩，下濟三途苦」。「四重恩」是父母之恩、老師之恩、國家之恩、眾生之恩。人生活在世間，不能脫離人群獨立生活，衣食住行都要仰賴大眾，因此人與人之間都有恩德，我們要常常懷念。如何報答？奉獻自己的智慧德能為國家、為社會服務，就是具體報恩的行為。

第四、「下思造家之福」，這是「修身、齊家、治國、平天下」。「造家之福」是齊家，家庭整整齊齊。整齊的標準何在？「倫理」，倫理是一種天然的秩序。國家有秩序，國家強盛；社會有秩序，社會安定；家庭有秩序，家庭興旺。父慈子孝，兄友弟恭，夫義婦聽，這是齊家天然的秩序，決不是孔老夫子、古聖先賢所制定的，這是自然之道。以佛法而言，這是我們的真心本性，本具的德能，本有的秩序，是自然的，決不是人為的。明白此理，我們才真正肯隨順聖賢的教誨。

他們之所以稱為大聖大賢，原因何在？他並不是教我們永遠聽他的教誨。聽他的教誨是初學的一個階段，到你學到一定的程度，你的境界提升了，「原來跟他一樣！」所以，佛說：「一切眾生皆當作佛」，都是平等的。《圓覺經》、《華嚴經》說得更透徹，「一切眾生本來成佛」，比「應當成佛」更要親切！所以，佛法是平等的，儒家講的也是平等的，道家講的還是平等的。古今中外大聖大賢所垂訓的教誨，無一不是清淨平等的，這個道理我們要細心深入體會，才能得到真實的受用。

第五、「外思濟人之急」，對外要常常想到如何幫助苦難的眾生。自己在生活方面一定要懂得節儉，要常常想到：「我能省一塊錢，就能多幫助別人一塊錢；我能省兩塊錢，就能多幫助別人兩塊錢」。遇到別人有困難、有急需時，應當全心全力援助。

第六、「內思閑己之邪」，「閑」是防範，對自己一定要懂得防範邪知邪見的侵入。特別在這個時代，崇尚民主自由開放，這是世界潮流，無可厚非。但是一定要提倡正知正見，倫理道德的教育，以防範邪知邪見。今日邪知邪見充斥全世界，這是社會動亂、災禍的根源。我很佩服新加坡政府，這是一個對人民負責任的政府。我最初到新加坡講經，受嚴格的監督，所講的經本內容要報備，經過審查，他許可了，我們才能開講。聽說我們講經的時候，都有政府的便衣人員在監聽。如果說的是邪知邪見，造謠生事，破壞社會的團結，破壞種族的團結，立刻受到禁止。這是好事情！我們要曉得，言論自由、出版自由決定造成社會動亂，因為邪知邪見無人防範。中華民族綿延至今，這是歷代帝王保護人民的正知正見，防範邪知邪見在社會上流行，這個功德大。此地提出的六條是思惟的綱領，也是正知正見的思惟。

務要日日知非。日日改過。一日不知非。即一日安於自是。一日無過可改。即一日無步可進。天下聰明俊秀不少。所以德不加修。業不加廣者。只為因循二字。耽閣一生。

務必要天天檢點反省，把自己的過失找出來。一天不知道過失，就自以為是，這是大病。一天沒有過可改，就無法進步，不能進步就決定退步。天下聰明俊秀之才不少，然而何以道德不能天天增長？德業不能天天擴張？都是被「因循」二字害了。在德學功業上，得過且過，沒有認真努力去做。

佛門常講「開悟」，何謂開悟？知道自己的過失就開悟了。你能把自己的過失改正過來，這叫真修行。學佛的同學們最重要的是早晚功課，早晚功課不是念給佛菩薩聽的，其用意在提醒自己，希望這一天處事待人接物，不要忘記佛陀的教誨。晚課是反省，我今天一天對人、對事、對物，有哪些做的是正確的，有哪些是錯誤的？做對了，明天繼續保持；做錯了，明天一定要改正，如此做早晚課就有功德。「日日知非，日日改過」，這才是真正做早晚課的意義。

雲谷禪師所授立命之說。乃至精至邃至真至正之理。其熟玩而勉行之。毋自曠也。 這是第一篇立命之學的結論。「邃」，深。「真」，決定沒有虛妄。「正」，決定沒有絲毫邪僻。雲谷禪師教導他立命的學說，立命之學說精純到極處，至精至邃，至真至正，沒有絲毫虛妄邪僻。他自己一生努力修學，改造了命運。命裡沒有功名，他得功名；命裡沒有兒女，他得了兒子；命中只有五十三歲，他活到七十四歲，這足以證明雲谷禪師的教誨正確無誤。

了凡先生這幾篇文字，是教訓自己子孫後裔的。他的後代知道這些寶貴的理論與方法，公諸大眾，希望社會大眾都能明瞭立命之學，並藉此改造自己的命運。一個地區，一個國家，乃至擴展到整個世界，人人都能依照此教誨修學，社會安定，世界和平，人民幸福。這是中國古聖先賢他們的心量德行。第一篇「立命之學」竟。

二、改過之法

改過之法與積善之方，是本書的重點。以佛經慣例而言，第一篇是序文，第二、第三篇是「正宗」，最後一篇是「流通」。以此三分來觀察本書，就能明瞭全書的旨趣。「立命之學」懂得了，從哪裡下手？從改過下手。人生來既不是聖人，怎麼能沒有過失？孔子說：「過則勿憚改」，有了過失不怕改，要有勇氣、有決心、有毅力改過，既使小小過失也要認真改。一般人因循苟且、得過且過，疏忽了小過失。而小小的惡念沒有把它看重，於是小過失養成大過失，小的惡念慢慢養成大的惡念，後果不堪設想。

改過之法第一段是講「改過之因」。避禍納福是人之常情，可是吉凶禍福決定有預兆，這是我們不能不知道的。文章一開端，了凡先生引用古人的記載：

春秋諸大夫。見人言動。億而談其禍福。靡不驗者。左國諸記可觀也。

「大夫」是國君、諸侯的助手，像現在部長、總理這一階層的人物。「億」，猜想。「左國」，《左傳》、《國語》，這是左丘明的著述。「諸記」，《公羊傳》、《穀梁傳》。

他們見的人多，學識、經驗豐富，看到這個人的舉止，聽聽這個人的言語，想他將來的吉凶禍福，都很靈驗。左國諸記中許許多多的記載，我們都能明確的看到。這就是說明，吉凶禍福有預兆。

大都吉凶之兆。萌乎心而動乎四體。

人心存善惡念，所造善惡業行，只能欺瞞愚人，決定瞞不了有道德、有學問的人。我的三位老師：方東美先生、章嘉大師和李炳南老居士，他們都有這個能力，都能看得很清楚。接觸大眾，偶爾也談談：「某人命很薄，沒有福、沒有壽；某人心地純厚，積功累德，將來必有福報。」他們對於福薄的這些人都生憐憫心，教導他改過修善，創造命運。我年輕時，就是屬於薄福短命之人。我聽老師的話，所以老師特別憐憫我，教導我改造命運，自求多福。「萌乎心而動乎四體」，起心動念自然表現在言語動作之中。怎麼個看法？下面提出一個原則：

其過於厚者常獲福。過於薄者常近禍。俗眼多翳。謂有未定而不可測者。

一個人心地善良、厚道，待人忠厚，處處能替別人著想，這個人將來有福。反之，心胸狹窄，起心動念為自己的利益，損人利己，對人刻薄，此薄福之人。縱然眼前有福報，眼前的福報是命中的福，命中福雖不小，但因為心行不善，福已經折了，折了還有餘福。由此可知，他要是存好心、行好事，他的福報一生享不盡，他的餘福子子孫孫都享受得到。

然而世俗人沒有學問、常識，如白翳障住眼睛，現稱為「白內障」，什麼都看不見，說：「禍福沒有一定，而且無法預測」，這是世俗人的看法。真正有學問、有德行的人，他看得清清楚楚、明明白白。

至誠合天。福之將至。觀其善而必先知之矣。禍之將至。觀其不善而必先知之矣。

這是說明禍福可以先知，可以預測得相當準確。我們能不能得到這個能力？答案是肯定的。我們要想有這種能力，只要做到「至誠合天」這四個字就行了。我們以真誠起心動念，合乎自然的法則，「天」就是自然法則，不加絲毫的妄想、分別，心地真誠、清淨、平等，這個能力就現前了。

一個人福報快要現前，他的心善、言善、行善，對人厚道，就能推想到他的福報快到了。如果他的思想言行不善，他的災難就愈來愈近，這是從小而言。從大而言，觀察社會、家庭、團體，乃至於國家、世界，無不準確。這裡面有道理、學問在，決不是妄言。我們自己要曉得自己這一生，特別是將來的吉凶禍福，應當從我們起心動念、言語造作處反省。如果純善，自己可以肯定災消福來；如果心不善、言不善（花言巧語欺騙眾生）、行為不善，自己要警惕，禍患災難必定是一天一天接近。從個人到家庭、社會、國家、世界，無不如是。下面是「改過之基」。

今欲獲福而遠禍。未論行善。先須改過。

這是講趨吉避凶，改過為先。所以，「改過之法」、「積善之方」，排列順序，從這裡而來。在沒有談行善積德之前，先要改過。若過不能改，或改而不徹底，雖然修善，善中夾雜著惡，善不純，功難顯。因此，改過是積善的先決條件。

但改過者。第一。要發恥心。思古之聖賢。與我同為丈夫。彼何以百世可師。我何以一身瓦裂。耽染塵情。私行不義。謂人不知。傲然無愧。將日淪於禽獸而不自知矣。世之可羞可恥者。莫大乎此。孟子曰。恥之於人大矣。以其得之則聖賢。失之則禽獸耳。此改過之要機也。

了凡先生提出了改過三要素：第一、羞恥心。人能夠知恥，就決定不會起妄心，動惡念。知恥放在改過三要素之首，用意非常之深，把我們凡夫的病根說出來了。凡夫何以不能成聖，病根就在此地。

我們應當常常想到，古聖先賢與我們同樣是人，而佛經亦云，諸佛如來也是從凡夫地修行成佛菩薩。孔老夫子、釋迦牟尼佛距今幾千年，還普遍為世人所尊敬，不分國家、不分種族，甚至不分宗教都接受其教誨。諸佛菩薩、大聖大賢何以能成為百世之師？我為什麼不能？以此標準觀察，羞恥心就發出來了。人能常如是思惟，必能發憤自強。

「我何以一身瓦裂」，「瓦裂」，就像一個破碎了的陶器，一文不值。

「耽染塵情」，這是我們的毛病。「耽」，過分的快樂；「染」，染污；「塵」，五欲（財色名食睡）六塵（色聲香味觸法）。這些一定要節制，若縱情放逸，後果不堪設想。世間人耽染七情五欲，而不知情欲非真，其中雖有樂，而付出的代價甚大，得不償失。代價之大，若不是佛為我們詳細說明，我們怎麼想都想不到。其代價就是造成了六道生死輪迴，而世間最苦、最可怕之事，莫過於此。

由此可知，聖賢人在世間，和光同塵，亦不離七情五欲，但是能淡薄情欲，行為合禮合法。「禮」，就是有節度不過分，也不能不及；不及是不合禮，過分也不合禮。所以，禮講「節」，節是節度。在古聖先賢的教育裡，家庭有秩序，夫婦相敬如賓，都有節度，絕不是縱情耽染，所以家庭和睦。

講到最粗淺之處，人歡喜七情五欲的享受，但是人更愛惜自己的生命。到了要捨的時候，大概七情五欲可以捨，但不願意捨自己的身命，而且還希望自己長壽，這都是人之常情。你想長壽，就要在生活各個方面懂得節制。古人云：「病從口入，禍從口出」。你要遠離災禍，言語態度不能不謹慎；你要身體健康，飲食起居不能不謹慎。如今希求健康長壽者，不知養生之道，反使身體衰弱。

我最初學佛明白素食有益於身體健康，就決心吃長素。當時，我的一些長官、同學、朋友都勸我：「年紀輕輕，學佛是可以，佛教很多事情不能做！」可是到了晚年，五、六十歲的時候，這些朋友們看到我，態度完全改變了，「你的路走對了。」再過二十幾年看到我，現在個個都羨慕我，羨慕我的相貌改變了，體質改變了。這是修學佛法得來的第一個好處。

去年，澳洲政府發給我永久居留，按照規定要做身體檢查。檢查完之後，醫生告訴我：「法師，您來檢查是多餘的。」他問我：「您到底吃些什麼東西？用什麼營養品？」我說：「所有營養品，我一概不沾。」為什麼？那些東西都有副作用，生活愈簡單愈好。我每天讀書的時間多，晚上十二點鐘才睡眠，六點多鐘起來。吃過午飯，沒有事情，休息一會兒；有事情可以不必休息，精神飽滿，工作正常。所以，你能說素食沒有營養嗎？我可以給你做證明。許多出家人身體都很好，也吃得肥肥胖胖，他並沒有吃肉。

而健康真正的因素是心地清淨，沒有妄想、雜念。其次，飲食起居如法，有秩序、有節制。決定不沾染五欲六塵、名聞利養、貪瞋痴慢，使心地清淨，這是健康的真因。一切隨緣而不攀緣，這是健康的外緣。有真因，有外緣，健康的果報自然現前。

「私行不義」，「不義」就是不應該做的。無論是對人、對事、對物，一定要想到：「我應不應該做？」說話要想到：「這個話我應不應該說？」真正講求修養的人很謹慎。

「謂人不知」，以為別人不知。古人言：「若欲人不知，除非己莫為。」掩藏再嚴密，終有敗露的一天，哪會有人不知道的事情？

「傲然無愧」，「傲」是傲慢，「無愧」是沒有慚愧心（「慚」，良心的責備；「愧」，輿論的制裁）。外面人來批評，你「無愧」就是你不在乎，臉皮很厚。這樣的行為，「將日淪於禽獸而不自知」，這句話我們要細心觀察。「禽獸」是三惡道。這句話的意思是：如此造作，必定淪於三惡道，而自己還不覺察。

經云：「人身難得，佛法難聞。」失掉人身，來生再得人身，比例很小。得人身的條件為何？五戒十善，儒家講的倫常道德、五倫十義，做得沒有欠缺，來生一定得人身。我們這一生能得人身，是過去生中的五戒十善修得還不錯，這一生得這個果報。但是這一生，我們有沒有繼續修？就要問自己了。

「世之可羞可恥者，莫大乎此。」那些聖賢人原本與我是一樣的，他們今天作聖賢、作佛菩薩，能生天；而我們今天思想、見解、言行都不善，將來的前途就是地獄、餓鬼、畜生，果報相差懸殊如此之大，真是可羞可恥！我常說：「學佛就是學聖人，學做一個明白人。」唯有明白，才能向上提升自己的境界。現前過諸佛菩薩的生活，將來入諸佛菩薩的境界，我們學佛真正的目標在此地。現在身體還在，我們要把這個身體當作工具，多替社會、眾生做一些好事，為人民服務、為國家服務、為眾生服務。以《了凡四訓》而言，就是改過修善、積功累德，為大眾做個榜樣。

「孟子曰，恥之於人大矣，以其得之則聖賢，失之則禽獸，此改過之要機。」儒家講：「知恥近乎勇」，「勇」是勇於改過自新，就能成聖成賢；若不知恥，就會淪落到地獄、餓鬼、禽獸。「知恥」是改過一個重要的訣竅，我們不能不注意。

我在美國休士頓曾經遇到一位同修，他跟我談到：「今日社會動亂不安，要從什麼地方來幫助大眾回頭？」他就提到「知恥」。他說：「現在人之所以敢造惡業，帶來社會的動亂不安，追究其根本因素，就是不知恥。所以，今天必須要提倡知恥。」我同意他的說法。他說：「我們組成一個知恥學社。」我說：「很好，你去擬定章程，我會響應。」以後，我離開美國，這個事情大概也就淡漠了。所以，任何一樁好事，一定要有熱心的人士去推動。能夠在社會上尋找對傳統道德倫理還有概念的人，聽到還能生歡喜心的人，集合起來成立一個社團，我們自己認真努力修學，大力的來推動、弘揚，這是一樁好事情。

第二。要發畏心。天地在上。鬼神難欺。吾雖過在隱微。而天地鬼神。實鑒臨之。重則降之百殃。輕則損其現福。吾何可以不懼。

知道畏懼，才能生誠敬之心。「畏」，害怕，含著有恭敬的意思。過去，弟子對於父母、尊長，學生對於老師，都有敬畏之心，又敬愛又害怕。如果沒有畏心，又不知恥，什麼樣的壞事做不出來？今天知恥的人少了，敬畏的人也少了，原因何在？在於沒有好好的教導。人不是聖賢，不是佛菩薩再來，所以教育比什麼都重要。

《禮記•學記》云：「建國君民，教學為先。」中國歷史自古以來，一個政權的建立，朝代的形成，不出五年，國家一定是制禮作樂，這樣教化人民的工作就完成了。所以，改朝換代的亂世時間很短，很快就能恢復秩序。唯獨我們這一代人很可憐、很苦，滿清滅亡之後一直到今日，都沒有制作禮樂。禮樂沒有頒布，這個時代將來在歷史上就稱為「亂世」，這是中國歷史上動亂時間最長的一個時期。人民的生活，人與人之間的往來，無所適從。

在台灣民間，一般父母過世了，兒女喪禮穿的孝服，有人披麻帶孝，有人穿黑色中山裝。同修們問我：「這個合不合禮？」我說：「中華民國建國至今，沒有頒布禮樂。有人披麻帶孝，這是清朝的禮；有人穿黑色衣服，這是用外國人的禮，都可以用。因為國家沒有禮，用什麼都能行得通。」過去帝王時代非常重視禮樂，穿衣服不能隨便穿，你是什麼身分就穿什麼服裝，士農工商都有分別。人家一看到，知道你是從事哪一個行業，你在社會上是什麼樣的地位；地位比你低的，對你一定要尊重，便於行禮。現在沒有禮，社會沒有秩序，天下大亂。我們生在這個時代，嚮往古代那種社會，但是我們也不能忽略現實，雖然別人不講，我們要明白。

天地鬼神有沒有？肯定是有。我們眼睛看不到，耳朵聽不到，身體接觸不到。而我們接觸不到的東西太多太多了，不能說我們接觸不到，他就不存在。何況鬼神的感應，不但在中國歷史上記載得很多，就是現代在資訊、報章雜誌也常常報導。那些報導當然都是事實，可是依然有許多人不相信。這也難怪，如果不是親自經歷，別人講的都不相信。到哪一天你有這個福分、這個緣分，鬼神被你見到了，你才相信。

我初學佛的時候，朱鏡宙老居士給我講過很多他親身經歷的故事，都是真的。抗戰之前，他曾經是蘇州一個銀行的總經理；抗戰期間，他是四川稅務局長；抗戰勝利後，他做浙江省財政廳長。我問他老人家學佛的因緣，他說抗戰期間，他住在重慶，晚上常常跟朋友打麻將。有一天夜晚兩點多鐘才散會，那時依舊沒有交通工具，是走路回家。而且路燈很暗，他看到前面有個人，也沒注意。走了差不多將近半個小時，他忽然想到，前面是個女人，他就想：「一個單身女子，怎麼會半夜出來？」他這一想，寒毛直豎，再仔細一看，她有上身沒有下身，這就嚇呆了。這一驚嚇，前面這個人不見了。他跟這個人在一起走半小時，絕對不是眼花，他真的看到鬼了。他說從這一天起，他才真的相信佛。學佛之後，他對那個鬼非常感激。他說如果不是他親自遇到，他這一生永遠都不會相信。他岳父章太炎是虔誠佛教徒，也常講故事給他聽，他聽了半信半疑。一直到自己親身遇到之後才相信，決定不是虛妄的。

我自己雖然沒有見過鬼，可是我曾經遇到過像《聊齋》小說講的狐狸精。大概在我十五、六歲的時候，我遇到的這個狐狸精，已經變成人形，而且是男的，很多人見過，在湖南衡山。抗戰勝利之後，我回到家鄉，家鄉有個親戚遇到一個很奇怪的事情。我的家鄉出米，收的稻米都運到蕪湖、南京去賣。在裝船的時候，看到有一隻黃鼠狼從跳板進到船上去，於是船工找了很久都找不到，所以大家以為是眼睛看花了就算了。這一船米運到南京之後，在下貨的時候，忽然之間一船的米不見了。在南京逗留幾天，只好回家；回家之後，米在米倉裡。不知道是怎樣得罪黃鼠狼，黃鼠狼跟他開玩笑，把一船米搬回家，還好沒有損失，這是事實。所以，世間之大無奇不有，我們親自見到的事情太少了，所以不能說自己沒有親自見到就不相信。天地鬼神難欺，我們欺騙人容易，欺騙天地鬼神太難了。

「吾雖過在隱微」，我們的過失非常隱密、微細，人覺察不到，但是「天地鬼神，實鑒臨之」。「鑒」，鏡子，天地鬼神的鑒察就像鏡子照物一樣清楚。

「重則降之百殃」，如果你造的惡業重，一定會遇到意想不到的災難；「輕則損其現福」，輕者折損現前的福報。明白此理，了解事實真相，怎麼不害怕？

不惟是也。閒居之地。指視昭然。吾雖掩之甚密。文之甚巧。而肺肝早露。終難自欺。被人覷破。不值一文矣。烏得不懍懍。

前一段講天地鬼神鑒察，本段講我們現前居住的環境。「不惟是也」，不但如此。「閒居之地，指視昭然」，所謂是「十目所視，十手所指」。尤其是現代都市社會，人口稠密，我們一舉一動都有許許多多人看到。

「吾雖掩之甚密」，我們雖然掩藏得很密。「文之甚巧」，「文」是文飾，你遮飾得再巧妙。「肺肝早露，終難自欺。」有學問、有道德的人，一目就看破了，一文不值。想到這些地方，又怎麼不害怕？「懍懍」是恐懼、害怕的樣子。

所以，人起心動念、言語造作，要本著良心、天良，畏懼輿論的制裁。我們造善，不願意別人知道；我們造惡，希望別人指責，我們的惡就報掉了，這是好事情。他所指出來的，我真有錯，要悔改；我沒有這個過失，我也很歡喜。我被冤枉了，被冤枉是消災、消業障最殊勝的方法。所以，不論別人指責是不是事實，我們都要心存感恩。古人云：「有則改之，無則嘉勉。」尤其是惡意的批評，如果是我有過失，要趕緊改過自新；沒有，更加勉勵，決不犯這樣的過失。

所以，一個真正懂得成就自己的德行、修養，斷惡修善、積功累德之人，念念都想別人的好處，絕不把別人的不善放在心裡。為什麼？我們的心純善，把別人的不善放在心上，就破壞了自己的善心。如今這樣的愚痴人不在少數。別人讚歎、恭惟我們，我們也要冷靜思惟，「他恭惟我、讚歎我，我有沒有這個實德？我是不是真的做了這個好事？」縱然是真的有，我們要謙虛，格外努力。如果他讚歎是言過其實，要生慚愧心，向他道歉，「我沒有這麼多好處，你說得太過分了。」自己應當努力勉勵自己，希望不辜負他人的讚歎。如此修養，德行才能成就，凶災才能免除，善福才能降臨，這是一定之理。

不惟是也。一息尚存。彌天之惡。猶可悔改。古人有一生作惡。臨死悔悟。發一善念。遂得善終者。

這是改過自新的理論依據。人只要還有一口氣，即使從前造作再大的罪惡，都能夠悔改。「古人有一生作惡」，這是舉例明之。這樣的例子古今中外都很多，只要細心觀察，不難得知。何以一生造作極大的罪業，真正懺悔還能消除業障？實在說，這個理太深太深了，不是凡夫能夠理解的。不但凡夫不能理解，經上講，二乘聖者、權教菩薩都無法理解。為什麼？這個涉及到虛空法界宇宙的來源、生命的起源、眾生的起源這些大道理。在《楞嚴經》上，佛告訴我們，虛空法界國土眾生原本是一體的。因此，極大的罪惡只要回頭，所謂是「回頭是岸」。

謂一念猛厲。足以滌百年之惡也。譬如千年幽谷。一燈纔照。則千年之暗俱除。故過不論久近。惟以改為貴。但塵世無常。肉身易殞。一息不屬。欲改無由矣。

「千年幽谷」，就是我們在現在旅遊當中看到的許多岩洞、鐘乳石洞。一念懺悔猛厲，就足以洗淨百年之惡。猶如千年之黑暗，只要有一盞燈，千年的黑暗就破除了。所以，「故過不論久近，惟以改為貴」，過失就像黑暗一樣，只要一盞燈就能把它照破。這盞燈比喻智慧、覺醒，真正覺悟了，一念覺，一念真智慧現前，罪就消了。

但是，一念覺，一念智慧，非常難得可貴，因為我們無量劫來就迷在情欲之中。生命是永恆的，而我們的身命是短暫的，但精神長存；在佛家講，我們有法身慧命，那是永恆的。所以，無量劫來生死輪迴，迷失了本性，於是盲目無知的執著身是自己，貪圖五欲六塵的享受，造作無量無邊的罪業，這才造成這一生事事不如意。但是人生在世，身命無常。《八大人覺經》云：「世間無常，國土危脆。」世間無常，剎那剎那在變化，身體容易失去。人身難得而易失，一口氣不來，這一生的身命就結束了。這時候，「欲改無由矣」，想改也沒有辦法了。

明則千百年擔負惡名。雖孝子慈孫。不能洗滌。幽則千百劫沉淪獄報。雖聖賢佛菩薩。不能援引。烏得不畏。

就世俗而論，造作惡業太多，惡名流傳後世，後世人聽到你的名稱就生厭惡之心。如中國歷史上的秦檜，一生作惡多端，千百年來留下罵名，他的兒孫再孝，也無法幫他洗滌。留惡名於後世，是非常不榮譽的事情。現在人常說：「榮譽是人的第二生命」。其實，這還在其次，最嚴重的是來世的果報。惡業造得太多，所謂「五逆十惡罪」，這是墮阿鼻地獄的罪業。

地獄從哪裡來的？往年朱鏡宙老居士跟我講了一個故事，是他的岳父章太炎先生在北京時，曾經有一段時間被東嶽大帝請去作判官。東嶽大帝在中國山東省泰山，管轄的區域有五、六個省分，他掌理這個地區的人生死和吉凶禍福。判官的地位很高，相當於祕書長。章太炎先生說，晚上小鬼就來了，抬著轎子請他上班。第二天早晨天才亮，他就下班，小鬼再把他送回來。他日夜都不休息，白天在人間辦公，晚上到鬼道上班。

他也常常把他在鬼道的所見所聞，跟一些朋友們敘說。有一次，他問東嶽大帝（閻羅王比東嶽大帝還要高一級）：「地獄的刑罰，有一種叫炮烙（炮烙是把鐵柱燒紅，使罪人抱著），這個刑罰太殘酷，希望東嶽大帝能大發慈悲心，把這個刑罰廢除。」東嶽大帝聽了這個話，點點頭說：「你先去刑場參觀一下。」於是東嶽大帝就派兩個小鬼帶他去參觀現場，去到那邊之後，小鬼告訴他說：「這就是現場，你看！」他看不見，於是才恍然大悟，原來地獄的刑罰不是閻羅王設的，所以他不能廢除。刑罰從哪裡來的？是惡業變現出來的。就跟人作惡夢一樣，自作自受，不是別人做出來給你受的，這才曉得佛經講的道理是真實的。

所有一切境界，歡樂、痛苦的境界，無一不是自心變現的。《華嚴經》講，一切法包括天堂、地獄，是「唯心所現，為識所變」。心，是你自己的真心；識，就是妄心，依妄心造作善惡業。你的心善、行善，現出來的境界自然是至善美滿；你的心惡、念頭惡、行為惡，現出來的境界自然是災難。所以，天堂是自己心變現的，地獄也是自己心變現的，我們現前這個生活環境，還是自心變現的。

有人就說：「我的心怎麼會變現這個境界？」這的確是一個關鍵的問題。什麼是心，心在哪裡，心像什麼樣子，這在佛教是大問題。《楞嚴經》一開端，釋迦牟尼佛就跟阿難尊者討論真心、妄心，心在何處，心是什麼樣子，心有什麼作用，經文很長，共有十卷，就是討論「心」。所以，禪宗云：「若人識得心，大地無寸土。」一個人真正認識「心」，世出世間所有法都通達無礙。所以，一切唯心造，一切法唯識所變，我們不能不害怕。

地獄境界現前了，佛菩薩雖然大慈大悲，能不能度你？如果你執迷不悟，地藏王菩薩再慈悲也幫不上忙。佛菩薩確實常住地獄，幫助這些苦難眾生，苦口婆心的教化。受教的人一定要覺悟，一定要能信、能解、能行，才有機會脫離地獄的苦報，然後一個層次一個層次不斷向上提升。所以，佛的恩德是第一大，超過父母。父母對我們的恩德是一生一世，佛菩薩對我們的恩德是生生世世，永遠不相捨離，我們造作再嚴重的罪惡，他也不會捨離我們。這是我們應當向佛學習的。

第三。須發勇心。人不改過。多是因循退縮。吾須奮然振作。不用遲疑。不煩等待。小者如芒刺在肉。速與抉剔。大者如毒蛇嚙指。速與斬除。無絲毫凝滯。此風雷之所以為益也。

這是改過的第三要素：發勇猛心，勇猛精進，改過自新。人不改過，大多是「因循退縮」。「因循」就是得過且過、馬馬虎虎，無論做什麼事情都不認真，過失就很難改了。「退縮」就是退轉。因此，人何以不能改過，或是想改過而改不過來，都是「因循退縮」障礙住了。所以，更需要勇猛振作起來，絕不懷疑，有過立刻就改，這是勇猛心的樣子。當下改不須遲疑，更不煩等待。

小的過失，就像刺在我們肉裡，趕快要把它剔除。大的過失，就像毒蛇咬了我們的指頭，要立刻把指頭斬斷。如果不斬斷，蛇毒攻心，人就要死亡。此時，決定沒有猶豫，要當機立斷，「無絲毫凝滯」。這是「風雷之所以為益」，「風雷」是《易經》裡面的卦，取它的現象，風吹雷動。春天的現象是萬物生長，所以它有益，稱為「風雷益」。在此地形容當機立斷、勇猛改過的相狀。

具是三心。則有過斯改。如春冰遇日。何患不消乎。

改過必須具備知恥心、畏懼心、勇猛心，具此三心，改過猶如春冰，遇到太陽就融化了。「冰」比喻「惡業」，「太陽」比喻「勇猛」。勇猛改過，過失自然就消除了。

然人之過。有從事上改者。有從理上改者。有從心上改者。工夫不同。效驗亦異。如前日殺生。今戒不殺。前日怒詈。今戒不怒。此就其事而改之者也。強制於外。其難百倍。且病根終在。東滅西生。非究竟廓然之道也。

這是說改過之效果不同，有人從事上改，有人從理上改，有人從心上改。但是都必須要具足三心，沒有三心，無論從哪一方面都無法下手，都得不到效果。下面進一步分析：

先說從「事」上改。譬如從前殺生，現在發心受持五戒（不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這五條戒都是斷除自己這五種習氣，但習氣太深，要斷除非常困難），現在不殺生了。從前喜歡發脾氣、喜歡罵人，現在不發脾氣了。這都是從事上改，這是一種強制的行為，但一味制止是有限度的，有個飽和點，改得不徹底，所以從事上改很難！

因此，「病根終在」，貪瞋痴慢是病根，病根沒有斷除，境界現前，煩惱習氣就會起現行。有些人善根深厚，還能強制得住。善根薄弱的，遇到大逆境，就無法控制住了。「東滅西生，非究竟廓然之道」，所以無法徹底拔除。因此，學佛的人很多，都有善心，都想改過，也發心受戒，但受了之後又做不到，所以很難！

下面是從「理」上改。

善改過者。未禁其事。先明其理。如過在殺生。即思曰。上帝好生。物皆戀命。殺彼養己。豈能自安。

會改過的人，在事尚未做到之前，先了解其道理。如果有殺生的過失，就要常常想，從前沒有人教導，疏忽了這樁事情。現在接受了聖賢教誨，要將這些教訓常常放在心上。「上天有好生之德」，所有的動物哪有不愛惜自己生命的道理？連蚊蟲、螞蟻都貪生怕死。我們要想殺牠來養自己，我們的心能安嗎？反過來說，人家殺我們去養他，我們能甘心情願嗎？常常想這個道理。

且彼之殺也。既受屠割。復入鼎鑊。種種痛苦。徹入骨髓。

而且再想想動物被屠殺時的狀況，繼而放入鍋裡煮，種種痛苦，設身處地的想想。假如被殺的動物是我，然後被人去煮，被人吃了，痛苦真是徹入骨髓。自己怎麼還忍心吃眾生肉？再想想果報，尤其寒心。

早年，家父是職業軍人，在抗戰期間，家裡槍枝很多。父親喜歡打獵，我們從小跟著他打獵，天天有野味打回來吃。可是抗戰勝利之後，他死的狀況，跟《地藏經》講的完全相同。他瘋狂，看到山就往山上跑，看到水就往水底下鑽，就像野獸一樣。經上講殺生的果報，我親眼看到。想到我父親生病到死亡的狀況，非常恐懼！我自己也打了三年獵，殺了不少動物，所以想到這些情形，讀這些書，再也不敢做了。所以，我從二十六歲開始吃長素、放生，贖過去殺生的罪過。我學佛之後，我只做三樁事情：印經，跟印光大師學；放生，消除我殺生的罪業；布施醫藥，看到很多人生病很苦，窮人沒有能力買醫藥，我每個月捐一點錢布施醫藥。

己之養也。珍膏羅列。食過即空。疏食菜羹。儘可充腹。何必戕彼之生。損己之福哉。

這是講我們日常生活習慣，菜餚很豐富。但你有沒有想到「食過即空」？我們貪圖美味，為誰貪圖？我們殺生吃肉為誰？若是為能辨別滋味的舌頭，舌頭不過三寸長而已，到喉嚨就不知道味道了。為了滿足三寸舌頭，造作無量無邊的罪業，不值得！而疏食菜羹都可以充飽飢腹，又何必殘殺生命，折損自己的福報？這個道理與事實，我們有沒有認真想過？

如果說素食沒有營養，素食妨礙健康，我可以跟大家做證明，我素食到今年整整五十年，一生沒有生過病，健康長壽，體力不衰。我對養生非常含糊，沒有講求，但唯一遺憾的就是牙齒不好。前年，有一位同修帶我去看牙醫，替我洗牙。牙醫跟我講：「法師，您的牙齒很不錯，保持得很好，這是您得力於素食。七十多歲了，別人的牙齒都比不上您。」

素食對於健康大有好處，世間人都懂得講求衛生，可是還有更重要的，大家疏忽了，就是衛性、衛心。衛性，養好性情，性情會影響生理。衛心，養真誠心，養清淨心，養平等心，養慈悲心。懂得養心、養性，又懂得養生，身體當然健康，怎麼會生病？ 在素食蔬菜裡面，佛法揀別五種蔬菜不吃，即「五葷菜」。「葷」是草字頭，葷不是肉，肉是「腥」。「葷」是指蔥、大蒜、小蒜（蕎頭）、韭菜、洋蔥。「葷腥」要戒除，因為這五種東西生吃會刺激生理，容易發脾氣。為了防止發脾氣、動肝火，所以戒除。熟吃，產生荷爾蒙，容易引起性衝動。但是，如果用極少量做香料配菜，它不起作用，是可以的。所以，一定要懂得戒律真正用意之所在，你才曉得戒律是大自由，斷惡行善，不食一切眾生肉，也是大自在。明白此理，我們自然就會選擇素食，歡喜素食。所以，佛法的教學通情達理，合情、合理、合法，並不是一成不變，而是活活潑潑的。

又思血氣之屬。皆含靈知。既有靈知。皆我一體。縱不能躬修至德。使之尊我親我。豈可日戕物命。使之仇我憾我於無窮也。一思及此。將有對食傷心。不能下咽者矣。

「血氣之屬」是講動物，動物都有靈知、知覺。我們知道物質是有界限的，靈知沒有界限，沒有界限就是一體。因此，虛空法界是我們心的一體，也就是心顯現出來的樣子就是虛空法界。我們的妄想、分別、執著變現出來的樣子，就是眾生、國土、自然現象。凡夫粗心大意，很難覺察到虛空法界與自己是一體。

正因為它本來是一體，所以一切眾生彼此之間都有感應。感應的靈敏程度，與眾生的清淨心、染污心成正比例；心愈清淨，感應的靈敏度愈強。所以，佛與大菩薩他們的境界中，整個虛空法界所有一切眾生跟他都起感應道交的作用。就如同他的接收器非常靈敏，極微弱的波動，他都能夠收得到。

而我們凡夫接收能力差，實在我們接收能力原本是相同的，現在為什麼有這麼大的差距？他們的接收器保持的非常完整，跟新的一樣；我們的接收器不知道保管，染污了許多塵垢，髒亂不堪，所以接收的能力差。我們只能覺察到大的波動，微細的波動完全接收不到。如果我們能夠真正做修養功夫，把心地的穢垢洗刷清除，恢復到我們的本能，我們接收的能力就與諸佛如來無二無別。虛空法界，過去、未來，所有極其微弱波動的現象，我們都清清楚楚、明明白白。

這個接收的工具不需要機械，不需要肉體，而是靈知。靈知有沒有相？靈知沒有相，這個說法是對凡夫能夠理解的程度與常識來說的。而在佛菩薩則是「靈知有相」，這個色相稱無表色。換言之，我們的眼、耳、鼻、舌，乃至於意，都無法感受得到，所以說無色。其實，無色還是有色，但我們見不到這個色，佛菩薩能見得到。

譬如作夢，夢中有沒有色相？不能說沒有色相，因為夢醒之後，回憶夢境是清清楚楚，我夢到哪些人物、夢到他在做些什麼事情、夢到生活環境的狀況，就像真的一樣，怎麼會沒有色相？既然有色相，你在作夢，旁邊的人為什麼看不到？於是我們就能體會到佛講的無色界，就像夢中的境界、定中的境界，自己清清楚楚、明明白白，但別人覺察不到。別人跟我們在一起，無論他是醒著，或者是睡著，他無法進入到我的夢中，他見不到我夢中境界，就是這個道理。

如果是有功夫的人，也就是心地清淨到一定程度，你作夢，他在旁邊能看見。傳奇小說《黃粱夢》中，秀才在旁邊打瞌睡作夢，老道有定功，在旁邊閉目打坐，秀才在夢中做了什麼事情，他全都知道。怎麼知道？夢中的境界是心變現的，他看到了。

從這些地方，我們就能體會到，色有粗色、顯色、極微細色，我們凡夫無法體會，這樣我們才能夠信得過佛菩薩甚深禪定。佛菩薩清淨心的純度，我們無法想像得到。在佛菩薩境界中，一切眾生極其微細的念頭、現象，他一目了然，清清楚楚、明明白白。所以，靈知與我是一體，靈知既然是一體，色相也是一體。

「縱不能躬修至德，使之尊我親我」，縱然自己不能把自己的道德水平修到究竟圓滿，使這些小動物對我都尊敬、愛護。所以，我們有德行去感化牠們，牠們決不會來干擾我們。

印光大師七十歲之後，房間裡的蚊蟲、螞蟻、蟑螂、跳蚤，一個都找不到，他七十歲的道德修養達到這個水平。這些小動物對大師都敬仰，都來保護他，怎麼會來干擾他？

我們見到了、聽到了，自己也要加功修德，斷惡修善。心地一天比一天善良，一天比一天誠懇，一天比一天清淨，一天比一天慈悲。我們認真努力做，從什麼地方看？從居住環境的小動物上看。牠來的數量少了，騷擾次數少了。這是我們自己值得安慰的，自己的善德在進步，但是還不夠。為什麼？沒斷絕。因此，我們每天讀經、念佛，修積功德也都迴向給牠們，我們要把牠們看成自己的兄弟姊妹。我們照顧牠，尊重牠，牠也尊重我們；我們敬愛牠，牠也敬愛我們。

不僅是動物，連植物、樹木、花草都有感應。我們愛護它、照顧它，它長得美，花開得好，開得香，它回報供養我們。我們種的菜、花果，需要的時候，要去採來吃，它是甘心情願供養我們。外國人講植物喜歡音樂，確實是如此。所以，我們的菜園播放音樂，播放佛號，播放講經，它們也會聽。植物都有靈性，何況是動物？

我們要懂得，一定要生在愛的世界，生在感恩的世界，生在互助合作的世界，這個人生多美！真、善、美、慧不是口號，我們可以做得到，能夠契入這個境界，又何樂而不為之？為什麼天天要殺害生命來養活自己？這些動物不是甘心情願來給你吃的，你殺害牠，牠恨你，你跟牠結冤仇，這個冤仇生生世世沒完沒了。

佛在經上提醒我們：「吃牠半斤，來世要還牠八兩」；「人死為羊，羊死為人」，生生世世互相酬償。多麼可怕的事情！所以，一個人修行，在菩提道上障礙很多。障礙從哪裡來的？都是無量劫來，以及這一生中，跟這些有情、無情結下的冤仇、怨恨，造成許許多多的障礙。我們幸虧還有一點善根、福德，讀聖賢書，聞聖賢教，能深信不疑，依教奉行，老實認真努力去做，才證明古人的教誨真實不虛。佛教導人「信、解、行、證」，最後一定要證實，於是事實真相才大白。所以，我們在飲食的時候，能夠想到這些事情，就不忍心吃眾生肉了。

如前日好怒。必思曰。人有不及。情所宜矜。悖理相干。於我何與。本無可怒者。

我為什麼會發脾氣？看到別人把事情做錯了，得罪於我，我才會發脾氣。別人為什麼把事情做錯？為什麼會得罪我？要多想一想。這個人毀謗我、侮辱我、傷害我，他為什麼會有這些行為？他對我不了解，對我有誤會，我們彼此之間沒有良好的溝通管道，所以才有這樣的現象。這不能怪他，我自己也有不是處。縱然自己沒有不是處，過失都在他那一邊，與我又有何干？

《無量壽經》說，看到許多人為非作歹，使我們自己有時確實不能忍受，這些人為什麼會有這種行為？「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。」佛說話多溫和！這是他的父母、長輩不懂得仁義道德，沒有好好的教導他，所以他才犯過，才做一些違背法紀的事情。我們看到了、聽到了，應當原諒他，不能夠責怪他。這樣心多平和，心量多偉大！我們應當要學習。即使教導他，他還犯過失，我們也要回頭反省，「我教導的不夠好，我教導的不夠圓滿？」不要把過失都推給別人，應當回過頭來自己好好想想。

有很多父母告訴我：「現在兒女不聽話。」有很多作老師的告訴我：「現在學生不聽管教。」我說：「你的子女、學生沒有過失，是你沒有教好，你怎麼能怪他？」不錯！現在社會的大環境非常惡劣，邪知邪見，導致邪行充斥世間，年輕人哪有不受薰染的道理？這是現在年輕人難教的一個外在因素。

可是外在的因素，我們如何用內在的真誠去克服。古人講：「精誠所至，金石為開。」連蚊蟲、螞蟻、花草、樹木都能被感動，人豈不能感動？不能感動，是我們的精誠沒有達到。如果我們能夠這樣反省，自己的德行一定會向上提升。唯有提升自己的道德，才能感化現代這些年輕人。我們自己沒有清高的道德，一味去責怪年輕人，懲罰年輕人，這不是辦法。

教育，懲罰不是最好的手段，最好的手段是感化，是要自己用真誠清淨平等的愛心去感化一切眾生。佛菩薩對於地獄、餓鬼、畜生都能感化，引導他回頭是岸，何況世間有情眾生？我們應當要怪自己的功夫、德行不夠，決定不能怪別人還沒有接受感化，這樣才能成就自己，成就他人。

佛說：「未能自度，而能度人，無有是處。」所以，你要想度化別人，必須成就自己的德能，唯有自己的德能，才能感化別人，度化眾生。佛在經教上說得如此圓滿究竟，我們讀誦經典不能疏忽了。

又思天下無自是之豪傑。亦無尤人之學問。行有不得。皆己之德未修。感未至也。

天下沒有自以為是的豪傑，凡是自以為是、剛愎自用之人，決不是英雄豪傑。稱讚他是英雄豪傑，那只是稱讚而已，有名無實。真正的英雄豪傑，決沒有自以為是。

供養佛像的大殿，稱為「大雄寶殿」。我們稱佛是大英雄，佛有沒有自以為是？沒有。佛跟眾生講經說法，佛說他沒有說一句話。沒有說一句，說了四十九年，這是什麼緣故？他所說的都不是自己的，都是古佛所說的。孔老夫子一生教學，他說他一生「述而不作」，沒有他自己的意思，所說的都是古聖先王的教誨。如此的謙虛，絕不自以為是，這是真正的英雄豪傑。這是從「人」上說。

「亦無尤人之學問」，尤是怨恨。聖賢人的學問，決不會引發人的自私自利、貪瞋痴慢，也決不會教你去害別人，利益自己。這是從「學」上說。

我們要回過頭來反省自己：「行有不得，皆己之德未修。」確確實實自己道德沒有修，真誠不夠，所以我們的感化達不到。

吾悉以自反。則謗毀之來。皆磨煉玉成之地。我將歡然受賜。何怒之有。

我們自己要認真反省，幫助社會安定和平，使一切眾生幸福美滿，從哪裡做起？從修德做起。自己沒有真正的德學，還有自私自利、名聞利養放不下，如何能感化眾生？如何能行菩薩道？所以，我們想幫助世間減少災患，就要先修養自己的道德，自己有能力超越了，方能幫助廣大苦難眾生。如何幫助他們？以德行、學問感化，讓他覺悟明瞭，讓他懺悔，斷惡修善，積功累德，世間的災難就可以化解。縱然不能完全化解，也可以把災難程度減輕，或是縮短災難的時間。而如何修養自己的德行，本書舉的例子很多，要細心體會，反覆推敲。底下就舉了一個例子：

「則謗毀之來，皆磨煉玉成之地。我將歡然受賜，何怒之有？」我們與人相處，能不能做到，別人對我惡意的毀謗，而無絲毫怨恨心，這是功夫。

有同修告訴我：「某人說你的壞話，毀謗你。」他一開口，我就制止他。他非常驚訝！他說：「為什麼？」我說：「我希望對那個人永遠保持最好的印象，我不希望他的不善、種種的言行放在我的心裡。我永遠記人家的好處，記人家的善處，眼睛看天下都是善人、好人。若把別人的不善放在心上，把我的心變成不善，這個損失就太大太大了。那個說我壞話的人，破壞我的人，從前對我很好，我永遠感他的恩，戴他的德。以後種種不善，那是別有因素，而因素也多半是誤會。他為什麼從前對我好，現在對我不好？從前我對他有好處，現在我對他沒有好處，從利害上，心理、態度、言行改變了。這個改變，我清楚，我過去對他好，現在對他更好，是他不了解。為什麼？他的心目當中只是名聞利養，而我在道德上已經向上提升了一步，名利我放下了。我對他的好，他不了解，他產生誤會，我應當要原諒他。說原諒他，我的心胸已經很小了，已經是錯了。這個事情，在別的地方可以發生，在我心中永遠沒有發生過，這才能回歸自然，回歸天性。」

所以，心地不夾雜絲毫不善之念，我的心只容納一切眾生的善心、善行、善德，這才是修養自己的道德。因此，遇到人家毀謗、侮辱、陷害，要感激。為什麼？從這個境界來勘驗自己功夫究竟到什麼程度。如果還有一念厭惡的心，自己要立刻回過頭來懺悔，我的德行不夠，為什麼禁不起考驗？決定是「歡喜受賜，何怒之有？」人家這樣對我，我用這個態度對他，慢慢傳到對方去，對方會感激，會回頭是岸。我救了自己，也救了別人。如果我一聽到別人毀謗，我就發怒，存報復心，冤冤相報沒完沒了，自害害他。多想想，多思惟，我們就能夠自救救人、自度度他，又何樂而不為之？

所以，人在世間，希望一生都保持著真誠心、愛心，愛一切眾生。人愛我，我愛他不難；人恨我，我愛他，這才是真功夫、真德行、真學問。造五逆十惡罪業的眾生，我還是真誠、平等的愛他，因為我知道他有佛性。《三字經》云：「人之初，性本善。」我知道他的性本善，他的真心、真性是本善，我尊敬他、愛他。他染上一些不良習氣，那不是真的，是可以改的。所以，只要一念回頭就是善人，恢復到他本來。這些道理與事實真相不能不知道。

又聞謗而不怒。雖讒燄薰天。如舉火焚空。終將自息。

聞謗要若無其事。去年，有些人寫長篇累牘的文章，刊登在報章雜誌上，指著我的名字毀謗我、侮辱我，說我提倡《無量壽經》會集本，是很大的罪過，誤導念佛人。悟道法師把這些報紙傳真給我，說要寫文章來反駁。我告訴他：「隨他去罵，一句話都不要說。」為什麼？他罵累了就不罵了，與我不相干！他寫文章隨他寫，他總會有寫累的一天。我們絲毫反應都沒有，現在不就沒事了嗎？

要知道，兩個人愈罵愈起勁，如果一個人罵，一個人不吭氣，到最後他罵累了，自然就不罵了。旁觀的人會說：「某人有修養，某人風度很差。」所以，哪個人高、哪個人低，不就很清楚了。由人批評，我們何必說一句話？何況罵人發脾氣，對身體的傷害非常嚴重，三天都不能恢復。

你為什麼要發脾氣？他罵你，你很難過；他罵別人，你為什麼不難過？他罵我「淨空」，淨空是假名，很多人都可以叫淨空，我何必要接受？人家罵你，你就接受，是你傻、你愚痴！你聽他罵像罵別人一樣，與自己不相干，就心平氣和，冤就化解了，誤會也化解了。

打架也是如此，兩個人愈打愈起勁，如果一個人打，一個人不還手，那個打的人打幾下就下不了台。這個方法對於喜歡打架的人很有效果。我在年輕的時候，遇到一些朋友發脾氣，他打我，我不還手，他把我推倒，我就倒在地下不起來。旁邊人看到，他在那裡很難看，下不了台。要打，打不下手；不打，好像也沒有辦法收回。所以，不要跟人爭，要保持好的友誼，幫助別人，成就自己，這是做人的道理。一切讒言，愈辯愈黑，不辯駁自然化解。

聞謗而怒。雖巧心力辯。如春蠶作繭。自取纏綿。怒不惟無益。且有害也。其餘種種過惡。皆當據理思之。此理既明。過將自止。

這一樁事情，我們在日常生活中常常遇到，自己要提高警覺，萬萬不可被境界所轉。發一次脾氣，不論時間長短，即使是一分鐘，我們的心理、生理上的傷害，需要三天的時間才能恢復平靜。如果每天發一頓脾氣，對你的健康損失太大了，這是非常不值得。

「聞謗」，別人對我們的毀謗，這是在所不免。我們與大眾相處，實實在在沒有方法令一切大眾對我們的言行都感到滿意，不但我們凡夫做不到，就是釋迦牟尼佛也做不到。世尊在世時，常常找麻煩的、毀謗侮辱的，甚至於陷害的有提婆達多，內部僧團有六群比丘，外面有六師外道；這都是世尊當年在世給我們做的榜樣。佛對於這些毀謗、陷害，如何處理？不動心，用真誠、平等、慈悲來處理，這是我們應當要學習的。所以，如果我們聽到別人毀謗還會發脾氣，甚至於極力為自己辯護，這是自尋煩惱。因此，了凡先生在此地舉了一個比喻，「如春蠶作繭，自取纏綿。」

「怒不惟無益，且有害也。」這是至理名言。因此，我們要是希望自己一生生活得幸福美滿，就要記住「如何能在一生中不發脾氣」，這是修養功夫到家了。發脾氣，對自己身心有害，對方也有害。如果我們能夠忍受，能以不動心來處理，自他都得利益。自己得什麼利益？定慧增長。定慧增長就是福德增長，定慧是因，福德是果。我們沒有怨恨心，沒有報復心，不跟他結冤仇，所以自他兩利。這是菩薩道，是菩薩學處，我們應當努力學習。當然，初學時有一定的困難，但是一定要懂這個道理，克服困難，逐漸逐漸就會趨向自然。最初是極力的忍耐，若干年後就趨於自然。

「其餘種種過惡，皆當據理思之。此理既明，過將自止。」我們日常生活，對人、對事、對物，種種的過失、惡行，總得要想想道理，道理明白了，過失自然就消失了。這是改過的第二個方法，比前面殊勝多了。

何謂從心而改。過有千端。惟心所造。吾心不動。過安從生。

這是究竟改過的道理。人的過失說之不盡！過失不必等到造作，起心動念時，過失已經形成了。我們從早到晚起了多少個妄念，多少個自私自利，損人利己的念頭？這些過患都是唯心所造。所以，佛法的修行樞紐就是禪定。

無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，無量法門，總而言之，都是修禪定。禪定是佛家修行共同的原則，只是修禪定的方法不相同。譬如說，密宗用持咒的方法修禪定；淨土宗是以念阿彌陀佛的方法修禪定，有持名的方法，也有觀想的方法，也有觀像的方法；教下有讀誦經典的方法，有用持戒的方法。方法很多，無一不是修禪定，如果不是修禪定，那就不是佛法。何謂「定」？心在一切境界裡，順境、逆境，善緣、惡緣（善緣就是跟很多善人在一起，惡緣是與很多造惡的人在一起），無論什麼環境，能做到不起心、不動念，就是「禪定」。

「吾心不動，過安從生。」起心動念就是過失，所以要在一切境界裡，對人、對事、對物練著不起心動念。在所有方法裡，實實在在講，念佛的方法最好、最方便、最容易。為什麼？念頭才動，立刻「阿彌陀佛」，用阿彌陀佛把念頭打下去，念佛用意在此地。如果一面念佛，一面打妄想，就全錯了。念佛無非是用佛號把妄念打掉，也就是用一個念頭取代一切妄念。念頭不會不起，如果念頭不起，你就是聖人了。凡人面對境界，哪有不起念的道理？所以，古大德常講：「不怕念起，只怕覺遲。」你要覺悟得快，覺悟得快就是要把念頭制止。不要管念頭是善、是惡，立刻用「阿彌陀佛」取而代之，讓心裡只有這一念，不容許第二念，這叫念佛，這叫功夫。久而久之，念頭自然不起，功夫就得力；如果念頭還會起，功夫就不得力。因此，修行就是修正我們錯誤的思想、行為。我們採取持名念佛的辦法，在一切時、一切處保持清淨心。 學者於好色好名好貨好怒種種諸過。不必逐類尋求。

「學者」，是學佛的人，釋迦牟尼佛的學生。釋迦牟尼佛現在雖然不在了，他的經典還留在世間，我們依照經典的理論、方法來學習，都是釋迦牟尼佛的學生。「貨」，物質享受。這些事情，凡人在所不免。這種境界現前，我們貪心起來了，貪色、貪名、貪享受；瞋恚心起來了，發脾氣，貪瞋痴現前就是過失，這就造業。這時怎麼辦？才有這個念頭，馬上換成「阿彌陀佛」，把這個好色的念頭打掉，好名的念頭打掉，貪圖享受的念頭打掉，發脾氣的念頭也打掉，念佛的功德在此地。用其他的方法當然也可以，但是念佛的方法最方便、最簡單，也最有效果。許多的宗派法門，我也略略的涉獵，最後還是選擇這個法門。這個法門簡單容易，也非常有效果，就是把這個妄想、念頭，一句佛號取而代之，把它換過來，逐漸逐漸的妄念就少了。

境界現前，不是說眼不看，耳不聽，而是眼看耳聽，接觸之下不動心。六根接觸境界，就如同看電影，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這就是佛教給我們從理上觀，從心上改，非常有效。所以，種種過失不必一樁一樁去想，一樁一樁去改，那個多麻煩、多費事！

但當一心為善。正念現前。邪念自然污染不上。如太陽當空。魍魎潛消。此精一之真傳也。

我們要保持住「一心為善」。什麼是「為善」？念念為利益眾生、利益社會、利益國家，就是一心為善。決不想利益自己，如果夾雜著一個念頭利益自己，你的善就不純。自己的心純善，行為當然純善，要做到純善，決定不能有絲毫自私自利的念頭。 「正念現前」，正念是對邪念說的，邪念就是錯誤的思想，錯誤的見解，錯誤的行為。這一種錯誤對社會是有傷害的，對自己也非常不利。傷害社會、傷害別人，將來果報在三途，眼前縱然得一點小利益，與往後所受的果報比較一下，得不償失！你得到的太少了，所付出的代價太大太大了，不值得！所以，時時保持著正念，純正之念就是前面講的「吾心不動」，外面境界了了分明，這是正念。

修正念，舉一個簡單的例子來說：現在家庭都有電視，看電視能不能修行？能。《金剛經》教導我們：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」我們以此偈來看電視，就是修行。電視畫面看得清清楚楚，電視的音響聽得清清楚楚，你在這裡面學什麼？學如如不動。不要被他轉了，他演個歡樂的鏡頭，他笑，你也跟他笑，他哭，你也跟他哭，你就完了，自己做不了主，你被電視轉了。而修行人是看電視不被電視轉，能轉電視，你就成功了。《楞嚴經》云：「若能轉境，則同如來。」境界現前，你不被他所轉，你就能轉他。轉他，就能教導他、改變他，幫助他改邪歸正。如果你自己沒有這個能力、定力、智慧，自己都保不住，如何能轉別人？我們日常生活的點點滴滴，無處不是菩薩學處，無處不成就無上道，問題就是你會不會。

禪宗大德測驗學生，常常問學生：「你會麼！」這個意思無盡深廣。如果你真會了，點點滴滴都是佛法，頭頭是道，左右逢源，就是《華嚴經》講的「理事無礙，事事無礙」，這才是真正成就。宗門講「頭頭是道，左右逢源」，教下講「理事無礙，事事無礙」，宗門教下語雖有異，意實無殊。因此，所有宗派法門殊途同歸，我們都要以恭敬心對待，絕不可分高下。若認為我念佛很高，你那個不如我，這就錯了！心不清淨、不平等。真正覺悟的人，「法門平等，無有高下」。

假如每個人都能一心為善，正念現前，社會上哪裡會有邪教？哪裡會有邪知邪見？古德常言：「破邪顯正」，我們今天把這句話反過來說，「顯正破邪」，正法顯揚了，邪就不能存在。邪知邪見之所以充斥社會，就是因為沒有正知正見的教學，於是邪知見一出來，大家好奇就向它學習，這是盲從！諺語所謂：「不怕不識貨，只怕貨比貨。」如果正法能提倡，人會辨別，哪是邪法、哪是正法，自然就認識了，就會選擇了。

儒家是正法，教人「孝悌忠信」、「禮義廉恥」，教人「五倫八德」。但這個時代要「打倒孔家店」，正法不要了。佛法是正法，教人「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。大家認為佛法是迷信，破除迷信，打倒迷信，產生了很大的誤會。佛不迷信，佛的口號是「破迷開悟」，把破迷開悟當作迷信打倒了，那怎麼叫不迷信？當然社會上一窩蜂都學邪教去了。因此，我們要多想想，如何能「顯正破邪」，這在全世界許多國家地區都用得上。

「如太陽當空，魍魎潛消。此精一之真傳也。」這是比喻，「太陽」比作正法，「魍魎」是妖怪，比作邪法，天化日之下妖怪自然不能存在。這個道理是相同的。「此精一之真傳也。」精是精純，一是唯一、獨一，這是自古以來聖賢之真傳。

過由心造。亦由心改。如斬毒樹。直斷其根。奚必枝枝而伐。葉葉而摘哉。

這是從根本改，從根本改才能改得究竟徹底。譬如樹有毒，不必尋枝摘葉，只要從根斬斷，枝葉自然就枯萎了。前面講從理上改，就像伐樹，從樹幹上下手。從事上改，就好像從樹葉上下手。從心改，就是從根下手，這是究竟改過之法。

大抵最上者治心。當下清淨。纔動即覺。覺之即無。

我們學佛用功要抓綱領，從根本上起修就不難了。佛經「浩如煙海」，《大藏經》共有三萬多卷之多，如果這麼多典籍，都要去研究學習，那就是尋枝摘葉，不知到哪一年才能入門？所以，要從根本學。

我學佛五十年，講經四十二年，總結佛法的精髓二十個字。我們在日常生活中對人、對事、對物，用什麼心？用「真誠心」，「真」決定沒有假，「誠」則不虛；用「清淨心」，清淨決定沒有污染；用「平等心」，平等沒有高下；用「正覺心」，決定沒有迷惑；用「慈悲心」，愛護一切眾生，沒有自私自利。這五種心就是大乘佛法講的「大菩提心」。講大菩提心，很多人不好懂，講真誠、清淨、平等、正覺、慈悲很容易理解。

佛用這個心對人對事對物，佛的行為是什麼？我也用十個字表示：「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。念佛，佛是覺的意思，念念覺而不迷，正而不邪，淨而不染，就是念佛，這是念自性佛。抓住這個綱領，修行就容易了。果然能夠契入境界，所有經典都能通達、學習。因此，世出世間法都要知道根本，抓住其精要綱領，就容易學習。

最上的是從根本修：「治心」，效果是「當下清淨」。「纔動即覺，覺之即無」，心才動，立刻覺察到；一覺察到，念頭就息了。正是古德所謂「不怕念起，只怕覺遲」，要覺得快，不要讓惡念相續；惡念才起，第二念就是正念，這是最好的方法。

苟未能然。須明理以遣之。又未能然。須隨事以禁之。

假如做不到從根本：從心而改，不得已而求其次，就是要「明理」。道理明白了，惡念邪思自然就離開了。如果其次的功夫也做不到，又該如何？就只好在枝枝葉葉上下功夫。這三層實在講就是佛家講的三種不同根性，上根的人從根本下手，從起心動念處斷一切惡；中等根性的人，用「明理以遣之」；下根之人，只有「隨事以禁之」。

以上事而兼行下功。未為失策。執下而昧上。則拙矣。

上根人雖然從起心動念處改起，但是也決定不能疏忽事相。不能說「我心很清淨，戒條可以不必遵守」，這是錯誤的。錯在哪裡？有真功夫的人，一定有真慈悲；有真慈悲，一定會做出榜樣、模範，這是自利利他。世尊所制定的戒，引伸而言包括國家的法律，都要遵守。《梵網經》講，菩薩「不謗國主」，國主就是國家領導人。《瓔珞菩薩戒經》講「不漏國稅」，自古以來中國、外國，國民對國家有納稅的義務，不能偷稅，這些都是屬於持戒。國家的憲法、法令規章，是有形的；無形的，如道德觀念、風俗習慣，都要遵守。現在由於交通便捷，資訊發達，常常有機會到國外去旅遊。到國外，他們的法律、風俗習慣跟中國不一樣，要入境隨俗，要遵守。因此，戒律的含義，廣大無邊。

但是「執下而昧上」，如果執著法令規章，而不明理，又不懂得從心改過，這樣改法就很笨拙。但能這樣遵守也是好辦法，縱不能避免過失，亦能減少過失。

下面是改過之法的第二段，「改過效驗」。就是說過改之後，會有什麼樣的境界、效果。

顧發願改過。明須良朋提醒。幽須鬼神證明。一心懺悔。晝夜不懈。經一七二七。以至一月二月三月。必有效驗。

「顧」，但是。「明」，明顯。但是凡發願改過，需要有真正的好朋友時時刻刻提醒。為什麼？凡夫健忘，一轉眼就忘掉了。但有好朋友常常提醒，又會嫌囉嗦。因此，我們不能不佩服釋迦牟尼佛的聰明智慧，他用什麼方法？用名號，這是藝術的教學。

譬如，「釋迦牟尼佛」這個名號，這不是他自己的名號，他自己的本名是「悉達多」。「釋迦牟尼佛」是梵文音譯，「釋迦」譯為「仁慈」，「牟尼」譯為「清淨」。我們待人接物自私自利，損人利己，缺乏仁慈，心不清淨，所以佛用「釋迦牟尼」這個名號來提醒我們，「待人要仁慈，要能捨己為人，對自己心要清淨」。我們念這個名號就是提醒自己，聽到別人念也是提醒自己。我們看到寺院大殿的「幢幡」，上面寫的都是佛菩薩名號，這都是「教學工具」。

供養佛菩薩像，用意也是如此。釋迦牟尼佛代表仁慈、清淨，觀世音菩薩代表大慈大悲。「大慈大悲」用現在話講，就是無條件的愛心，愛護一切眾生。眾生有苦有難，無條件、全心全力幫助，這就是觀世音菩薩。看到觀世音菩薩像，就要想到：「我要向觀世音菩薩學習，無條件的慈悲幫助一切眾生。」若能如是用心效法，自己就是觀世音菩薩。所以，供奉佛像功德很大，就大在此地。

地藏王菩薩代表孝親。「地」是大地，「藏」是寶藏。我們人生活在地球上，不能離開大地，我們的衣食住行都要靠大地來供養。日常生活所必需的五穀雜糧，是地生長的寶藏；地下埋藏的資源，金銀珠寶，提供我們生活資具。「地」，代表我們的「心地」；「藏」，我們真心含藏有無量的智慧，無量的德能，無量的相好，需要我們去開採。用什麼方法開採？「孝親尊師」。這是供奉地藏菩薩的用意。因此，我們看到或是聽到地藏菩薩名號，就要懂得「孝親尊師」。

文殊菩薩代表智慧，我們要求智慧。普賢菩薩代表行，我們要把釋迦的仁慈、清淨，觀音的慈悲，地藏的孝敬，文殊的智慧，都要落實在自己日常生活工作、處事待人接物上，這就是「普賢」。彌勒菩薩代表的是「歡喜心」，佛法講「平等、慈悲」，生平等心，成喜悅相。我們處事待人接物，心要平，色要端莊、歡喜。這是教我們如何與大眾相處，全是表法。

既使出家人名號都不例外，譬如我叫「淨空」，人家一提到這個名字，我就想：「我有沒有清淨？我有沒有放下？」放下就是空。我有沒有做到名符其實？如果名實不相符，要生慚愧心，精進用功。

所以，佛的名號無量無邊，代表我們真心本性的性德無量無邊；菩薩名號無量無邊，代表我們的修德。我們是凡夫，迷了自性，所以性德不顯，要靠修德。修德有功，性德就現前。這是佛教的教學，真是妙極了！所以，佛教裡所有佛菩薩形像，以及護法神形像，都具有教學表法的意義，絕對不是迷信，絕對不可以當作神明來供奉。

不僅名號、藝術的造像是表法，所有一切設施、建築無不表法。寺院供奉釋迦牟尼佛的大殿，稱為「大雄寶殿」，它的建築，外面看是兩層，裡面是一層，這是教給我們隨俗，「佛法在世間，不壞世間法」。內心要平等；外面兩層代表社會秩序，可以不平等，因為外面平等了，社會秩序就破壞了。外面一定有尊卑、有父子、有兄弟、有長幼的秩序，不能破壞。

香代表「戒定真香」，燃香供佛，就要發願「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。」戒定慧是我人自性真心之香。供佛最重要的是水，水代表清淨心、平等心，看到這杯水要想到「我的心是不是像水一樣乾淨，一塵不染？是不是像水一樣平等？」所以，水代表清淨、平等，提醒我們要修清淨心、平等心。

諸位要記住，佛前不能供茶，茶有顏色，代表污染，一定要供清水。這是佛苦口婆心，用種種善巧教導我們。由此可知，佛對我們恩德之大，設想之周到，我們不能不佩服得五體投地。哪裡有迷信！懂得這些表法的意義就是「明須良朋提醒」，無時無刻不在提醒我們。所以，佛門教學的設施，真正了不起！佛在幾千年前的教學，就用藝術的方法來教化眾生。

「幽須鬼神證明」，「鬼神證明」就是感應，這是需要鬼神來幫助我們。而感應的事情太多太多了，我在這一生親身體驗的，還有同修們的感應，就太豐富了。佛法的修學就是學做個好人、明白人，但還是要有善根、福德、因緣。你要是不具足這三個條件，這一生沒有緣遇到佛法；你有這個機會遇到，證明你過去生中有善根、福德、因緣。

美國「達拉斯佛教會」會長蔡文雄居士，長住在外國，不相信鬼神。有一年他的父親過世，他到台灣奔喪。他父親臨終前，他看到有一尊佛像在窗戶裡面，窗戶就好像是佛龕一樣，佛像在當中。他說他至少看了十五分鐘這麼長的時間，決定不是看錯。給他印象很深，他感到非常驚訝！他問別人，別人看不見。他學佛的信心，從這個地方開始，這是佛來度他。以後他做生意賺了錢，有時會逛古董店。有一次在古董店看到一尊佛像是石頭雕的，這一尊佛像就是他父親走的那一天現在窗口的那一尊佛像，他立刻就請回去。最先供在家裡，以後把這個事情告訴我，我勸他把這一尊佛像供在道場，因為他是會長。這是他學佛的因緣。

他又告訴我一樁很不可思議的事情。他說有一次他跟幾個朋友在舊金山，開車走錯了路，走到一個小鎮，這個小鎮他從來沒去過。車接近小鎮的時候，他突然感覺到很熟，他把這裡的道路、建築狀況跟同車的人講。然後他們開車進去後，跟他所說的完全一樣。他非常驚訝，多年以來得不到答案。遇到我之後問我：「法師，這到底是什麼緣故？」我說：「大概你前生住在這個城市，而且住的時間相當長，否則，你不可能知道小鎮裡面的狀況。」他一想有道理。很可能他前生是中國人在舊金山作礦工，生活在這個地方，死在這個地方。還算不錯，沒做什麼壞事，這一生又得人身，生意還做得不錯，又能夠學佛。這證實了他前世的業因。

像這一類的事情，我遇到的太多了，我自己本身也有好多次。到外國某個地區，從未去過，一去突然感覺到熟悉。如果沒有前世，怎麼講都講不通。你說這是突然之間有靈感，那為什麼其他地方沒有這個靈感？由此可知，人決定有過去生。既有過去生，肯定有來生，因果通三世。

「一心懺悔，晝夜不懈。」這是做功夫。「懺悔」就是改過。我們念念都有過失，一不覺就迷了，迷了就是過失。所以，一定要時時刻刻提醒，晝夜不間斷。真正下定決心改過自新，要效法佛菩薩、學習佛菩薩。

「經一七二七，以至一月二月三月，必有效驗。」這是講剋期取證。若能真正精進努力，晝夜不懈，經過七天，或者十四天，乃至一個月、兩個月、三個月，鍥而不捨，就有感應。哪些感應？下面舉例來說。

或覺心神恬曠。或覺智慧頓開。或處冗沓而觸念皆通。或遇怨仇而回瞋作喜。或夢吐黑物。或夢往聖先賢。提攜接引。或夢飛步太虛。或夢幢幡寶蓋。種種勝事。皆過消罪滅之象也。然不得執此自高。畫而不進。

「冗沓」，事務繁忙。在從前總是不開心，鬱悶不樂，現在心胸開闊，常常歡喜。或是從前處事待人接物，總覺得糊裡糊塗，沒有智慧；現在經過斷惡改過修持之後，覺得自己有智慧，處事待人接物不迷惑。或是從前事務繁忙，就會感覺很累、很疲倦，提不起精神，處處有障礙；現在經過這樣修持之後，處理這些繁雜事情，一切順利，再煩再忙的事都感覺有頭緒、有條理，輕而易舉，不覺得繁雜，也不會厭倦。或從前遇到冤家對頭，就討厭、恨他，總想罵他幾句；現在看到這些冤家對頭，不但不會罵他，還歡喜跟他行禮，以善心、禮節來對待。這都是好的吉兆，這是在人事上說的。下面是講夢中的境界。

「黑」，髒東西。或是夢中吐出黑色的東西。我自己有這個經驗，在學佛之前惡夢很多，常常在夢中驚醒。學佛之後，頭十年還有惡夢，十年之後，惡夢沒有了。這都是好的預兆，好的感應。

或者夢到往聖先賢，我是因為常常講經，所以夢到不少次參加佛菩薩講經法會。佛菩薩在夢中跟你說法，幫助你，教導你，這是一類。下面又是一類：

或是作夢的時候飛起來了，在空中飛行，騰雲駕霧。或是夢到天宮，夢到佛國，這都是非常好的勝事。這些種種勝事，都是改過修行的預兆，這都是消除過失，滅除部分罪業的現象。

「畫」是終止。但不能因為得這些好現象，就停止不進。雖有此種種瑞相現前，但一個真正用功的人，見如不見，亦不必說與人知，或炫耀自己的成就。應當緊記，「凡所有相，皆是虛妄」，不放在心上，自己依舊要一心懺悔，晝夜無間。如果得此境界，自己以為了不得，比別人高，心生貢高我慢，不但不能提升，立刻往下墮落。所以，這些殊勝的境界現前，若無其事。縱然覺得自己智慧開了，還是作未開想，功夫才會進步。

了凡先生下面舉古人改過的例子，勉勵他的兒子。

昔蘧伯玉當二十歲時。已覺前日之非而盡改之矣。至二十一歲。乃知前之所改未盡也。及二十二歲。回視二十一歲。猶在夢中。歲復一歲。遞遞改之。行年五十。而猶知四十九年之非。古人改過之學如此。

蘧伯玉是春秋時代衛國大夫，他改過自新很有效果，在歷史上留給後人做典範。他二十歲就知道改過自新，斷惡修善的重要，而認真努力改過。雖然天天在認真努力改過，改了一年，覺得過去一年改得不徹底、不究竟。這樣年復一年，到自己五十歲，回過頭來仔細想想，過去四十九年所做的還是錯了。

這非常值得我們效法。一個人最大的過失是什麼？不知道自己的過失。因為你不知道自己過失，你就不會有心改過。沒有改過的念頭，過失由小過累積成大過，由大過累積成巨過，後來的果報不堪設想。人為什麼死後墮三惡道？原由就在此地，不知道自己的過失，不知道改過。

由此可知，了凡先生所講的「明須良朋提醒」，非常重要！到哪裡找一個好朋友提醒你？說老實話，父母都做不到。父母果然天天提醒你，你一定會怨恨父母，會覺得父母嘮叨、太繁瑣了。所以，佛菩薩的方法妙極了！用種種藝術、表法來提醒我們。譬如前面講的「供水」，心要像水一樣永遠保持清淨平等，這是供水表法的意義。凡是見到水，就要提醒自己心要清淨平等。如果只是佛堂那一杯水是表法，其他不是，那你什麼都學不到，還是過分的分別、執著。

而「燃香」，無論在任何場所聞到香的氣味，就是提醒自己要修戒定慧。香是提醒鼻根的，不管什麼味道，都用一個「香」代表；只要聞到氣味，就要想到戒定慧。這才明瞭，虛空法界無處不是菩薩學處，無處不是道場，一切時、一切處，處處皆是！ 在佛前供花、供果。花代表「因」，花開得好，因好；因好，果一定好。果代表「果」，善因得善果，惡因結惡果。凡是看到花，都要懂得修好因。乃至於看到人家穿一件衣服上繡的花，都要作如是思惟。無論在什麼地方看到果實，就要想到我們希求的是好果報，好果報一定要修好因。這不都是佛家的教學嗎？都是如來的教誨嗎？哪裡要說一句話！盡虛空遍法界，眼之所見，耳之所聽，鼻之所嗅，舌之所嘗，身之所觸，無一法不是佛法？

所以，「佛法無邊」！這句話你要是會學了，懂得了，一切時、一切處決定不迷。如果執著佛堂供的是表法，離開佛堂之外，就不懂得什麼叫表法，這就學得太笨拙了。孔老夫子言：「舉一隅不以三隅反」，夫子就不教了，因為太笨了，因此要能觸類旁通。佛法是教你一樣，你懂得了，一切都懂得了，樣樣都通了，所以佛法教學是達到最高的藝術境界。

因此，從功夫上來講，蘧伯玉是最好的典範，我們要向他學習。這一條決定不能疏忽！了凡先生到晚年也學蘧伯玉，這是功夫有相當根底了，才知道勇猛精進的重要，要加速度把自己的境界不斷向上提升，功效愈來愈顯著，日常生活愈來愈快樂，事業愈來愈順利，確確實實做到災消福來，一點都不假。

吾輩身為凡流。過惡蝟集。而回思往事。常若不見其有過者。心粗而眼翳也。

「蝟集」，比喻惡業像刺蝟身上的刺一樣多。我們身為凡夫，過失、惡業太多了，就像刺蝟身上的刺一樣聚集在一起。想想過去，常常好像沒有覺察到自己有什麼過錯，這是因為心太粗，心眼昏聵，所以見不到自己的過失。下面講惡業之徵兆。

然人之過惡深重者。亦有效驗。或心神昏塞。轉頭即忘。或無事而常煩惱。或見君子而赧然消沮。或聞正論而不樂。或施惠而人反怨。或夜夢顛倒。甚則妄言失志。皆作孽之相也。苟一類此。即須奮發。舍舊圖新。幸勿自誤。

業障深重，一定有不好的預兆，只要仔細觀察我們周邊的人物就能發現。這個人沒有記性、糊塗、昏庸，跟他說什麼事情，很快就忘了。還有沒事亦無人招惹，自生煩惱。或怕見正人君子，見到正人君子，自己好像很難為情。或者聽到人家講正當的語論而不喜歡。為什麼？自己作惡多端養成了惡習氣，而正論與自己所作所為完全相反，所以很不樂意接受。或是布施以禮送人，別人雖然接受卻不感激，自己反遭怨恨。或晚上作惡夢，精神提不起來，語無倫次。以上數端皆是業障深重之相。

我們自己要反省，若自己有以上所舉的一條或兩條，就要警覺到，自己的過失、惡業相當嚴重，要趕快回頭，立即奮發，改過自新。千萬不要耽誤了自己，一定要自己奮發，別人幫不上忙。「改過之法」講竟。

三、積善之方

文字一開端，了凡先生引用《易經》的兩句話，為我們說明：

易曰。積善之家。必有餘慶。

自古以來，凡是過於憨厚、積善的人家，其後代往往會發達。縱然沒有大的發達，也能夠平安過日，不至於招惹一些凶災。這兩句話可以從歷史上來作證，而在現前我們細心留意也能觀察到。反之，這個人家過去的先人以及他本身積惡，欺負別人，盡做一些損人利己的事情，這個人家必定不能久享富貴。縱然現前他是大富大貴，也只能享一時之福，終究會衰敗。有些人看到這個現象說：「這家人無惡不作，為什麼還大富大貴？」這是他本人或家裡的前輩過去生中修的福大。但是他修福不修慧，沒有智慧，所以這一生造作惡業，造作惡業必定折福。譬如，他過去生中修的福有億萬財富，這一生雖然發財，但心術不善，處處欺壓別人，做一些損人利己之事，他的福報會折損，千萬財富會變成百萬財富。可是他還有百萬財富，比起一般人還是富有得多。因果通三世！他這一生餘福享盡，罪報就會現前。有些人的果報在來生，有些人在這一生晚年就沒落、破產了。什麼原因？積惡之家的報應就是這樣。所以，要懂得這個道理與事實真相，要斷惡修善，積功累德，對自己以及對家庭、對宗族，決定有大利益。

昔顏氏將以女妻叔梁紇。而歷敘其祖宗積德之長。逆知其子孫必有興者。

「昔」，過去。「逆」，預料。過去顏氏要將他的女兒許配給叔梁紇時，就向上一代一代去敘說叔梁紇的祖宗，結果都是積德的。這是積善之家，所以預料他們家的子孫一定興旺。最後就將女兒許配給叔梁紇，以後生了孔子，所以叔梁紇就是孔子的父親。祖先代代都積善，所以他們家會出大聖人。

孔子稱舜之大孝。曰。宗廟饗之。子孫保之。皆至論也。試以往事徵之。

中國人講孝道，首推大舜，這是盡孝的模範。孔子稱讚他：「宗廟饗之，子孫保之，皆至論也。」這些都是至理名言。

舜的母親死後，父親又娶了一個繼母，繼母也生了小孩。繼母對待他非常不好，他父親受了繼母的影響，所以父親、繼母、繼母生的弟弟三個人都以惡念對待他，幾次要置他於死地。這樣惡劣的家庭環境，舜還能夠孝順。在他心目中沒有看到父母、兄弟對他不好，他總覺得自己做得不好，讓父母、弟弟不喜歡，所以他天天改過自新。這樣過了幾年，把全家感化了。這是大孝，真正的孝順。舜一切順從，順從裡面有高度的智慧，佛家講：「善巧方便」，他能夠避免家人對他的傷害，能夠保全他的生命，依舊以真誠心、愛心奉侍父母、兄弟。這是一般常人做不到的事情，他做到了。

「試以往事徵之。」再以過去這些積善之家，看看他後人的發達，歷史上有記載，下面舉了十個例子。

楊少師榮。建寧人。世以濟渡為生。久雨溪漲。橫流衝毀民居。溺死者順流而下。他舟皆撈取貨物。獨少師曾祖及祖。惟救人。而貨物一無所取。鄉人嗤其愚。逮少師父生。家漸裕。有神人化為道者。語之曰。汝祖父有陰功。子孫當貴顯。宜葬某地。遂依其所指而窆之。即今之白兔墳也。後生少師。弱冠登第。位至三公。加曾祖祖父如其官。子孫貴盛。至今尚多賢者。

「少師」，是太子的老師。「建寧」，今福建建甌。「弱冠」，二十歲。

少師楊榮的先祖世世代代從事於擺渡船的行業，生活也過得非常艱苦。久雨河水漲了，淹沒了鄉村民居，也淹死了很多人，溺死者順流而下。一般人划著船都去撈取財物，不顧淹在水裡的人。唯獨楊榮的祖父、曾祖父只有救人，絲毫不取漂浮於水的財物。鄉里的人看到他們的作為，都說他們愚痴，「救人有什麼用？許許多多人家財物漂流在水上，你撈到就是你的」。他們不要財物，完全救人，這是積德。

到楊榮父親出生時，家境漸漸富裕。這個時候有一位道長（這裡記載是「神人化為道長」，我們就說「有一位道長」），告訴他的父親：「你的祖父曾經救過很多人命，有陰功，子孫一定會貴顯。」並指示他有一塊風水很好的地，可以葬在那個地方。楊榮的父親就把他的祖父葬在道人指的處所，就是現在所說的「白兔墳」。

後來生了楊榮，他二十歲就考取進士，官一直做到三公（少師屬於三公之一）。皇帝對他非常感激，也追封他的曾祖、祖父、父親為「少師」。子孫貴盛，一直到今（「今」是了凡先生在世時，即明朝），他們家還有很多賢人。這是以楊榮這一樁事情來證明「積善之家，必有餘慶」。

鄞人楊自懲。初為縣吏。存心仁厚。守法公平。時縣宰嚴肅。偶撻一囚血流滿前。而怒猶未息。楊跪而寬解之。宰曰。怎奈此人越法悖理。不由人不怒。自懲叩首曰。上失其道。民散久矣。如得其情。哀矜勿喜。喜且不可。而況怒乎。宰為之霽顏。 「鄞」，今浙江寧波。「時」，當時。「上」，指朝廷。

有一位楊自懲先生在縣衙當一個書辦（即今之書記官、文書官），心地仁厚，推己及人，守法公平，決定不受賄賂。當時這個縣官非常嚴肅，偶然之間，鞭打一個囚犯，打得遍身流血，怒還沒有消。楊自懲心生憐憫，跪在地下幫這個囚犯求情。縣官說：「怎奈此人越法悖理，不由人不怒。」這是縣官發怒的理由。楊自懲叩首報告說：「上失其道。」就是現在朝廷本身有過失，人民對朝廷信心喪失。如果他真的是做了很多壞事，應該要判重刑，你也要憐憫他，不能生歡喜心，喜尚且不可，又怎麼能夠發怒？楊自懲這個人平素有德行、有膽識，敢說真話。縣官聽了楊自懲一番話之後，情緒穩定了，不再發怒了。

由此可知，百姓犯法，過在何處？過在沒有人教導他。誰負責教導？地方官員、縣市長這些「父母官」，人民的領導。儒家言：「作之君、作之親、作之師」，「之」是人民。地方首長是人民的領導、父母、老師，你的子弟為非作歹，是你沒有把他教好。

家甚貧。饋遺一無所取。遇囚人乏糧。常多方以濟之。一日。有新囚數人待哺。家又缺米。給囚則家人無食。自顧則囚人堪憫。與其婦商之。婦曰。囚從何來。曰。自杭而來。沿路忍饑。菜色可掬。因撤己之米。煮粥以食囚。

楊自懲雖然家境貧寒，但是常憐憫幫助苦難的人，尤其是囚犯。當然也有送禮託人情的，但他一無所取，大公無私，憑良心辦事，絕不受賄賂。有時囚犯囚糧缺乏的時候，他還想方法到一些能夠行善的人家，向他們捐助，來幫助囚犯，讓他們能夠吃飽。有一天，有新來的幾個囚犯沒得吃，正好自己家裡又缺米，若是給了囚犯，自己家人就沒飯吃；若是只顧自己，那些囚犯也很可憐。於是跟他太太商量，他太太問：「囚犯從哪裡來？」「從杭州來的，一路上忍著飢寒，面黃肌瘦。」因此，把自己家的米分一半，煮稀飯給囚犯吃。

後生二子。長曰守陳。次曰守址。為南北吏部侍郎。長孫為刑部侍郎。次孫為四川廉憲。又俱為名臣。今楚亭德政。亦其裔也。

「侍郎」，相當於現在的副部長。「刑部」即今之法務部、司法部。「廉憲」在明朝稱為按察司，一般也稱為欽差大臣。

以後楊自懲生了兩個兒子，官做到南北吏部侍郎。長孫為刑部侍郎，次孫為四川廉憲，他的子孫在當時都是很有名的賢德大臣。楚亭、德政這兩個人，也是楊自懲的後代，但歷史記載不詳。他自己積善積德，兒孫貴顯，這是果報。

由此可知，積功累德，不論自己現前過什麼樣的生活，在社會上是什麼樣的地位，從事什麼樣的行業，都可以做。只要存心利益社會、利益人民，就是積功累德。做好事，不求果報，其功德更大；不求果報，必定有更殊勝的果報。積的善大，積的善多，自己本身就感受到果報。像了凡先生就是個例子，與了凡先生同時代的俞淨意先生也是個例子，晚年就享受果報，果報一直綿延到他的子孫，代代不絕。下面舉第三個例子：

昔正統間。鄧茂七倡亂於福建。士民從賊者甚眾。朝廷起鄞縣張都憲楷南征。以計擒賊。後委布政司謝都事。搜殺東路賊黨。謝求賊中黨附冊籍。凡不附賊者。約兵至日。插旗門首。戒軍兵無妄殺。全活萬人。後謝之子遷。中狀元。為宰輔。孫丕。復中探花。

「正統」，明朝英宗的年號。「布政司」相當於現在省長，「都事」是布政司下一個官。「宰輔」，宰相。「探花」，進士第三名。

明朝英宗時，鄧茂七是福建地區作亂的一個盜匪。英宗皇帝用鄞縣的張楷帶兵南征，平定叛亂。鄧茂七被抓，但是尚有餘黨，所以朝廷又委派布政司謝都事搜殺東路的賊黨。謝都事先想方法蒐集賊黨的名冊，凡不附屬於匪黨的，即在名冊上沒有名字的，密授以白布小旗。官兵進城搜查時，有一個小白旗插在門口的，就禁止官兵騷擾。這樣，「全活萬人」，這是謝都事所積下的功德。後來，他的兒子謝遷中狀元，官做到宰相，孫子丕也中探花。

這是統兵的將領懂得積德，不冤枉人，不濫殺無辜。這都是「積善之家，必有餘慶」的歷史證驗。

在中國歷史上，自古以來作大將軍的人，能夠保全後裔的很少。什麼原因？殺傷太多，所以後代都不好。如果作將軍的愛惜人命，絕不妄殺，軍隊紀律非常森嚴，就能保全後代。

莆田林氏。先世有老母好善。常作粉團施人。求取即與之。無倦色。一仙化為道人。每旦索食六七團。母日日與之。終三年如一日。乃知其誠也。因謂之曰。吾食汝三年粉團。何以報汝。府後有一地。葬之。子孫官爵。有一升麻子之數。其子依所點葬之。初世即有九人登第。累代簪纓甚盛。福建有無林不開榜之謠。

「莆田」，福建。「累代」，世世代代。「簪纓」，從前作官戴的帽子；繫帽的帶子是「纓」，插髮的是「簪」。

福建林氏的先世祖母好善，常常做粉團布施一些窮人。有人來要，他就給他，毫無倦厭。有一個仙人化為道人，每天都來索取六、七團，老母也天天給他。每天這樣歡歡喜喜的做，三年如一日。於是這個仙人知道老太太布施救人是出自於真誠，所以告訴老太太說：「我每天吃六、七個粉團，吃了妳三年，我以什麼來報答妳？妳家裡有一塊寶地，將來死後葬在那個地方，妳的子孫作官的人數就像一升芝麻那麼多。」她的後代依照道長指點，把她葬在那個地方。果然，第一代後人就有九個中進士，累代簪纓甚盛。這個家族非常興旺，無不是得力於祖宗積德，子孫繼續不斷行善積德，保持家風，代代不墜。所以，在福建有這麼一句話，「無林不開榜」，每當科舉的時候，考試中舉人、中進士的，林家人最多。這是老太太誠心布施救人，終年不疲不倦的果報。

在中國這樣的例子很多，最著名的是宋朝范仲淹。范仲淹先生從小就有救人救世的大志，一生積功累德，不疲不厭。在中國，印光大師讚歎過三個人，祖宗積大德，後世子孫代代都受其福蔭。第一是孔子，二千五百多年家道不衰，世世代代的帝王對孔老夫子都尊敬。直到今天，孔子的後裔在國外都受到外國人的尊敬，這是夫子的餘福。第二是范仲淹，到民國初年，八百年不衰。第三位是葉狀元，清朝初年一直到清末，三百年不衰。

馮琢菴太史之父。為邑庠生。隆冬早起赴學。路遇一人。倒臥雪中。捫之半僵矣。遂解己綿裘衣之。且扶歸救甦。夢神告之曰。汝救人一命。出至誠心。吾遣韓琦為汝子。及生琢菴。遂名琦。

「太史」，從前的翰林。「邑」，縣。「庠」，學校。「庠生」，秀才。「韓琦」，宋朝英宗、神宗時，做過十年宰相，也做過元帥，是文武全才了不起的偉人，深得當代、後世人的尊敬。他與范仲淹齊名，兩個人都是出將入相。

馮琢菴太史的父親作學生的時候，冬天早起在去學堂的路上，看到有一個人倒在雪堆裡，還沒有死，但是已經快凍僵了。他立即脫下自己的綿大衣將之包起來，而且扶到家裡，救活了這個人的命。晚上作夢就夢到一個天神告訴他：「汝救人一命，出至誠心，我將派遣韓琦作你的兒子。」後來生了琢菴，琢菴是他的字，名琦。

佛家講：「救人一命，勝造七級浮圖。」「浮圖」，寶塔；「七級」，七層的寶塔。一般人只知道建寺廟、寶塔的功德很大，而不知救濟處在飢餓邊緣，或是生病而乏醫藥的人，功德亦是無量無邊。救人一命，果報不可思議，得福甚大，何況救千萬人的生命？其所修之福，代代作官，其數也是一升芝麻之數。為什麼不做？

什麼是真實功德？什麼是假功德？有一個標準，凡是真正令一切苦難眾生得到好處、利益的，就是真實功德；如果令一切眾生得不到實質上的利益，這功德是假的。

所以，我很不贊成造大佛像。有人說，大佛像坐在這個地方，這一方人都得平安了。未必，這是屬於迷信。一方得福，一方平安，要靠教化，改變人心。現在世間人心是自私自利、貪瞋痴慢，而且天天在增長，這是災禍的根源。造一個大佛像就能將之鎮住，哪有這個道理！

要化解劫難，是要提倡佛教教育。佛教的教育是智慧的教育，是慈悲的教育，是愛的教育，教導大家捨棄自私自利，放下名聞利養、貪瞋痴慢，無條件的犧牲奉獻，幫助社會，幫助一切苦難人民。我們明白了，真正肯依教奉行，我們自己得度了，也真正能夠造福社會、造福人群，這是佛陀的教誨。

假如說造寶塔、造佛像功德真有那麼大，釋迦牟尼佛當年在世，為什麼不去造大佛像？為什麼不去造大寶塔？釋迦牟尼佛他老人家在世，一生講經說法，教學四十九年，除此之外，沒做別的事。我們學佛一定要向佛菩薩學習，佛菩薩在哪裡？經典。我們依照經典的理論、方法修學，效法佛菩薩，學習佛菩薩，這才是真正釋迦牟尼佛的學生。

台州應尚書。壯年習業於山中。夜鬼嘯集。往往驚人。公不懼也。一夕聞鬼云。某婦以夫久客不歸。翁姑逼其嫁人。明夜當縊死於此。吾得代矣。公潛賣田。得銀四兩。即偽作其夫之書。寄銀還家。其父母見書。以手跡不類。疑之。繼而曰。書可假。銀不可假。想兒無恙。婦遂不嫁。其子後歸。夫婦相保如初。

「尚書」，相當於現在的部長。「習業」，讀書。

浙江省台州有一位應尚書，習業在山中，山中一定是住在寺廟裡面。而曠野之處，確確實實是有這些妖與鬼。他有膽量，心地正直，所以不怕邪魔鬼怪。有一天晚上，聽到鬼在講話。鬼說：「某一個人家，有一個婦女因為丈夫離開家鄉很久沒有回來，公婆以為兒子死了，逼著媳婦改嫁。媳婦不願意，所以想明天到這個地方來上吊自殺。」這個鬼是吊死鬼，吊死鬼要找替身，找到替身就可以去投胎了。應尚書聽到鬼的談話之後，心裡就有了主意。第二天一早回家，趕緊賣了幾畝田，得四兩銀子，再偽造一封家信，連同四兩銀子寄回家。他的父母看到筆跡與兒子的不同，心有懷疑。而雖然信的筆跡不對，但銀子是真的，總不會有人無緣無故把銀子送給你，想想一定是兒子平安無事，所以就不再逼著媳婦改嫁。以後，他的兒子果然回來了。應尚書救了這個媳婦一命，不但救了一命，而且成就這一對夫婦，保全而不至於分離。他做這件事情沒有人知道，所以他是做了一樁陰德。

從前讀書人多半寄住在寺院，寺院確實是讀書人最好的學習場所。古時候學校沒有那麼多，一個縣通常只有一個學校（縣學），所以讀書的環境很難找到。除了寺廟之外，大戶富貴人家家裡有藏一些圖書，請老師在家裡教自己的子弟，這稱為「私塾」。藏書的數量不會太多，所以大規模的藏書都在寺院的藏經樓。藏經樓不僅收藏佛書，儒道、諸子百家無不收藏，就像現在的圖書館一樣。

所以，出家人真正在做學問，修養自己身心、德行，他們都是非常好的老師。從前念書人一般都願意到寺廟親近出家人，寺廟有豐富的藏書，如果有不了解的地方，還可以向出家人請教。而出家人教導他們都是義務的，這是佛家所修積的功德善行。但是現代佛教寺院已經變質了，古時候是教學的場所，現在變成經懺場所，跟鬼打交道。 另外要知道，凡是橫死的、自殺的，都要找替身，所以自殺很痛苦，這個事情萬萬做不得！道家跟我們說，自殺的人每七天要重複表演一次，上吊的人每七天要去吊一次，跳樓死的每七天要跳一次，什麼時候找到替身，什麼時候才能脫身。你說這個可憐不可憐？所以，人再怎麼不得已，都不可以有自殺的念頭。當你找到替身投胎，還是隨業流轉，苦不堪言！

公又聞鬼語曰。我當得代。奈此秀才壞吾事。旁一鬼曰。爾何不禍之。曰。上帝以此人心好。命作陰德尚書矣。吾何得而禍之。應公因此益自努勵。善日加修。德日加厚。遇歲饑。輒捐穀以賑之。遇親戚有急。輒委曲維持。遇有橫逆。輒反躬自責。怡然順受。子孫登科第者。今累累也。

之後，應公又聽到這個鬼說：「本來我找到替身了，奈何秀才（指應先生）破壞我的事。」旁邊有個鬼說：「你為什麼不去害他？」這個吊死鬼就說：「上帝知道這個人心很好，已經命他作陰德尚書。我怎麼能再害他？」應公聽到了鬼的談話，因此更加勉勵自己，努力斷惡修善，善天天增加，德天天加厚。這都是知道回頭是岸，知道怎樣做好事。在饑荒的時候，他捐穀賑災、救人。遇到親戚有急事，他總是委曲自己，幫助別人解決困難。遭遇到橫逆，別人侮辱、毀謗他，他能反躬自責，絕不怪罪別人。都是我自己做得不夠好，不能令人生歡喜心，過失不在人，在自己，自己才能夠修善，才能夠增長德行。所以，這些橫逆都能夠歡歡喜喜，逆來順受。這都是積善積德的事實。他自己以後做了尚書，子孫後代考中進士的很多！

常熟。徐鳳竹栻。其父素富。偶遇年荒。先捐租以為同邑之倡。又分穀以賑貧乏。夜聞鬼唱於門曰。千不誆。萬不誆。徐家秀才做到了舉人郎。相續而呼。連夜不斷。是歲。鳳竹果舉於鄉。其父因而益積德。孳孳不怠。修橋修路。齋僧接眾。凡有利益。無不盡心。千不誆。萬不誆。徐家舉人。直做到督堂。鳳竹官終兩浙巡撫。

「常熟」，今江蘇省常熟。「益」，增長。「巡撫」，即今之省長。

江蘇省常熟有一位徐鳳竹先生，他的父親是一位地主，相當富有。偶然碰到荒年，收成不好，他就減免收租，或是統統捐出去，來提倡救災。又將自己家裡倉庫的稻米，拿出來拯救這些貧窮的人。曾經聽到夜晚鬼在他家門口唱：「千不誆，萬不誆，徐家秀才做到了舉人郎。相續而呼，連夜不斷。」徐鳳竹的父親做了這些好事，鳳竹果然在這一年考試中了舉人，所以他行善就格外努力，孳孳不息。修橋修路，方便行人。請出家人吃飯，並接濟大眾，碰到有困難的人，都樂意幫助。只要是有利益於社會、有利益於大眾的事情，沒有不盡心盡力去做。他這樣做，後來又聽到鬼在他門口唱歌：「千不誆，萬不誆，徐家舉人，直做到督堂。鳳竹官終兩浙巡撫。」官愈做愈大，做到浙江的省長。

可見得，先人積功累德，果報無比殊勝。我們想，他的兒孫都享這麼大的福報，那他自己福報一定更大。但是他自己已經不在世，所以果報在來生。凡是這樣積功累德的人要是在世間，來世的福報就不可思議；如果來世不在人間，決定在天上享天福。他的子孫後代所享的福，稱為「餘福」。因此，「積善之家，必有餘慶」，餘福給兒孫，自己的福報比兒孫所享受的一定超過很多倍。所以，善不能不修、不能不積，積善必定有好果報。

而財富決不是供給一個人，或是一家人享受的。你命中有財富，就要知道你有使命、有職責幫助世間一切窮苦之人，你的財富才會生生世世享受不盡。財從哪裡來的？從布施來的，愈施愈多。

這裡講到「齋僧」，齋僧的利益何在？為什麼要做這些事情？明清時候，齋僧的風氣盛行。在家居士以財物供僧，希求修福。而接受供養的這些出家人要為他說法；換言之，要教導他。在家人對出家人是財布施，出家人對在家人是法布施，所以齋僧是求法。出家人有道德、有學問、有修養，是社會大眾的導師，用現在話說，是多元文化的教師，他們真正做到徹底犧牲奉獻，為求學問、為教化眾生，奉獻了一生。

嘉興屠康僖公。初為刑部主事。宿獄中。細詢諸囚情狀。得無辜者若干人。公不自以為功。密疏其事。以白堂官。後朝審。堂官摘其語。以訊諸囚。無不服者。釋冤抑十餘人。一時輦下咸頌尚書之明。

「嘉興」今浙江省嘉興。「主事」，當時的官職。「輦下」，「輦」是皇帝坐的車子；這是指首都、京城，皇帝所在之處。

浙江省嘉興的屠康僖，在刑部作官。有一次晚上睡在監獄裡，跟囚犯們在一起，細細打聽囚犯的情狀，於是乎知道囚犯當中有不少人是冤枉的。屠先生並不自以為功，而是把這些情形祕密寫在紙上，送給他的堂官（即他的上司，也就是刑部尚書）。過幾天重新審問囚犯時，堂官摘錄屠康僖公寫的一些案情，來訊問囚犯，囚犯沒有不服的，這樣開釋冤枉的大概有十幾個人。當時這個事情傳了出去，大家對刑部尚書的公正廉明，無不加以讚歎。

從了凡居士所舉的這些例子來看，大多數都是江浙地區的掌故。由此可知，舉比喻一定要舉最近的地方，大家都知道的，才有公信力；而時代是愈接近愈好。

公復稟曰。輦轂之下。尚多冤民。四海之廣。兆民之眾。豈無枉者。宜五年差一減刑官。覈實而平反之。尚書為奏。允其議。時公亦差減刑之列。夢一神告之曰。汝命無子。今減刑之議。深合天心。上帝賜汝三子。皆衣紫腰金。是夕夫人有娠。後生應塤。應坤。應峻。皆顯官。

「宜」，應該。「衣紫腰金」，穿紫的官服，繫金的腰帶，這是高官。古代禮服，皇族穿黃色龍袍，而文官穿「紫袍」是爵位最高的，大概是尚書以上的官服才是紫色的。

屠先生又想到一樁事情說：「在京城尚且有這麼多受冤枉之人，全國上下，民眾之多，哪裡沒有冤枉的？所以，應該五年派一位減刑官，對這些案件重新覈實平反。」這是好事情。刑部尚書同意了他的建議，就此意見奏明了皇上，亦得皇帝之允許。屠康僖公便被派遣為減刑官之一，平反許多冤枉的人。所以，夢中有一位神人告訴他說：「你命中沒有兒子，但由於你的作法、建議與天心非常相應（所謂「上天有好生之德」），現在上帝賜汝三子，都是高官。」是夕夫人有娠，後生應塤、應坤、應峻，皆顯官。這是善因善果。

嘉興包憑。字信之。其父為池陽太守。生七子。憑最少。贅平湖袁氏。與吾父往來甚厚。博學高才。累舉不第。留心二氏之學。

「池州」，今安徽貴池。「太守」，太守比知縣高一級，與知府是同等的官。「二氏」，就是佛與道。

嘉興人包憑，字信之。包憑的父親做過池州太守，生了七個兒子，包憑最小，入贅平湖袁氏（與袁了凡是一家人）。了凡先生的父親與包憑常常往來。這個人博學高才，但是每一次考試都考不中，於是就去學佛、學道了。

一日東游泖湖。偶至一村寺中。見觀音像。淋漓露立。即解橐中得十金。授主僧。令修屋宇。僧告以功大銀少。不能竣事。復取松布四疋。檢篋中衣七件與之。內紵褶。係新置。其僕請已之。憑曰。但得聖像無恙。無雖裸裎何傷。

「橐」，錢包。「篋」，箱子。「紵」，麻製的衣服。「褶」，是袷衣。

有一天，他去遊泖湖。偶然在一個村莊的寺院，看到觀音像被雨水淋濕。於是打開錢包將十兩銀子統統拿出來，交給寺院出家人，請他將房屋修好，讓菩薩不要淋到雨露。出家人告訴他，修屋頂工程很大，十兩銀子太少了，恐怕沒有辦法完工。於是他從箱子中取出七件衣服，有單衣、有袷衣，都是新置的。他的僕人就說：「算了！何必要捐獻這麼多！」包憑說：「只要能把屋頂修好，使觀音菩薩像不要再淋到雨，我縱然是赤身露體，也無所謂。這是一片真誠！

僧垂淚曰。捨銀及衣布。猶非難事。只此一點心。如何易得。後功完。拉老父同遊。宿寺中。公夢伽藍來謝曰。汝子當享世祿矣。後子汴。孫檉芳。皆登第。作顯官。

「伽藍」，護法神。「登第」，指中進士學位。

出家人聽到他這個談話，非常感動的說：「布施銀兩以及這些衣服、布，不是難事，只是這一點真心太難得了。」包憑等屋頂修好後，就拉著他父親一起去看。晚上住在寺廟中，還夢到伽藍神來感謝他，說：「你的兒子會享世祿，得到福報。」果然以後他的兒子汴、孫子檉芳都中進士，作顯官。

這是子孫貴顯之報。修繕寺院道場、造佛像，功德很大，《造像功德經》有詳細說明。但是，功德必須要具足條件，如果只是造佛菩薩形像，而沒有弘法利生，一般人看到佛像，容易生迷信，不但沒有利益，反而讓許多眾生造罪業，這就錯了。所以，弘法利生非常重要！道場一定要講經，教導大眾修行，所謂是「解行相應」，這個重要。在解門，每個宗派的道場，都要認真透徹的研究讀誦本門的經典，並依據經典的理論來修學，這才具足功德。

佛像是具有表法的意義，佛家用這種方式，時時刻刻來提醒我們。我們見到觀世音菩薩像，就要知道「我要發慈悲心，像觀世音菩薩一樣的慈悲，幫助世間一切苦難眾生」，這個像的功德就大了。如果不曉得這個道理，將佛像當作神明來看待，只是燒香、膜拜，求福、求壽、求兒女、求升官發財，那是迷信。

而學佛如何才能得到佛法真實的利益？在行門，佛法修行的方法很多，每個宗派的方法都不相同，只要選定一門，功夫不要間斷，就能得清淨心，成就戒定慧，這是道場真實的功德利益。

嘉善支立之父。為刑房吏。有囚無辜陷重辟。意哀之。欲求其生囚語其妻曰。支公嘉意。愧無以報。明日延之下鄉。汝以身事之。彼或肯用意。則我可生也。其妻泣而聽命。及至。妻自出勸酒。具告以夫意。支不聽。卒為盡力平反之。囚出獄。夫妻登門叩謝曰。公如此厚德。晚世所稀。今無子吾有弱女。送為箕帚妾。此則禮之可通者。支為備禮而納之。生立。弱冠中魁。官至翰林孔目。立生高。高生祿。皆貢為學博。祿生大綸。登第。

浙江嘉善人，姓「支」，單名「立」。他的父親在衙門裡管刑事案件，知道有個囚犯是冤枉的，被判了重刑，非常同情，於是想幫助這個囚犯脫罪。這個囚犯知道支立的父親想替他辯護，因此這個囚犯跟他妻子商量，說：「支公有意幫助我，來脫離我的刑責。我很慚愧，無以報答。」這是救命之恩，他說：「明天妳可以請他下鄉，以身事之。或許支公會更用心，這樣我就可以生還。」他妻子非常賢良，果然就照做。這個囚犯的太太自己勸酒，並把她丈夫的意思告訴支公，支公聽了之後不接受。雖不接受，還是全心全力把這個案子平反了。這是很難的一樁事情，他能做到大公無私，用真誠心來平反冤獄。這個囚犯夫婦來叩謝的時候，他說：「你這麼大年歲還沒有兒子。我有個女兒，送給先生作妾，希望將來給你生幾個兒子。這在禮上是講得通的。」支先生同意接受了，以後就生了支立。支立的父親做這樣的善事，他後世的子孫逐漸逐漸發達了。支立二十歲考中進士，官做到翰林院的書記官。後來，支立生高，這是支先生的孫子；高生祿，這是支先生的重孫。這幾代都是貢生，州、縣學校的教官。祿生大綸，這是支先生重孫的兒子，後來中了進士。

這些顯著的果報，大概都在浙江嘉興不遠之處。由此可知，了凡先生當時提出的這些人，是大家都很熟悉的，足以為證明「積善之家，必有餘慶」。

凡此十條。所行不同。同歸於善而已。

這是總結。以上所舉的十個故事，都是全心全力利益別人、利益社會、利益國家的好事。我們學佛更要拓開心量，念念要想到利益全世界。「我哪有這麼大的能耐，利益全世界？」要知道，縱然是小小善事，也希望給全世界的人做一個好樣子，這就是利益世界。事，無論大小，但看用心。所謂「量大福大」，如果心量大，一點點的小善都會變成無量無邊的善德；如果心量小，做的善事再多，福報也不太大。由此可知，心轉境界是真的。底下，了凡先生再進一步教導他的兒子，何謂「善」，這很重要，必須要有能力辨別。

若復精而言之。則善有真有假。有端有曲。有陰有陽。有是有非。有偏有正。有半有滿。有大有小。有難有易。皆當深辨。為善而不窮理。則自謂行持。豈知造孽。枉費苦心。無益也。

這裡說了八對：善有真有假、有端有曲、有陰有陽、有是有非、有偏有正、有半有滿、有大有小、有難有易，我們應當辨別清楚。有許多人行善多年，學佛多年，沒有得到好果報，於是懷疑「佛法不靈」，轉而去學其他法門、其他宗教。為什麼會有這種情況發生？就是對「善」的真假、邪正、偏圓辨別不清楚，自以為是善。經過這些有智慧德行的人一分析，原來這是罪業。所以，我們要想修善積德，就要辨別清楚。

何謂真假。昔有儒生數輩。謁中峰和尚。問曰問曰。佛氏論善惡報應。如影隨形。今某人善。而子孫不興。某人惡。而家門隆盛。佛說無稽矣。

「儒生」，念書的學生。「中峰和尚」，元朝人，是一代高僧，著述很多，最著名的是《三時繫念》。

何謂真假？有一些念書人向中峰和尚請教：「佛家常講：『善惡報應，如影隨形。』這個說法靠不住！因為有人作善，他的子孫不發達；有人作惡，他的家道非常興隆。」

下面是中峰和尚的解釋：

中峰云。凡情未滌。正眼未開。認善為惡。指惡為善。往往有之。不憾己之是非顛倒。而反怨天之報應有差乎。

中峰禪師說得非常之深。我們是凡夫，情染沒有洗滌乾淨，法眼、慧眼沒有開，所以常常把事情看錯、看顛倒，把善看作惡，把惡看作善。而自己不感到自己是非顛倒，反而去責怪天的報應不公平，這是罪上加罪。

眾曰。善惡何致相反。中峰令試言其狀。一人謂詈人毆人是惡。敬人禮人是善。中峰云。未必然也。一人謂。貪財妄取是惡。廉潔有守是善。中峰云。未必然也。眾人歷言其狀。中峰皆謂不然。因請問。中峰告之曰。有益於人是善。有益於己是惡。有益於人。則毆人詈人皆善也。有益於己。則敬人禮人皆惡也。

這些學生們就說：「我們為什麼把善惡看顛倒了？」老和尚有智慧，不必解釋，叫他們自己說：「什麼是善，什麼是惡？」有個學生說：「罵人、打人，這是惡；恭敬人、禮敬人，這是善。」中峰云：「未必然也。」又有一個學生說：「貪財妄取是惡，廉潔有守是善。」中峰云：「未必然也。」許多學生各人說各人對善惡的看法，中峰禪師全不同意。於是他們向中峰禪師請教：「到底什麼是善，什麼是惡？」中峰告之曰：「你起心動念、言語作為是利益別人，利益社會，利益大眾的，這是善；如果是自私自利，那就是惡。」這是善惡的標準。譬如對這個人有利益的，你打他、罵他是善。如果是為了自私自利，恭敬人、禮敬人，那是巴結，那是惡不是善。

是故人之行善。利人者公。公則為真。利己者私。私則為假。又根心者真。襲跡者假。又無為而為者真。有為而為者假。皆當自考。

「襲跡」，模仿。

真善、假善一定要辨別清楚。決定沒有私心，起心動念、言語作為，都是利益社會、利益大眾，大公無私，公是真的，所以這個善是真的。利己是私心，私心是假的，所以這個善是假的。再進一步說，如果你利益大眾，是出自於真心，這是真善；若是模仿別人，這是假善。所以，為善最要者唯真心。又我們所做的善事，不露痕跡，不讓人知道，這個善事是真的，這是陰德。如果是有企圖、有目的才做這樁善事，這個善事是假的。這些地方都要自己認真省察。

前面讀的十個例子，十個人修善都得好果報，什麼原因？真心，只知道幫助別人，絕不求一點自私自利。因此，真假要從這裡辨別。

何謂端曲。今人見謹愿之士。類稱為善而取之。聖人則寧取狂狷。至於謹愿之士。雖一鄉皆好。而必以為德之賊。是世人之善惡。分明與聖人相反。推此一端。種種取捨。無有不謬。

「謬」，錯誤。

何謂端曲？一般人見到謹慎、不倔強的人，就稱他為「善人」。可是，古聖先賢則寧願欣賞有志氣、肯進取，或者是安分守己不肯亂來的人，因為這樣的人有膽識，真正能夠為群眾服務，為國家擔當大任。如果一個人雖然很謹慎，一鄉里之人都認為他是好人，但是個性柔弱，隨波逐流，沒有志氣，沒有擔當，孔老夫子稱這種人為「鄉愿」，這不是一個好榜樣，人人都學他，那就壞了。所以，世間人對於善人、惡人的標準，與聖人恰恰相反。聖人是明白人，有學問、有德行、有經驗，能夠辨別善人、惡人。推此一端，種種取捨，無有不謬。

天地鬼神之福善禍淫。皆與聖人同是非。而不與世俗同取捨。

這是講到天地鬼神的「福善禍淫」，他們的見解與聖賢人相同，而不同於世俗人的看法。

鬼神如何「福善禍淫」？前面舉的這些例子，我們都能夠觀察得到。我們要問：「鬼神是不是有權將禍福降臨於人？」鬼神沒有這個權。就好像我們世間人有人行善事，有人作惡事，而執法的人員加刑罰於作惡者，是不是他有權？不是，是因為你犯了罪，他才拿手鐐、腳銬來銬你；你不犯罪，他不敢侵犯你。天地鬼神就像刑警一樣，你自己造作善與不善，所以他來嘉獎你、懲罰你，這個獎勵、懲罰都是自作自受。

凡欲積善。決不可徇耳目。惟從心源隱微處。默默洗滌。純是濟世之心。則為端。茍有一毫媚世之心。即為曲。純是愛人之心。則為端。有一毫憤世之心。即為曲。純是敬人之心。則為端。有一毫玩世之心。即為曲。皆當細辨。 「端」，端直，決定不夾雜一絲毫委曲；「曲」，自私自利。

我們發心想修善積德，決定不能被耳目所欺騙，眼睛喜歡看、耳朵喜歡聽，要是隨順這種貪心就錯了。必須從起心動念隱微之處，將自己的心洗得乾乾淨淨；換言之，決不能讓邪惡的念頭污染了清淨心。全是濟世救人的心，這是端；如果有一點點討好世俗的心，就是曲。全是愛人的心，「愛人」就是佛家講的大慈大悲，這個愛是清淨的愛心、平等的愛心、真誠的愛心，這是端。如果還有絲毫怨恨不平，所發的心就是曲。全是恭敬別人的心，這是端；假如摻雜絲毫玩弄世人的心，就是曲。這些地方應當細細的辨別。

要如何將自己的心洗得乾乾淨淨？《十善業道經》上，佛教我們修學的綱領是「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善間雜」，這樣才能讓自己的心完全清淨。

了凡先生在此地用「端」，而佛家所謂「直心是道場」，端心就是直心。端的反面是「曲」，心裡有一點討好世俗的心。《起信論》云：「直心、深心、大悲心」。菩提心的心體是直心，「菩提」是覺悟的意思，真正覺悟的人他的心是直心。自受用是深心，深心是好善好德。念念利益眾生，如果還摻雜著自利，這就不善。

我們一定要仔細閱讀《了凡四訓》，細心揣摩，認真反省，方能明白應如何修善積德。我提出「生活在感恩的世界」，無論是順境、逆境，善緣、惡緣，都不把它放在心上；放在心上的只有一個愛心，一個感恩的心。

何謂陰陽。凡為善而人知之。則為陽善。為善而人不知。則為陰德。陰德天報之。陽善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而實不副者。多有奇禍。人之無過咎而橫被惡名者。子孫往往驟發。陰陽之際微矣哉。

何謂陰陽？善有「陰善」、「陽善」。你做的好事完全顯露出來，人人都知道，報紙、電視傳播讚揚你，這是「陽善」。你做的善事沒有人知道，自己也不會告訴任何人，這是「陰德」。如果是陰德，你將來得的果報厚，得的果報殊勝且長遠。如果是陽善，人家會讚歎、恭敬你，但你的果報就報掉了。名也是福，一般講「知名度高」。而名是天地鬼神都忌諱的，所以出名不是好事情。知名度很高的人沒有實德，往往會遇到意想不到的災害，這是現報。一個人沒有過失，行善積德，而被別人侮辱、誤會，惡名廣布，這倒是件好事情。好在哪裡？每個人看到他，瞪他一眼，罵他幾句，這也是果報，就把他無始劫以來的罪障都報掉了。所以，他的兒孫往往忽然之間發達了，也有少數是自己晚年福報現前。因此，陰德、陽德的果報非常微妙，不能不加以辨別。我們斷惡修善、積功累德應該怎麼作法，自己就明白了。

古人有所謂「實至名歸」，你真有實德，自然有人讚歎。你藏得再隱密，總會有一天被人發現，被人讚揚。譬如近代印光大師一生修善積德，沒有人知道。到他老人家七十歲的時候，有幾位有學問、有道德的居士在普陀山藏經樓遇到他，他們覺得印光法師的風度、言談與一般出家人不一樣，於是常常親近他，才知道老法師真的有德行。於是在報紙、雜誌上寫文章發表，印光大師的大名就傳開了。這不是印光大師委託他的，是這些人真正見到一位高僧大德，所以普遍向廣大群眾介紹，這是「實至名歸」。這個名不是虛名，是真有實德。

而在世間享盛名、最容易出名的是哪些人？電影明星。他出名也是福報，但如果他沒有實德，往往會遇到意想不到的災難，所以這些大明星真正能得善終的不多。不僅是影劇界，任何一個行業，如果沒有真實的德行，知名度愈高，潛伏著意想不到災害的機會也愈多。

何謂是非。魯國之法。魯人有贖人臣妾於諸侯。皆受金於府。子貢贖人而不受金。孔子聞而惡之。曰賜失之矣。夫聖人舉事。可以移風易俗。而教道可施於百姓。非獨適己之行也。今魯國富者寡而貧者眾。受金則為不廉。何以相贖乎。自今以後。不復贖人於諸侯矣。

「魯國」，春秋時代孔老夫子的故鄉。「子貢」，孔子的學生。「賜」，子貢的名字。

何謂是非？善有「是」、「非」。舉例明之。魯國的法律有規定，魯國人在窮困的時候，被人家賣到別的國家作奴婢。若有人能把這些人贖回來，魯國政府就有獎金給他。子貢贖人回來時，不接受政府的獎金。孔老夫子聽到了，責備子貢說：「你錯了！」聖賢人做事情有一個原則，就是決定可以移風易俗；換言之，幫助社會改良不好的風俗，而且教化百姓，給百姓做榜樣。所以，不能隨自己的愛好，喜歡怎麼做就怎麼做，要顧全社會大眾。魯國現前的社會狀況，是富貴人少，貧窮人多。如果贖人接受政府的獎賞，好像自己不廉潔，今後還有誰敢做贖人的事情？

因此，子貢贖人要歡歡喜喜接受政府的獎勵，就能鼓勵社會大眾有錢的人，把自己國家人民在外面作奴婢都贖回來，這才是好事情。如果贖人不接受獎金，以為自己很廉潔，接受獎金就不廉潔，對於自己來說是說得過去，但是對於整個社會風俗來說就做錯了。由此可知，聖人的是非標準與常人不同。

我在各地講經，題目是「學為人師，行為世範」，就是這個意思。我們所學所做能為社會大眾做表率的，就應當要學；不能為社會大眾做表率的，我們不學。換言之，利益社會、利益眾生的，我們要認真努力學習。

子路拯人於溺。其人謝之以牛。子路受之。孔子喜曰。自今魯國多拯人於溺矣。 「子路」，孔子的學生。

這是再舉例從另一方面說明。子路看到一個人掉到水裡，他將之救起。這個人對他非常感激，送一頭牛以表謝意，子路接受了。孔老夫子聽到了很歡喜說：「自今之後，魯國就會有很多人去救那些在水裡快淹死的人了。」

自俗眼觀之。子貢不受金為優。子路之受牛為劣。孔子則取由而黜賜焉。乃知人之為善。不論現行而論流弊。不論一時而論久遠。不論一身而論天下。

「由」，子路的名字。「流弊」，影響。

以上兩個例子，一般人的看法，認為子貢不接受獎金值得讚歎，而子路接受牛則比不上子貢。然而孔老夫子的看法卻不一樣，他讚歎子路，而責備子貢。我們行善，若善的影響面廣、時間長，這是大善，這個善是「是」。若影響面很小、時間短，這是小善，這個善是「非」。所以，決不在一時，而在其影響的時間；得的利益不是我一身，而是令天下人受益。

現行雖善。而其流足以害人。則似善而實非也。現行雖不善。而其流足以濟人。則非善而實是也。

子貢所做的就是現行善，好像是善事，但他留下不好的影響，這個影響會阻礙許多人去贖人回國，阻礙別人不就是害了人嗎？所以，這是似善而實非善。子路救了一個人，人家送他一頭牛，他接受了，好像是不善，但是他能影響別人，使其他人聽到子路這種行為，也會很勇敢去救人，所以這是善。

然此就一節論之耳。他如非義之義。非禮之禮。非信之信。非慈之慈。皆當抉擇。 是非的事情太多了，以下舉例說明。譬如有一個人做壞事，決定要懲罰他，不能寬恕他。如果寬恕了這個罪人，算不算是義？一定要觀察，假如這個人做錯事情被寬恕，他反而膽子更大，將來會做更多的壞事，使許多人受害，這個寬恕是錯誤的；如果警誡、懲罰他，他以後不敢作奸犯科，這是真正的義。這就是「非義之義」。「禮」是人人有的，但是要有分寸。用禮貌待人是禮，如果過分恭維、讚歎，使這個人漸漸傲慢，那就是「非禮」。信用很要緊，也要看狀況。如果因顧全小信卻失了大信，就錯了。聖人顧全大信，有的時候可以放棄小信，這就是「非信之信」。「慈」是慈愛，慈愛不能過分，過分往往變成不仁慈，這是「非慈之慈」。佛門常講：「慈悲為本，方便為門」，慈悲、方便是佛家教學最重要的方法，但用得不恰當，就會變成「慈悲多禍害，方便出下流」，這就是非慈之慈、非方便之方便，這是用錯了。

何謂偏正。昔呂文懿公。初辭相位。歸故里。海內仰之。如泰山北斗。有一鄉人。醉而詈之。呂公不動。謂其僕曰。醉者勿與較也。閉門謝之。逾年。其人犯死刑入獄。呂公始悔之曰。使當時稍與計較。送公家責治。可以小懲而大戒。吾當時只欲存心於厚。不謂養成其惡。以至於此。此以善心而行惡事者也。

「呂文懿公」，文懿是諡號，名原，號逢源，浙江秀水縣人，生於明朝英宗正統年間，做過宰相。這是一位忠厚的長者。

何謂偏正？有一位呂文懿公辭職告老還鄉，雖然他辭去宰相職務，但他的德行、事業得到社會大眾的尊敬，如同仰慕泰山北斗一樣。有一次他遇到一個鄉人，喝醉了酒罵他，他不動心，告訴他的隨從：「他醉了，不要跟他計較，不要理他」。過了一年，這個人犯了死刑，被關到監獄。呂老先生聽到這樁事情開始後悔，他說：「假使去年他酒醉罵我的時候，我要是把他送到官府治他的罪，這種小的懲罰能使他生起戒心，他就不至於做出更大的壞事。我當時只是想存心於厚道，沒有想到這樣反而養成他的過惡，以至於此。」這是善心做了惡事。

又有以惡心而行善事者。如某家大富。值歲荒。窮民白晝搶粟於市。告之縣。縣不理。窮民愈肆。遂私執而困辱之。眾始定不然。幾亂矣。

「粟」，糧食、稻米。

這是講以惡心而做了善事。有一個大富人家，遇到荒年，窮人白天到他家來搶糧食，他向縣府告狀，縣官沒有理會，於是窮民更加放肆。因此，這個富人在自己家中私設刑堂，把這些搶劫的人抓來審判，懲罰他們，後來把搶劫平定了。不然，他們就會變成暴民，擾亂了社會治安。

故善者為正。惡者為偏。人皆知之。其以善心而行惡事者。正中偏也。以惡心而行善事者。偏中正也。不可不知也。

所以，說善為正，惡為偏，這是大家都知道的。如果對於這些道理與事實真相，了解得不夠透徹，往往我們自以為是善事，而未必是真善，這不可不知。

何謂半滿。易曰。善不積。不足以成名。惡不積。不足以滅身。書曰。商罪貫盈。如貯物於器。勤而積之。則滿。懈而不積。則不滿。此一說也。

何謂半滿？善有半、有滿。《易經》曰：「善不積就不足以成就名望，惡不積就不足以敗壞聲譽。」《書經》說：「商朝末年造的罪孽太多，所以武王起義滅了殷商。」這好比儲藏東西在器皿中一樣，我們很勤快的常常累積，它就滿了。若是懈怠不常積存，就不會滿。這是「半善」、「滿善」的一種說法。

因此，善一定要勤積，就會圓滿。若是懈怠，偶爾遇到才行一點善，並不是把心放在利益一切眾生上，所做的善只有半善，不能做到圓滿。下面又是一種說法：

昔有某氏女入寺。欲施而無財。只有錢二文。捐而與之。主席者親為懺悔。及後入宮富貴。攜數千金入寺捨之。主僧惟令其徒回向而已。因問曰。吾前施錢二文。師親為懺悔。今施數千金。而師不回向。何也。曰。前者物雖薄。而施心甚真。非老僧親懺。不足報德。今物雖厚。而施心不若前日之切。令人代懺足矣。此千金為半。而二文為滿也。

從前有一戶人家的女子到寺廟裡，想發心供養，而身上只有兩文錢，她就把這兩文錢都拿出來供養寺廟，住持和尚親自為她誦經懺悔。過了幾年，這個女子被選入宮廷做了嬪妃，享受人間的富貴。所以，她帶了數千銀兩再到寺廟來供養布施，而住持和尚只命他的徒弟為她迴向。因此，這個女子就問：「為什麼我窮的時候，只布施兩文錢，師父親自為我懺悔，而今天我帶了幾千銀兩來供養，反而不親自為我迴向？」老和尚說：「從前妳到廟裡來燒香拜佛供養兩文錢，妳的心真誠，我不親自給你懺悔，不能報妳的德。今天妳帶的供養雖然豐厚，但妳的心不像從前那樣真切，所以我讓我的徒弟給妳懺悔就可以了。」因此，心真誠，布施雖少，得的善福是圓滿的。做了嬪妃，免不了帶著富貴貢高傲慢的習氣，心不真誠，德就損了，所以實際上修的福是半善而已。

鍾離授丹於呂祖。點鐵為金。可以濟世。呂問曰。終變否。曰。五百年後。當復本質。呂曰。如此則害五百年後人矣。吾不願為也。曰。修仙要積三千功行。汝此一言。三千功行已滿矣。此又一說也。

「鍾離」，是漢鍾離，八仙之一。

漢鍾離要傳授呂洞賓「點鐵為金」的法術，可以救濟窮苦人。呂洞賓問：「我把這個鐵變成金，會不會還原？」漢鍾離說：「五百年之後，還會還原。」呂洞賓說：「如此則害五百年後的人，我不願意做這樣的事。」漢鍾離說：「修仙要積三千功行，你這一言，三千功行都已圓滿了。」這又是一種說法。

此地講「半善」與「滿善」，舉了三個例子，也就是三種說法。我們自己要想一想，我們修善積德到底是滿善還是半善？我們現前得的果報是圓滿的，還是有欠缺的？學佛人一般本質都好，心都好，非常可惜沒有智慧見識，所以在理論和方法上有了偏差，往往修善得的果報不圓滿，道理在此。

又為善而心不著善。則隨所成就。皆得圓滿。心著於善。雖終身勤勵。止於半善而已。譬如以財濟人。內不見己。外不見人。中不見所施之物。是謂三輪體空。是謂一心清淨。則斗粟可以種無涯之福。一文可以消千劫之罪。倘此心未忘。雖黃金萬鎰。福不滿也。此又一說也。

又行善而不分別、執著所行之善，則所作一切都是圓滿的善。若是著相修善，就是一生勤奮勉勵修積，還是半善而已。什麼原因？善心裡夾雜著執著、不善，所以善功不純，只得半善。譬如修財布施，應當要不執著有我。若執著有「我」，這個心就不真、不純。外不執著能受布施的人。若永遠不忘某人接受了我們的布施，這就是妄想、分別、執著，把純善之心破壞了。也不執著布施多少錢財。這就是「三輪體空」，做再多的善事都不要放在心上，忘得乾乾淨淨。而其基本道理就是「一心清淨」，「一心」是真心，一心沒有界限，等虛空遍法界。絲毫之善與心量一樣大，所以一斗米的布施能種無量無邊的福報，一文錢的布施可以消千劫之罪。假如沒有忘我，也沒有忘他，也沒有忘記所做的好事，雖然布施很多錢財，得的是半福，而非滿福。這又是一種說法。

人能夠做到不著相，就是菩薩。《金剛經》云：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，即是菩薩」，菩薩與非菩薩的差別就在此地。你心裡還有我、還有人、還有是非，你是凡夫；心裡沒有我、人、眾生、壽者（時間的觀念）的種種分別、執著，就是菩薩。所以，我們要努力提高自己的境界，境界愈高，修福愈容易。要想提高境界，必須從斷惡下手，惡斷得乾淨，果報就殊勝圓滿。

對於「半」與「滿」，這一段才講得究竟圓滿。但是，這不是我們凡夫能做到的。由此可知，我們講半、講滿還是有等級的，不能一概而論。如果用此地這個標準，前面所說的滿都是半，都不是真正的圓滿，到「三輪體空」才是真正圓滿。

誰能做到「三輪體空」？法身菩薩。不但六道眾生做不到，聲聞、緣覺、權教菩薩也做不到。為什麼？人不能無心。換言之，心中有妄想、分別、執著，就達不到這個標準。這個標準是法身菩薩的標準，我們知道了有好處，行善就不會自以為滿足。無論積多大的功德，都還不夠多，這才肯認真努力發憤修善。明白此理，才知道諸佛菩薩的善行念念圓滿，無論他修的善事是大、是小，無一不圓滿。因為諸佛菩薩用真心，真心本性行事無一不圓滿，道理在此地。這也就是我們為什麼要學佛，要發願作佛的道理。

新加坡有一位許哲居士，一生修布施，她布施的財物不多。她天天為一些老人、病人服務，她不知道有自己，也不會把受她恩惠的人放在心上，也沒有想「我今天做多少好事」，心地真誠清淨慈悲，真正做到了「三輪體空」，所以她得的是滿善，果報殊勝。

有很多人不明事理與真相，認為「我都布施掉了，明天怎麼辦？誰肯布施我？」他念念不忘「我」，他就不敢真的放下，就算有放下，也只放下一半。他修的善只有半善，不能達到滿善，當然他的果報只能得到一半，不能達到圓滿。這個道理了解不夠透徹，行善不徹底，要想希求圓滿的果報，是不可能的事情。

人一生的財富從哪來的？得財富是果報，果必有因。財富的因是財布施，愈施愈多。布施是種因，「種瓜得瓜，種豆得豆」，你種得多，收穫一定多，這是一定之理。所以，愈是肯施財的人，他的財源滾滾而來。但是心要真，不是為祈求發財而布施，要是求發財而行布施，這是因地不真。會不會發財？會發，但是不多，只比布施出去多一點點，就是加一點利息而已。如果不為發財而財施，得果就厚了。財來了，絕不自己享受，而救濟一切苦難的眾生，這個功德、果報愈來愈殊勝，決不在人間，而是在天上、在華藏世界、在極樂世界。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。財富、聰明、健康長壽都是果報，所以要懂得修因，因純正才能得到殊勝的果報。

何謂大小。昔衛仲達為館職。被攝至冥司。主者命吏呈善惡二錄。比至。則惡錄盈庭。其善錄一軸。僅如箸而已。索秤稱之。則盈庭者反輕。而如箸者反重。仲達曰。某年未四十。安得過惡如是多乎。曰。一念不正即是。不待犯也。因問軸中所書何事。曰朝廷嘗興大工。修三山石橋。君上疏諫之。此疏稿也。仲達曰。某雖言。朝廷不從。於事無補。而能有如是之力。曰朝廷雖不從。君之一念。已在萬民。向使聽從。善力更大矣。

「主者」，閻羅王。「吏」，判官。「三山」，福州城有三座山，即九仙山、閩山、越王山。

什麼是大福？什麼是小福？宋朝衛仲達在翰林院任職，有一次被小鬼帶到陰曹地府。閻羅王命判官把衛仲達的善惡簿子拿來做個比對，結果衛仲達一生造惡的檔案擺滿了一地，而善只有一卷，就像筷子那麼細。閻羅王看到說：「好，拿秤來稱一稱。」結果擺滿一房間的惡簿子反而輕，這一卷小小的善薄子反而重。衛仲達說：「我還不到四十歲，怎麼會有這麼多的過惡？」閻羅王說：「起個惡念就是小惡，不等待你犯；你要是犯了，就是大惡。」所以，起心動念不能不謹慎。他又問：「善的那一卷到底是什麼事？」閻羅王說：「朝廷曾經要興一個大工程，在福州城的九仙山、閩山、越王山修石橋。你上疏建議皇帝不要興這個工程，因為這個工程不是必要的，而且勞民傷財。」衛仲達說：「我是有建議，但是朝廷並沒有接納，我這篇奏章會有這麼大的力量嗎？」閻羅王說：「朝廷雖不從，但你這一念不是為自己，是為一切人民，這個善大。如果朝廷採納，你的善就更大了。」

故志在天下國家。則善雖少而大。茍在一身。雖多亦小。

這是總結。念念為全國著想，為全世界著想，雖然做的善少，但這個善很大。如果只顧著自己，或家庭利益，做得善再多、再大，也是小善。

這就是佛法講的「境隨心轉」。所以，我們存心一定要為眾生，為眾生的境界愈廣大，善的力量就愈大。但是，如果跟法身菩薩相比，這個善還是半而不是滿，因為法身大士起心動念是盡虛空遍法界，不是為一個世界、一個星系，所以點滴之善都不可思議，無量無邊。

何謂難易。先儒謂克己須從難克處克將去。夫子論為仁。亦曰先難。

「克己」，克服自己的煩惱習氣。

何謂難易？了凡先生先引用儒家講存養的功夫，克服自己的煩惱習氣，要從哪裡做起？從難克服的地方下手，其他的就容易了。孔老夫子講到「為仁」，也說到「先難」。換言之，如何能做到仁，也必須從難的地方下功夫。難在哪裡？難在你要想做一個仁人，必須要克服自私自利，因為有自私自利，仁就沒有了。

「仁」是會意字，一邊是「人」，一邊是「二」，這是教我們要做到自他不二，「己所不欲，勿施於人」，這是仁的意思。想到別人立刻就想到自己，想到自己立刻就想到別人。換言之，如果我們有私心、自私自利，「仁」就沒有了。佛法常稱菩薩為「仁者」，就是菩薩沒有自私自利。前面講「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這種人就是仁者，此標準高。所以，孔老夫子說「先難」，先從最難處下手，最難的就是自私；佛法講無我，就是從「無我相」下手。

下面了凡先生舉幾個例子，然而這幾個例子還沒有達到孔老夫子論仁的標準。

必如江西舒翁。捨二年僅得之束脩。代償官銀。而全人夫婦。

「束脩」，學生對老師的供養。

江西有一位舒老先生，布施自己教私塾兩年所得之微薄收入，幫助一對貧窮夫婦繳納國稅，而保全了這一對夫婦。

有錢的人做這個事情不難，而沒有錢的人將所有收入拿去幫助別人，這個不容易！ 與邯鄲張翁。與邯鄲張翁。捨十年所積之錢。代完贖銀。而活人妻子。皆所謂難捨處能捨也。

邯鄲張老先生也是遇到一家可憐的人，他把十年的積蓄統統拿出來幫助人完贖銀，成全一家人。這都是所謂難捨而能捨，非一般人所能為。

如鎮江靳翁。雖年老無子。不忍以幼女為妾。而還之鄰。此難忍處能忍也。故天降之福亦厚。

鎮江靳老先生年老無子，鄰居家把自己女兒送給老先生作妾，靳老先生不忍心以幼女為妾，於是把她送還給了鄰居。這是難忍而能忍，所以得福也厚。

凡有財有勢者。其立德皆易。易而不為。是為自暴。貧賤作福皆難。難而能為。斯可貴耳。

凡是有錢有勢的人做好事很容易，如果很容易做而不做就是自暴自棄，錯過了積善積德修福的機會。貧窮沒有勢力的人修善很難，然而難而能為之，就非常可貴，所謂難能可貴。

這裡舉的例子都是貧窮沒有財富、沒有地位，而能不顧一切的救急救難，解決別人的困苦，非常難能可貴，所以他們的果報也厚。但是我們要明瞭，他當時做這個事情時，只是想幫助人解決苦難，並沒有想到自己的果報。

我們讀了善之八對，就要曉得必須克服「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」，這十六個字不能克服，我們一生斷惡斷得不乾淨，修善也修得不圓滿，總是一些小善、半善，果報在來世。只有大善、滿善才能改變自己的業報，像了凡先生所做的就改變了命運。有很多人修善積德，依舊被命運所轉，改不了命運，原因就是他斷惡斷得不乾淨，修善修得不圓滿。學佛的目的是要求明心見性，求往生淨土，如果這十六個字不能克服，就會造成嚴重的障礙；不僅是明心見性、大徹大悟被障礙了，即使求往生西方極樂世界也被障礙了，所以念佛的人多，往生的人少，原因亦在於此。

隨緣濟眾。其類至繁。約言其綱。大約有十。

這是了凡先生教導我們，在日常生活中隨緣盡力行善。哪些是善事？舉了十個例子。 第一與人為善。第二愛敬存心。第三成人之美。第四勸人為善。第五救人危急。第六興建大利。第七捨財作福。第八護持正法。第九敬重尊長。第十愛惜物命。

這十條我們讀了之後仔細想一想，確實有必要，這對我們的幫助很大。這十條可以說在現前社會是嚴重的缺乏，所以社會動亂不安，人心惶惶。了凡先生為我們逐條說明，首先說「與人為善」。

何謂與人為善。昔舜在雷澤。見漁者皆取深潭厚澤。而老弱則漁於急流淺灘之中。惻然哀之。往而漁焉。見爭者。皆匿其過而不談。見有讓者。則揄揚而取法之。期年。皆以深潭厚澤相讓矣。夫以舜之明哲。豈不能出一言教眾人哉。乃不以言教而以身轉之。此良工苦心也。

「雷澤」，湖名，在山東。「漁者」，打魚的人。

什麼是與人為善？這裡舉舜王為例。大舜年輕時，在雷澤湖邊看到很多打魚的年輕人，都選擇好的地方捕魚，而老弱之人無法與他們相爭，只好到急流淺灘之處捕魚。舜生憐憫之心，也去捕魚，以身作則，做一個榜樣給人看。他看到互相爭執，不相禮讓，也不說他們的過失；偶爾見有互相謙讓的，他就大加讚揚。這樣過了一年，由於舜的感化，大家彼此都能夠互相禮讓。舜有大智慧，為什麼不用言教開導大眾，而以身作則？因為言教不如身教；你教人家做，自己做不到，沒有人相信。這是以舜的悲心、善巧方便做一個例子。

尤其在今天，一般大眾貪瞋痴慢的習氣十分嚴重。我們要效法大舜的精神，採取他「以身作則」的方法，一年收不到效果，就等十年，如果十年能收到效果，就非常幸運。十年後收不到效果，就再做二十年、三十年、四十年，持之以恆，必定能夠感化眾生。

吾輩處末世。勿以己之長而蓋人。勿以己之善而形人。勿以己之多能而困人。

「末世」，釋迦牟尼佛的法運是一萬二千年，第一個一千年是正法時期，第二個一千年是像法時期，往後一萬年是末法時期，現在末法已經過了一千年。了凡先生是明朝人，明朝已經是末法時代，此時人心逐漸薄了，沒有從前那麼淳厚。

在末世千萬不要以自己的長處去蓋過別人。別人不善，我們自己雖然行善，決不可以用善來跟他做比較、較量。別人能力不及我，不可以用自己的能力來為難別人。人貴自知，一定要知道自己的毛病，把毛病改過來就是真正的善人。

收斂才智。若無若虛。見人過失。且涵容而掩覆之。一則令其可改。一則令其有所顧忌而不敢縱。

這是教我們平常處事待人接物的態度。要收斂自己的才智，有才常作無才之想。我們縱然有才智，比起古聖先賢，我們差遠了，根本就配不上，這一點小才智算得了什麼！現代人稍稍有一點能力，就感覺到「值得驕傲」，這一「值得驕傲」，自己的德行全都毀了，這是很大的過失。一定要收斂，要虛懷若谷。見別人的過失一定要包容、掩蓋，所謂是「隱惡揚善」。我們這樣對人，一方面可以讓他慢慢覺悟、回頭，給他改過的機會；一方面讓他知道有所顧忌，他作惡，別人不是不知道，別人知道而不說他，這容易使他生慚愧心，不敢放縱。這是我們處世待人良好的態度。

見人有微長可取。小善可錄。翻然捨己而從之。且為艷稱而廣述之。凡日用間。發一言。行一事。全不為自己起念。全是為物立則。此大人天下為公之度也。

「艷稱」，美稱、讚歎。「物」，包括一切人事物。「則」，模範、楷模。

這是隨緣度眾的祕訣。人家有很小的長處、善行，我們見到了，可以捨去自己的立場，全心全力幫助他。我的善行比他還要大，比他做得還要好，我暫時放下隨順他，讓他生歡喜心，幫助他、成就他，這才是真正的與人為善。而且讚歎他，使他善能夠日增。凡是平常生活日用之中，說一句話，做一件事，都不要為自己想，都要為一切人，為一切眾生做模範、做榜樣。我們要改過、修善積善，一定要拓開心量，從心做起，起心動念為天下、為世界、為社會、為眾生，決沒有為自己的念頭，就稱之為「大人」，這是真正的「天下為公」。

何謂愛敬存心。君子與小人。就形跡觀。常易相混。惟一點存心處。則善惡懸絕。判然如黑白之相反。故曰。君子所以異於人者。以其存心也。君子所存之心。只是愛人敬人之心。

何謂愛敬存心？君子與小人，就形相上觀察，常常容易混淆不清。如果從存心上來講，君子與小人完全不同，就像黑與白一樣清楚，絕不混雜。所以，君子所以不同於人之處，就是存心。君子的存心，就是愛人敬人之心。

大聖大賢、諸佛菩薩，與常人有何不同？若就形跡、日常生活工作而言，並無兩樣，唯在存心不同。諸佛菩薩大聖大賢所存的是愛敬之心，真誠的愛敬，平等的愛敬，而且佛菩薩的愛心是遍虛空法界。

這一條非常重要！實在說，現前社會就是缺乏愛心。佛法講「慈悲為本，方便為門」，慈悲就是愛心。二千零一年過年的時候，我寫了一個「愛」字，複印了兩萬張，普遍向全世界送愛心，處處送愛心，提醒大家「愛心」重要。唯有真誠的愛護別人、愛護一切眾生，世界才能安定和平，人民才能過著幸福美滿的生活。

蓋人有親疏貴賤。有智愚賢不肖。萬品不齊。皆吾同胞。皆吾一體。孰非當敬愛者。愛敬眾人。即是愛敬聖賢。能通眾人之志。即是通聖賢之志。何者。聖賢之志。本欲斯世斯人。各得其所。

「通」是通達明瞭。

人間為什麼會有親疏貴賤、智愚賢不肖，萬品不齊？這是習染不同，就是習性不一樣。習性從哪裡來的？無量劫善惡心行變現出來的，佛法稱為「業力」。業力不一樣，所以才有賢愚不肖。但是要知道，這些人與我們是一體，因此哪一個不是我們敬愛的對象？我們從這些地方體會聖賢之道。能愛敬眾人，就是愛敬聖賢，就是愛敬佛菩薩。我說得更親切，就是「自愛」。能通眾人之志，就能通聖賢之志。「眾人之志」是什麼？都希望得到幸福圓滿的生活。古今中外，不分國家、不分族群、不分宗教，哪一個人不希望自己過得幸福美滿？聖賢之志亦復如是。大聖大賢只有一個願望，就是希望人人各得其所。古聖先賢、諸佛菩薩的教誨，無一不是希求幫助世間眾生，都能過幸福美滿的生活，不但這一生得利益，來生更得殊勝的利益。這是聖賢之志。

《易經•繫辭傳》云：「人以類聚，物以群分」，又云：「精氣為物，遊魂為變。」這些話都是跟我們說明萬物的來源，生命的來源，以及族類的來源。道家也說：「天地與我同根，萬物與我一體。」說法言詞不一樣，意思是相同的。佛家云：「唯心所現，唯識所變。」所以，儒、釋、道三家對於宇宙的起源、生命的起源、萬物品類不齊的差別、怎麼形成的，都講得很清楚。

我學佛這麼多年，將佛菩薩聖賢的教誨歸納為「心性幻化虛空法界」。虛空法界從哪裡來的？心性幻化的。《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影。」「根身影現國土眾生」，我們這個身體、國土、宇宙之間的星球，以及一切眾生，跟我們的根身是一不是二，所以心性虛空法界一如，色身、國土、眾生不二。因此，愛敬萬品是真正的自愛。人能自愛，就能愛一切眾生，才真正體會到「萬品不齊，皆吾同胞，皆吾一體，孰非當敬愛者。」

吾合愛合敬。而安一世之人。即是為聖賢而安之也。

「合愛合敬」，合誰？合諸佛菩薩的愛敬，合古聖先賢的愛敬，合各個宗教神明的愛敬，來做「安一世之人」。現前世間的人，我們全心全力幫助他，就是為聖賢而安民哉。

這些年我跟世界上許多宗教領袖接觸、交談，宗教常說：「神愛世人」。神在哪裡？神怎麼愛世人？今天世間人這麼苦，細心想想，這句話太空洞、太抽象了。我們要反省，神怎麼愛世人？宗教徒接受神之愛，要將神對我的愛，從我心裡面再拓開去愛世人，我代表神愛世人，「神愛世人」才能落實；我要是不發心代表神來愛世人，神愛世人永遠是空洞的，永遠是個抽象的名詞。他們聽我這個說法很贊同。

佛的大慈大悲在哪裡？釋迦牟尼佛離開世間已經三千年了，他老人家當年在世間大慈大悲，他現在不在世了，大慈大悲在哪裡？所以，佛的學生、弟子接受了佛的慈悲，每天讀經研究經教，依教奉行，得到佛的慈悲加護，應當從內心把佛的慈悲心變成自己的慈悲心，來對待一切眾生，落實佛菩薩的大慈大悲。譬如我們見到觀音菩薩，決不是懇求觀音菩薩慈悲我。泥塑、木雕、彩畫的菩薩像，怎麼能保佑你！所謂是「泥菩薩過河，自身難保」。而是我們要發揚觀音菩薩大慈大悲、救苦救難的心行，見到觀音菩薩，要想到「我就是觀音菩薩，我學習觀音菩薩，我效法觀音菩薩」，這是佛法教學的正理。

所以，此地講的這十種善，「愛敬存心」是根本，沒有愛敬存心，其餘九條都做不到，即使做了也是假善，不是真善。前面了凡先生跟我們講的八條，你也是假的，不是真的，你是曲不是直，你是半不是滿，你是小不是大。所以，關鍵在存心，存心一定是無私無我，真誠平等的敬愛一切眾生。諸佛菩薩大聖大賢的大道，我們就得到真傳了，真傳就是真誠的愛心。因此，聖賢之志要我們去推動，要我們去實行。

何謂成人之美。玉之在石。抵擲則瓦礫。追琢則圭璋。故凡見人行一善事。或其人志可取而資可進。皆須誘掖而成就之。或為之獎借。或為之維持。或為白其誣而分其謗。務使之成立而後已。

「圭璋」，玉器，人人喜愛。「誘掖」，幫助、獎勵、扶持。

何謂成人之美？舉例說明：玉在沒有開採時，是一個頑石，與磚頭、瓦塊沒有兩樣，一文不值。但一經過琢磨，它就變成寶物。所以，凡是看到一個人做一樁善事，其善事可取，或此人很有志向，其志向、稟賦可取，我們就要幫助他。而善人在社會生存很不容易，因為善人必定與不善人對立。但不是善人要與不善人對立，而是善人能包容不善人，不善人不能包容善人，所以不善人會與善人對立。這一對立，當然免不了有誤會、毀謗，甚至於陷害，讓善人在社會上無立足之地。我們發現有這些事情，要想方法幫助他，甚至於代替他被謗的這些事實，減輕別人對他的毀謗。這是志士仁人才能做得到。務必使之在社會上能安身立足，發揚光大他的善業而後已，我們才算是盡心盡力。

因此，能謙虛恭敬，接受別人的教誨，就是人才。我們要認識人才，愛才、惜才，成就人才，這是善事中最大的善事，積功累德最大的功德。

大抵人各惡其非類。鄉人之善者少。不善者多。善人在俗。亦難自立。且豪傑錚錚。不甚修形跡。多易指摘。故善事常易敗。而善人常得謗。惟仁人長者。匡直而輔翼之。其功德最宏。

真正有大智之人，往往不修邊幅，對於人與人之間的往來比較隨便，在這些場合當中，容易受人指責。指責的人，所謂是「雞蛋裡挑骨頭」。你沒有過失，人家還造你謠言。有些形跡不端的人，就會被人抓著把柄借題發揮，來毀謗、侮辱、傷害。所以，好事多磨，障礙的人就很多，而且好人常常遭遇人毀謗。這種情形只有靠仁人長者，出面糾正這些邪惡的錯誤，教導他們改邪歸正，保護、幫助善人，使他成立，這個功德是最大的。

這種情形，自古以來都如此。譬如學校裡的學生，欺負新來的同學，或欺負不同族類的同學，這都是心量窄小。所以，如果我們發現這個同學確實有德行、有智慧，也很能幹，但被人排斥，我們應當要幫助他。同學當中有一等明白人，一般講打抱不平的同學，要起來仗義而行，替他分擔這些毀謗與壓力，讓他安心在學校讀書求學，完成學業，這是一個例子。

在新加坡，我們希望建一個彌陀村，照顧這些年老的人，每天聽經念佛。三、四年來，我們到處找地方，最後都被人破壞了，真的是好事常易敗。而我一生也是在毀謗裡長成的，幾十年來沒有離開別人的毀謗。我對於毀謗我的人很尊敬，絕不加以辯白，因為他並沒有妨害我每天講經說法，所以各有因緣。

何謂勸人為善。生為人類。孰無良心。世路役役。最易沒溺。凡與人相處。當方便提撕。開其迷惑。譬猶長夜大夢。而令之一覺。譬猶久陷煩惱。而拔之清涼。為惠最溥。

「良心」就是《三字經》一開端說的「人之初，性本善」，「性本善」就是天理良心。「役役」，忙忙碌碌。「溥」，廣播。

何謂勸人為善？了凡先生說，一個人生在世間，怎麼會沒有良心？可是世路役役，誘惑的力量太大了，人本有的天良會被這些迷惑了。所以，我們與人相處，要存仁慈心、愛心，時時刻刻幫助別人，提醒別人，讓他破迷開悟，回頭是岸。他正在作大夢，我們想方設法希望他醒過來。譬如這個人久陷在煩惱中，我們如何給他一副清涼劑，這個恩惠是最大的。

早年我在台灣時，有一次在方東美先生家裡，遇到幾位教育部的官員，向方老師請教「如何復興中國文化」。其中有一位先生說：「美國是世界上最強大的國家。從歷史的經驗來看，再強大的國家也會有滅亡的一天。中國周朝八百年也亡了，西方羅馬一千年也滅亡了。他們問：「美國將來滅亡，第一因素是什麼？」方先生非常嚴肅，沉默了大約五分鐘，說了兩個字：「電視。」電視是個工具，沒有善惡，怎麼會導致亡國？因為電視播放的內容全是殺盜淫妄。無論是大人、小孩，每天面對著這個畫面，最易沒溺，受這種污染太嚴重了。所以，方老師講：「美國亡國不在於國外的因緣，因為沒有人會侵略他，他是自己滅亡的。」當時他也提了一個警告：「台灣千萬要注意，如果電視不好好把關，也走向美國這種自由開放，台灣將來的社會就不可收拾。」這似乎都被他老人家說中了。現在除了電視之外，還有網路，這個不得了！

韓愈云。一時勸人以口。百世勸人以書。較之與人為善。雖有形跡。然對症發藥。時有奇效。不可廢也。失言失人。當反吾智。

韓愈云：「一時勸人是以言詞，廣泛勸導社會大眾，就要著書才能做到。」所以，較之與人為善，雖有形跡不同，可是一定要懂得對症發藥，才能收到好的效果。現前社會害的是什麼病？善人就好比是個良醫，一定要懂得病症的根源、如何來治療，這個功德就大了。不當說的，你說出來了；不當教導的，你來教導他。

譬如，我們現在講經依照唐宋古大德的註解，來講給人聽，這是「失人」。因為聽眾是現代人，他們得的病與唐宋時代的人不一樣，若拿唐宋時的藥方給現在人吃，沒有效果。這是說經的人失言。

然而現前科學技術發達，不用著書也行，因為書的效果不及衛星電視、網際網路的傳播，所以要能運用高科技來勸導一切大眾。

何謂救人危急。患難顛沛。人所時有。偶一遇之。當如痌瘝之在身。速為解救。

「痌瘝」，毒瘡。

人生在世，特別是在現前時代，災難一年比一年頻繁，一次比一次嚴重，患難顛沛就很難避免了，這都是凶惡的預兆。真的好像人的身上生了毒瘡，多痛苦！如何幫他解救？下面舉例說：

或以一言伸其屈抑。或以多方濟其顛連。崔子曰。惠不在大。赴人之急可也。蓋仁人之言哉。

或者人有冤枉時，我們能夠發一言替他伸冤。或者我們多方面想辦法救濟幫助那些顛沛流離者。崔子云：「恩惠不在大，救急要緊。」人有急難，如即時雨，要趕快去幫助他。

當前最大、最嚴重的急難，無過於思想的危機，這個危機已經普遍到全世界。任何一個國家地區，我們仔細聽聽周邊人的講話，從他講話當中，我們就體會到他想些什麼，他說的是什麼，他做的是什麼。行為種種過惡都是從不良的思想產生的，所以思想危機才是根本！何以會產生這種危機？聖賢道德的教誨完全喪失了，沒有人提倡。 而現在教化全世界眾生最有效果的，就是衛星電視與網路傳播。現在電視、網路的內容，沒有道德仁義的教學，只有殺盜淫妄、爭名奪利，教人如何競爭、鬥爭，到最後如何去戰爭。發展到戰爭，那就是全世界的毀滅。今天整個趨向如此，這是人間的大難。能夠挽救世界劫運的是哪些人？是有權力操縱傳播工具的人，他有能力毀滅世界，也有能力挽救世界。到底這個世界是走向毀滅，還是走向挽救，就在他們一念之間。

何謂興建大利。小而一鄉之內。大而一邑之中。凡有利益。最宜興建。或開渠導水。或築隄防患。或修橋梁以便行旅。或施茶飯以濟飢渴。隨緣勸導。協力興修。勿避嫌疑。勿辭勞怨。

「一邑」，一個城市。

何謂興建大利？小的一個鄉，大的一個城市，凡是有利益於人民的，就應當興建。如開河流引導水利工程，築隄以防水災，修橋樑以便人民行走，布施茶點濟飢渴。隨緣勸導，協力興修，勿避嫌疑，勿辭勞怨。

這就是我們今天提倡的社會福利事業，根據社會需求，應當努力去做。而在今日，最大的大利是倫理道德的教學。如果社會演變成今天這種現象，真的諸佛菩薩神仙都無能為力。今天誰有能力挽救？有權力操縱衛視、網路的這些人。如果每天能夠用一、兩個小時提倡仁義道德，與神聖的教誨，我相信這個世界不到一年、半年，風氣就改變了。因為人都有良心，可惜沒有人喚醒；只要有人喚醒，他們的良心就會發現。良心發現，回頭是岸，這是現前最大的利益，沒有比這個利益更大了。

何謂捨財作福。釋門萬行。以布施為先。所謂布施者。只是捨之一字耳。達者內捨六根。外捨六塵。一切所有。無不捨者。茍非能然。先從財上布施。世人以衣食為命。故財為最重。吾從而捨之。內以破吾之慳。外以濟人之急。始而勉強。終則泰然。最可以蕩滌私情。袪除執吝。

「釋門」，佛門。「達」，通達。

何謂捨財作福？佛門講的「菩薩行」，方法、手段無量無邊，總歸納不外乎「布施」。何謂布施？「布施」就是捨，捨己為人。在佛法講，法身菩薩是真正的達者，他真的完全捨了。財是世間人最重要的，凡夫能夠捨財，能捨身外之物，就不錯了。要讓他內外俱捨，這是辦不到的。布施內財可以破除自己的慳貪之心，外可以救濟別人的急難。雖然最初布施很勉強，慢慢就會處之泰然。這可以洗滌我們內心的私欲，袪除執著慳吝。

所以，佛教人修行從哪裡下手？從布施。我學佛第一次見章嘉大師時說：「我知道佛法好，我很想學。有沒有方法叫我很快的契入？」章嘉大師告訴我：「有！看破、放下。」我接著向他請教：「從哪裡下手？」他說：「布施。」我真聽話，回去就真幹，做了果然有效應。這個效應是什麼？把一向慳貪的心減輕了。斷，當然是不容易，但可以減輕貪心、吝嗇心；對外又可以幫助別人，這是布施恩惠。以我自己的經驗，前十年做得很勉強，之後慢慢就成了習慣。到現在，幾乎連痕跡都沒有了，所以心地清淨。我們要將自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，都布施掉。

何謂護持正法。法者。萬世生靈之眼目也。不有正法。何以參贊天地。何以裁成萬物。何以脫塵離縛。何以經世出世。故凡見聖賢廟貌。經書典籍。皆當敬重而修飭之。至於舉揚正法。上報佛恩。尤當勉勵。

「參」，參與。「贊」，幫助。

如何能破除邪知邪見？如何制止邪教？唯有護持正法。古人所謂「破邪顯正」，破邪是目的，如何達到破邪的目的？顯正就對了。如果正不能顯，邪決定破不了！「法」的好處略說有四點。佛菩薩教誨是正法，儒家的教誨是正法，道家的教誨是正法，世界上許多宗教也是正法，它們在這個世界流傳千百年。佛教，依中國歷史記載，今年是三千零二十幾年；而天主教、基督教、回教也都有千百年的歷史。綜觀之，歷史愈悠久，法愈正。幾千年來多少人奉為真理，依教奉行。如果沒有這些正法，我們怎麼能夠參贊這些大自然？何以能幫助一切萬物？這些都是說物質文明。何以能超凡入聖？這是講精神生活。何以經營世出世法？而廟宇是聖賢弘法利生的場所，所以我們見到道場、聖賢的造像，以及經書典籍等法寶，都應當尊敬重視，損壞了就要修補。我們要懂得尊重道德，崇尚善行，行仁義，重視古聖先賢的教育，重視正法的教育，更應當勉而行之。

所以，我們決定要尊重道德。道，是人生應當走的堂堂正正的一條大道。何謂「大道」？就是一般講的「秩序」。社會有秩序，家庭有秩序，宇宙太空之間，行星繞著太陽有秩序，太陽繞著銀河系有秩序，這是自然的秩序，這是天道。人道與天道要能合一。「人道」就是儒家講的「倫常」，倫常是人道與天道合一，夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友有秩序，一點都不亂。人與人的關係有秩序，天下太平，社會安定。如果父不父、子不子、君不君、臣不臣，道就喪失了，社會就動亂，天下就不太平。 如果我們能將人與人的關係處好，人與天地鬼神的關係處好，人與天地萬物的關係處好，就是聖賢。「參贊天地，裁成萬物」，就是把這些關係處好。

何謂敬重尊長。家之父兄。國之君長。與凡年高德高位高識高者。皆當加意奉事。 這是講倫理。中國人講「忠孝傳家」，我們的德行表現在哪裡？表現在敬重尊長。在家裡，父兄是我的尊長，要尊重；國家的領導人，也要尊重。

《梵網菩薩戒經》的第一條：「不作國賊」，決定不能做傷害國家社會的事情；第二條：「不謗國主」，決定不能毀謗國家領導人。《瓔珞菩薩戒經》講「不漏國稅」，人民有納稅的義務，決不可以偷稅、漏稅；「不犯國制」，國家的法律決定不違犯。這四條做到了就是敬重尊長，敬重社會，敬重國家。

在家而奉侍父母。使深愛婉容。柔聲下氣。習以成性。便是和氣格天之本。

以上這些道理，現在已經不教了，兒童也不懂得。許多人說：「兒女不聽話，不聽管教。」你沒有教，怎麼能管教？不但你沒有教，你父母也沒教你。所以，《無量壽經》云：「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。」教兒女，從哪裡教起？從《弟子規》教起，從灑掃應對教起，先從做人學起。人都做不好，怎麼能成佛！

出而事君。行一事。毋謂君不知而自恣也。刑一人。毋謂君不知而作威也。事君如天。古人格論。此等處最關陰德。試看忠孝之家。子孫未有不綿遠而昌盛者。切須慎之。

「君」，就是領導者，無論在哪個單位，單位領導人就是「君」。

我們做一樁事情，千萬不要以為領導人不知道，可以私下胡作妄為，那就錯了。如果我們懲罰一個人，千萬不要認為領導人不知道，我可以任意欺負人、欺壓人。這是教我們謹慎從事，這些地方最關陰德。你做好事，別人不知道，這是積陰德。你的領導不知道，你在那個地方作威作福，這是損陰德。這些事情做不得，其果報可畏！

何謂愛惜物命。凡人之所以為人者。惟此惻隱之心而已。求仁者求此。積德者積此。周禮。孟春之月。犧牲毋用牝。孟子謂君子遠庖廚。所以全吾惻隱之心也。

「惻隱」，憐憫心、同情心。《周禮》，周公制定的禮法。

何謂愛惜物命？人之所以稱為人，無非是具有惻隱之心。這就是仁者，這就是積德。《周禮》說，正月要祭祀神明，不用母的動物。因為這是牠生育的時期，要憐憫牠。孟子說：「君子應當遠廚房，就是要成全吾人之惻隱之心。」這是培育仁慈心。

儒家講：「聞其聲，不忍食其肉」。佛家雖然沒有禁止肉食，但是佛勸人吃「三淨肉」。何謂「三淨肉」？「不見殺，不聞殺，不為我殺」，這都是保全「惻隱之心」。素食對於健康決定有好處，尤其是現在的肉食，含的病菌非常多，所謂是「病從口入」。如果你們以為素食不健康，肉食才是健康的，我可以做證明。我吃素食五十年，一生沒有生過病，怎麼能說素食不健康！這是一個錯誤的觀念在作祟。

故前輩有四不食之戒。謂聞殺不食。見殺不食。自養者不食。專為我殺者不食。學者未能斷肉。且當從此戒之。漸漸增進。慈心愈長。不特殺生當戒。蠢動含靈。皆為物命。求絲煮繭。鋤地殺蟲。念衣食之由來。皆殺彼以自活。

所以，前人有四不食的禁戒，所謂「聞殺不食、見殺不食、自養者不食、專為我殺者不食」，這四條戒比釋迦牟尼佛講的多一條。我們要想養成健康的身體，不能不注意這幾條。如果不能斷肉食，應當從這裡戒除，慢慢的增進慈悲心，就能戒除了。有時我們為了生活，沒有辦法不殺生。而一件絲織品，有多少生命在裡頭，怎麼忍心！穿皮的衣服也是殺生，這是取牠的皮毛。耕地、種植時，地上許多的小蟲都死了，我們才得一點糧食。我們要常想想！

我最近在雪梨參觀一個農場，是出家人開辦的，他們把蔬菜種在塑膠的籃子裡面。我問他：「為什麼不種在地上？」他說：「種在地上，耕地會殺死很多小蟲。種在籃子裡面，雖然費的工程很大，但是不殺生。」我聽了很受感動，很難得，這值得提倡。他還是用土栽，只不過把土放在塑膠籃子裡，以避免殺生。

故暴殄之孽。當與殺生等。至於手所誤傷。足所誤踐者。不知其幾。皆當委曲防之。古詩云：愛鼠常留飯。憐蛾不點燈。何其仁也。善行無窮。不能殫述。

我們吃東西不愛惜，飯菜吃剩就丟棄，這個造孽，罪很重！這個罪業跟殺生沒有兩樣。至於手所誤傷，足所誤踐者，不知其幾，我們要懂得防範。古詩云：「愛鼠常留飯，憐蛾不點燈，何其仁也。」所以，善行太多了，說之不盡。

由此十事而推廣之。則萬德可備矣。

了凡先生在此地舉出這十個例子，希望我們從十個例子去類推，認真努力修學，善行自然就可以圓備了。

四、謙德之效

在社會上，人不能不與廣大的群眾交往，因此做人最重要的是「謙虛」。如果傲慢，就很難行得通。了凡先生將「謙德」放在最後，正如佛經的流通分一樣，意義非常重大。

易曰。天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙。人道惡盈而好謙。是故謙之一卦。六爻皆吉。書曰。滿招損。謙受益。予屢同諸公應試。每見寒士將達。必有一段謙光可掬。

「易」，指《易經》。「虧」，虧損。「盈」，自滿。「天道」，即自自然然的道理。「地」，寬廣。「變」，變動。「流」，聚集在一處。

《易經》說，凡是自滿的人，總是會遇到一些吃虧的地方。能夠謙虛的人，一定能得到利益，這是天道。水總是會流到低窪的地方，不會流到高的地方。高的地方是自滿、貢高我慢，得不到利益，得不到滋潤；低窪的地方，才得到滋潤。對於自滿、傲慢之人，鬼神總是要找他麻煩，給他開玩笑；對於謙虛的人，鬼神尊敬、幫助他。人道又何嘗例外！對於自滿、傲慢的人，人們總是討厭他；對謙虛的人，總是歡喜他。所以，謙之一卦，惟有吉利而無凶災，這是做人重要的原則。《書經》又說，驕傲自滿的人會受到損失，謙虛會受到好處。了凡先生說，他很多次與同學們一起參加考試，常常見到貧寒的學生將要發達的，一定是非常謙虛。所以，處事待人接物，最重要的是虛懷若谷，能夠接納別人，成就別人。

下面了凡先生舉了五個人做例子，我們從此地觀察，他的眼光非常準確。

辛未計偕。我嘉善同袍凡十人。惟丁敬宇賓。年最少。極其謙虛。予告費錦坡曰。此兄今年必第。費曰。何以見之。予曰。惟謙受福。兄看十人中。有恂恂款款。不敢先人。如敬宇者乎。有恭敬順承。小心謙畏。如敬宇者乎。有受侮不答。聞謗不辯。如敬宇者乎。人能如此。即天地鬼神。猶將佑之。豈有不發者。及開榜。丁果中式。

「丁敬宇」，字敬宇，名丁賓。

這一年，了凡先生三十七歲，嘉善縣一共有十個人去考進士。丁敬宇是十個人中最年輕的，人非常謙虛。了凡先生就告訴另外一個同伴費錦坡說：「丁敬宇今年一定會考中進士。」費說：「何以見得？」了凡先生說：「惟謙受福」。這一句就是從《易經》下定論的。你看我們十個人當中，有哪一個像丁敬宇這樣謙虛，講信用，忠厚、誠實，總是居人之後，不敢為人先的？對於每一個人都能恭敬順承；換言之，在大眾之中，他不堅持成見，能夠隨順別人，這個難得！他受別人侮辱，不說一句話。聽到別人毀謗他，他不辯白。一個人能夠如此，天地鬼神都會保佑他，哪有不中的道理！及開榜，果然中了。

丁丑在京。與馮開之同處。見其虛己斂容。大變其幼年之習。李霽巖。直諒益友。時面攻其非。但見其平懷順受。未嘗有一言相報。予告之曰。福有福始。禍有禍先。此心果謙。天必相之。兄今年決第矣。已而果然。

「相報」，辯白。「相」，襄助。

丁丑年（公元一五七七年），了凡先生四十三歲時，考進士。與他同去考試的馮開之是浙江人，他的同鄉。了凡先生看到他年輕時，就沒有習氣。當時有一位李霽巖先生很直爽，見到別人的過失，就當面批評。見到馮開之也是毫不客氣批評他，可是馮開之聽到之後，非常平靜，完全接受，沒有一句話辯白，別人所指責的完全承受。了凡先生就跟馮開之講，禍福都有預兆，你的謙虛不是裝的，是出自於真誠心。這樣謙虛的人，老天爺會襄助，並斷定他今年一定考取。不但考取，而且是第一名被錄取，以後官做到翰林院的編修。

趙裕峰。光遠。山東冠縣人。童年舉於鄉。久不第。其父為嘉善三尹。隨之任。慕錢明吾。而執文見之。明吾悉抹其文。趙不惟不怒。且心服而速改焉。明年。遂登第。

「童年」，十九歲以下稱「童年」。「三尹」是縣裡面第三級的地位，通常大尹是縣長，二尹應當是祕書長、主任秘書，三尹大概是科長。

趙裕峰，光遠，山東冠縣人。這個人相當聰明，童年的時候就中了舉人。以後，考進士考了許多次都沒有考取。他的父親是嘉善縣的三尹，他隨著父親到嘉善來就職。錢明吾是當時的一位學者，很有學問、德行。他把自己的文章帶給錢先生看，而錢先生把他的文章大幅度的批改，許多地方都劃掉了。可是趙裕峰不但沒有一點怒容，而且真正是心服口服，確實能夠改正。到第二年，他再參加進士考試，他考中了。所以，謙虛重要！

壬辰歲。予入覲。晤夏見所。見其人氣虛意下。謙光逼人。歸而告友人曰。凡天將發斯人也。未發其福。先發其慧。此慧一發。則浮者自實。肆者自斂。建所溫良若此。天啟之矣。及開榜。果中式。

「入覲」，見皇帝。「浮」，輕浮。

這一年，了凡先生五十八歲，去見皇帝，在京城遇到夏建所。此人非常謙虛，真正做到自卑而尊人。他回來告訴他的朋友們說：「這個人將要發達之前，福報還沒有現前，智慧已經透出來了。智慧透出來之後，他自自然然就老實了，放肆就收斂了。這是老天爺啟發他，他的智慧開了。」這一次考試開榜的時候，果然中式。

下面一位是反面的例子：

江陰張畏巖。積學工文。有聲藝林。甲午。南京鄉試。寓一寺中。揭曉無名。大罵試官。以為瞇目。時有一道者。在旁微笑。張遽移怒道者。道者曰。相公文必不佳。張益怒曰。汝不見我文。烏知不佳。道者曰。聞作文。貴心氣和平。今聽公罵詈。不平甚矣。文安得工。

「鄉試」，秀才考舉人。

江陰的張畏巖先生文章寫得好，在學術界有相當的聲譽。甲午，南京鄉試。他住在一個寺廟裡，考試揭曉之後，他沒考中。於是就罵考試官：「我的文章寫得這麼好，為什麼沒有被錄取？」心裡非常不平。這時候有一位道長在旁邊聽了就笑，他又轉過來罵道長。道長說：「相公，你的文章一定不好。」張畏巖脾氣更大了，說：「你沒有看到我的文章，怎麼曉得不好？」道長說：「作文一定要心平氣和，才能寫出好文章。現在聽你罵考試官，你心非常不平，文章怎麼能寫得好？」張畏巖也算是很難得，聽了道長的話，覺得很有道理。

張不覺屈服。因就而請教焉。道者曰。中全要命。命不該中。文雖工。無益也。須自己做個轉變。張曰。既是命。如何轉變。道者曰。造命者天。立命者我。力行善事。廣積陰德。何福不可求哉。張曰。我貧士。何能為。道者曰。善事陰功。皆由心造。常存此心。功德無量。且如謙虛一節。並不費錢。你如何不自反。而罵試官乎。

他不知不覺就被道長屈服了，於是反過來向道長請教。道長說：「考試能否考中，那是命。命裡要是不該中，你文章作得再好，都沒用處。」所以，古時候考試，沒有不重視陰功的，上是祖宗積德，下是自己要有陰功、要積陰德，鬼神在當中就默默的保佑，你參加考試中的機會就很多。道長說：「你必須自己做個轉變。」張畏巖說：「既然命裡頭不該考中，我怎麼個轉變法？」道長講：「造命雖然是天，可是立命者我，所以勸他力行善事，廣積陰德，就有求必應！」張畏巖說：「我是一個貧寒的讀書人，怎麼做善事？所謂是『心有餘而力不足』。」道者說：「善事陰功都由心造，要常常存一個善心，常常存幫助別人的心，這就無量功德。譬如謙虛這一節所舉的例子，並不要花錢，你就可以做到。你為什麼不自己反省，而要罵考官？這就是你的過失。」

張由此折節自持。善日加修。德日加厚。丁酉。夢至一高房。得試錄一冊。中多缺行。問旁人。曰。此今科試錄。問。何多缺名。曰。科第陰間三年一考較。須積德無咎者。方有名。如前所缺。皆係舊該中式。因新有薄行而去之者也。後指一行云。汝三年來。持身頗慎。或當補此。幸自愛。是科果中一百五名。

從此之後，張畏巖改掉了自己傲慢的習氣，老老實實斷惡修善，天天做反省的功夫，所以他的善德天天有進步。丁酉年，有一天做了一個夢，夢到自己到了一個很高大的房子裡，他在這裡面看到一本名冊，裡面有許多格子缺了。他很好奇，問旁人：「這是什麼東西？」別人告訴他：「這是今年考試錄取的名冊。」他就問：「為什麼名冊裡好多空格缺名？」說：「科第每三年要重新審查一次，原本名冊有名的，這三年當中他要是積德，沒有過失，他的名字才保全。你看到這裡面的空格，原本應該在這一次考中的，因為這三年當中他造作惡業，名字被除掉了。你這三年來，折節自持，修善積德，或者可能補這一個缺，希望你自愛。」丁酉年，張畏巖參加考試，果然考中第一百零五名。因此，改過確實有效驗！

下面是第二段總結：「虛心屈己，受福之基」。

由此觀之。舉頭三尺。決有神明。趨吉避凶。斷然由我。須使我存心制行。毫不得罪於天地鬼神。而虛心屈己。使天地鬼神。時時憐我。方有受福之基。

「屈」，折節，委曲自己。「基」，基礎。

由以上種種例子來觀察，舉頭三尺，決定有神明。如何趨吉避凶？一定要靠自己，要存善心，制止自己不正當的行為。天地鬼神是善良的，我們造作不善就得罪於他。我們修善積德，就與天地鬼神同心同好。我們委曲求全，這樣天地鬼神自自然然就加持。無論在什麼處所，無論對什麼人，自己能夠遷就一點，委曲一點，才是「受福之基」。

我們如何與天地鬼神相處？一般人不相信有鬼神，對鬼神置之不理。人不信佛菩薩，不信天地鬼神，天地鬼神只好站在一旁冷靜觀察，看你造罪業受惡報。你何時回心轉意，知道懺悔了，天地鬼神還是來照顧你。人同此心，心同此理，鬼神也不例外。所以，趨吉避凶一定要靠自己，鬼神無法幫助。

彼氣盈者。必非遠器。縱發亦無受用。稍有識見之士。必不忍自狹其量。而自拒其福也。況謙則受教有地。而取善無窮。尤修業者所必不可少者也。

「器」，度量。

一個氣勢凌人、貢高我慢的人，決非是大度量，他的前途也一定不會有遠大的成就。縱然發達了，也不會長久的享受福報。只要是稍稍有見識的人，必定不忍心狹小自己的度量，遠離福報。何況一個人能謙虛，虛懷若谷，就能接受別人的教誨。那些有德行、有學問的長者也會歡喜教你，歡喜幫助你，歡喜成就你，這才能「取善無窮」！

尤其是讀書、做學問的人，所必不可少者也。

有志於功名者。必得功名。有志於富貴者。必得富貴。人之有志。如樹之有根。立定此志。須念念謙虛。塵塵方便。自然感動天地。而造福由我。

這是引孟夫子的話，有志求功名者，必定得功名；有志於富貴者，必定得富貴。人之有志，如樹之有根，立定此志，並且謙虛、方便，才能接受別人的教誨，自然感動天地，所以造福由我。

而求之有道，我為什麼要求功名？古時候考取舉人、進士，目的是在作官，作官的目的是在為人民服務。換言之，希望找到一個為人民服務的機會，決定不是利益自己。如果為自己的榮華富貴，那求之就不是道。你命裡雖有功名、富貴，那是前世所修的。你這一生當中命裡沒有功名、富貴，你求功名、求富貴，不是為自己求，而是為社會求，為眾生求，希望求這個職位能為人民服務。這個心願，天地鬼神都讚賞，都會幫助你。因此，我們一心向善，自然得諸佛菩薩、善神的保佑。

今之求登科第者。初未嘗有真志。不過一時意興耳。興到則求。興闌則止。孟子曰。王之好樂甚。齊其庶幾乎。予於科名亦然。

今之求登科第者，開頭不見得是有真心。一時高興，參加去考一考。興趣來了就求，興趣不來就算了。孟子這兩句話是對齊國大王說的。齊國大王喜歡音樂，但他是個人喜歡音樂。如果他能與民同樂，齊國就會興旺了。我對於求取科名的心也是這樣，也像孟子所說的，一定要落實、推廣到積德行善，盡心盡力去做。得到這個功名、地位，要存有為民眾服務的心，只要存這種心，行這樣的事，命運與福報都可以由自己做主宰了。

《了凡四訓》講竟。