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四重恩
佛門裡天天念迴向偈：「上報四重恩，下濟三途苦。」講到「恩」，今天我們接受別人的恩惠，好像是應該的，感恩的念頭都生不起來，這怎麼得了！別人贈送、供養我們東西，許多人連「謝謝」這一聲都沒有，表面的敷衍都沒有，然後才想到這個社會怎麼不遭難！這是忘恩負義。忘恩負義之人，不會有好果報。
四重恩，第一是「父母恩」，第二是「老師恩」，佛菩薩是老師。父母生我們、養我們，這個恩德不能忘記。如何能報父母恩？自己成聖成賢，斷煩惱，開智慧，了生死，出三界，這是真報父母恩。佛家諺語常講：「一子成佛，九祖生天。」我們不能成就，怎麼能報父母恩？諸位讀《地藏菩薩本願經》就知道，自己修行有成就，過去的父母、祖父母、曾祖父母都沾光，都超生。我們的智慧得自於老師，若不是老師的教導，我們怎麼知道世間有佛法？怎麼知道世間有聖賢的教誨？所以，老師的恩德比父母還大。
第三是「國家恩」，從前講國主恩，你沒有國家，你在今天這個社會沒有國籍，你是世界上的流浪者，沒有國家保護你，身心都得不到安穩。古人講「食毛踐土」，我們生活所需是這個地上生產的，來供養我們這個身體；我們居住在這塊土地，這塊土地對我有恩，所以，要知道報恩。
第四是「眾生恩」。一切眾生對我有恩，為什麼？人是社會動物，離不開人群生活。我們吃的東西是農夫種的，穿的衣服是工人織的，所有社會一切大眾與我的生活息息相關，都有恩德。古人講：「滴水之恩，湧泉相報」，知恩報恩才是個人。如果你不知恩，不知報恩，說老實話，連畜生都不如，因為畜生都懂得報恩。
由此可知，忘恩負義的人不懂得做人的道理，果報決定在阿鼻地獄。知恩報恩是「行好事」的先決條件，這是「行好事」的大根大本。在佛法裡面，到什麼地位的菩薩才落實知恩報恩？《大智度論》說，知恩報恩是二地菩薩以上主修的課程，所以二地菩薩才真正落實了。
迴向偈只有八句，而「上報四重恩，下濟三途苦」就佔了兩句，因為這兩樁事情要緊！古大德、諸佛菩薩、法身大士確實受人滴水之恩，必定湧泉為報，對於恩德念念不忘，所以我們尊稱他為佛菩薩，尊稱他為法身大士。
而「上報四重恩」，我們要拿什麼報恩？「願以此功德。」如果你每天認真修行，那是功德；若是敷衍塞責，你念迴向偈就是自欺欺人。這一定要曉得。
（節錄自「淨宗學院培訓目標」21-112-06.21-112-07）
普賢之德
古德將《普賢菩薩行願品》列在「淨土三經」之後，稱為「淨土四經」，這種做法確實是有根據的，就是根據《無量壽經》第二品「咸共遵修普賢大士之德」這一句經文。這一句在淨土宗來說非常重要，使我們明瞭西方極樂世界，從下下品到上上品都是修普賢之德。
大乘經論告訴我們，菩薩不修普賢行就不能圓成佛道。注意，那個「圓」是指圓滿的佛果，就是天台家講的圓教的佛果，這是究竟圓滿。西方極樂世界四土九品，從下下到上上統統修的是普賢大士之德，難怪連華藏會上四十一位法身大士，都要跟著普賢菩薩念佛求生極樂世界。這個根據，我們從經典裡面找出來了。
（節錄自《無量壽經菁華》2-18-01【遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。】）
感應道交
佛法講：「感應道交。」眾生有感，三寶自然就加持。感應之事，無關乎聰明愚笨。譬如佛在世時，有一位周利槃陀伽，可謂愚笨之極。教他念「條帚」兩個字，念「條」忘了「帚」，念「帚」忘了「條」。佛很有耐心，教了很長的時間，他才把「條帚」兩個字記住，後來證了阿羅漢果。問題在於你肯不肯真心去教，是否有耐心去教，哪有學不會的！「一切眾生皆有佛性」，佛性具足萬德萬能，怎麼會學不會！為什麼學不會？自己沒有信心，這是最大的障礙，不相信自己能學得會。所以，大經常講：「疑是菩薩最大的障礙。」一定要斷疑生信。
（節錄自21-112-07【行好事－四攝：布施、愛語、利行、同事。】）
同事攝
四攝的前三條：布施、愛語、利行，皆可以學，唯獨「同事攝」這一條要有真實的定慧，方能學習。「同事攝」，就是一般講的「和光同塵」。譬如你的朋友喜歡跳舞，邀你同跳，若你有定有慧，就可隨緣與他同事；若無定慧，就不能與之同事。所以，同事攝是法身大士方能做到，因為法身大士無論在什麼環境，心地是清淨不染。你喜歡跳舞，他跳得比你好，可以做你的老師，你就會佩服他、尊敬他；然後他才教你佛法，這就度眾生了。由此可知，「同事」是隨順世間人的愛好，而循循善誘的一種度眾生的方法。若定慧不具足，身心世界沒有完全放下，善事可以同事，惡事即使有心也決不能同事。
而法身菩薩是善惡都隨緣。《華嚴經》的「善財童子五十三參」，勝熱婆羅門示現愚痴，善財童子參訪他，與他同事。伐蘇蜜多女示現貪欲，甘露火王示現瞋恚，殺人不眨眼，但他們在境界裡得真清淨，一念不生。若非法身菩薩，決不能與之同事，若與這些人同事，沒有不下地獄的。勝熱婆羅門、伐蘇蜜多女、甘露火王做這些事是成無上道，不會墮地獄，他們是在境界裡修清淨心。所以，到那個境界，「淫怒痴」即是「戒定慧」，是一不是二。我們不是法身菩薩，「淫怒痴」就是三惡道，「戒定慧」是四聖法界，這兩個境界迥然不同，因果不一樣。法身菩薩契入一真法界，妄想、分別、執著全斷了，所以「淫怒痴」跟「戒定慧」是一不是二。我們有「我、你、他」，有分別、執著，隨順「淫怒痴」，決定墮三途。這必須要清楚、明瞭。
（節錄自21-112-07【四攝：布施、愛語、利行、同事。】）
菩薩
「菩薩」是梵文音譯，古譯為「大道心眾生」，意思是志在求了生死出三界、求作佛作菩薩，發這種心的人是菩薩。玄奘大師將之翻作「覺有情」，翻得更為貼切，意思是有情凡夫；換言之，還有妄想、分別、執著。而菩薩與一般人不同之處，就是菩薩覺悟，一般人迷惑。迷惑就是凡夫，覺悟就是佛菩薩。覺悟有程度上的不同，於是有大菩薩、小菩薩，因此菩薩的階位有五十一個。初信位的菩薩覺悟了，他要是不覺，他不信佛；真正信佛的人是菩薩。我們有沒有信？很難說，你要是真信了，你就是菩薩。
（節錄自21-112-09【六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若】）
佛法在世間，不壞世間法
諸佛菩薩對我們的幫助，就是經教。但如果經教涉獵得再多、讀得再多、聽得再多，不能依教奉行，還是會墮落。真正能幫助我們脫離三界六道，往生佛國的，這是真實學問。所以，世間事我們還要不要做？要做。「佛法在世間，不壞世間法」，要認真做，做出好榜樣給世間人看。學佛不是消極的，是積極的，學佛真正能夠為社會、為眾生服務。心地清淨，一塵不染，做再多好事不居功。不要說「我做多少多少功德」，你有這種念頭，對你往生就產生障礙。有這種念頭，來生就脫離不了六道，只能在六道享福而已。
（節錄自《華嚴經》12-17-612【決擇意化】）
佛菩薩
釋迦牟尼佛是人，不是神，也不是仙；菩薩是人，也不是神仙。我們一定要清楚這些名詞術語的定義。「佛陀」是古印度梵語音譯的，意思是智者、覺者；換言之，此人對於宇宙人生的真相徹底覺悟明白，沒有絲毫疑惑錯誤。「菩薩」也是印度梵語音譯的，意思是對宇宙人生正在求覺悟，也有相當程度的智慧覺悟，但是還沒有圓滿。我們把這些名詞術語搞清楚，才曉得原來佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢，都是佛陀教學學位的名稱，就像現在學校裡面有學士、碩士、博士。佛教育裡面，最高的學位是佛陀，其次是菩薩，再其次是辟支佛，再其次是阿羅漢，這是佛教四個學位的名稱。
（節錄自《十善業道經大意》19-15-01）
三世怨
現今世界上，大富大貴之人，做總統的、做國王的，擁有億萬財富的，過去生中都是在佛門修大福報。但是他們著相修福，這一生福報現前，一享福就迷惑了，不肯再進修；福報大，造業大，這一生福報很快就享完。他們沒有智慧，沒有遇到善知識，「迷而不覺」，再加上「邪而不正，染而不淨」，福消得厲害，多生多劫修的福，十幾二十年就消光了。福消了，罪業現前，來生就到三途惡道去了。這就是佛法常講的「三世怨」，第一世修福，第二世享福，享福的時候忘記修福，造罪業，福享盡了，罪業使第三世墮落。這是佛在經論中無數次的警告，提醒我們。
（節錄自《華嚴經》１２－１７－６１２「決擇意化」）
三種真實
《無量壽經》上，佛教給我們三種真實。「住真實慧」是自利。「開化顯示真實之際」是自受用，即方東美先生所講的「人生最高的享受」。「惠以真實之利」是他受用，就是惠以一切眾生真實的利益。這個真實利益用一個字來說，就是「愛」心。真誠、清淨、平等、慈悲、無私的大愛，愛護一切眾生，就是「惠以真實之利」。一切眾生包括植物、動物乃至礦物，再擴展到自然現象，這些全是眾緣和合而生，所以眾生的意思很廣。
《無量壽經》是一部難得的好經，我們細細去讀這一部經，思惟經中的義理，明瞭佛對我們的教訓，然後再看這個世間各個宗教、古聖先賢，他們的心行、言語其實都不離《無量壽經》。說法、做法儘管不相同，原理、原則決定是一致的。於是我們肯定，他們無一不是諸佛菩薩的化身，無一不是諸佛菩薩的示現。於是大乘佛法中最高級的行門，我們修學也輕而易舉。這個最高的修行就是普賢行的「禮敬諸佛」，我們對於一切眾生的恭敬心，與恭敬一切諸佛沒有兩樣。
（節錄自21-94一切眾生皆成佛）
六根
我們的六根是工具，好比我們用的電器一樣，每個電器有不同的作用，但它的能是相同的。佛講，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻曰嗅，在舌曰嘗。見、聞、覺、知是心，不是眼耳鼻舌，心是一個，所以工具不一樣，作用就不相同。譬如電器，電流在哪一個工具上，就產生不同的作用。由此可知，虛空法界一切眾生是工具，心識是相同的，是一個，決定沒有錯誤。
（節錄自《華嚴經》12-17-327【無量諸佛現世間，普為眾生作福田，福海廣大深難測，妙目大王能悉見。】）
本覺本有
「發起意化」，就是要知道幫助眾生發起宿世的善根。我們一定要肯定一切眾生都有善根，佛法常說：「一切眾生皆有佛性」，諸佛菩薩的言詞是多麼肯定！中國古人也是非常肯定「人之初，性本善」，「本善」就是佛性。既有佛性，皆當作佛！馬鳴菩薩在《起信論》講得好，「本覺本有，不覺本無」，本覺就是善根、佛性，這是本有的。不覺是無明、煩惱、妄想、執著，這是本無的。本無的，決定可以斷除，斷不掉是你不肯斷，你要是肯斷，立刻就可以斷。本有的，決定可以證得，因為它不是外來的。
換言之，十善業道是你本有的，十惡是本無的。六波羅蜜是你本有的，六波羅蜜的反面是六種障礙，那是本無的。布施波羅蜜是你本有的，慳貪煩惱是本無的。持戒波羅蜜是你本有的，惡業是本無的。忍讓是你的性德，你本有的，嫉妒瞋恚是本無的。精進波羅蜜是自性本具的，懈怠懶散是本無的。禪定是本有的，散亂是本無的。般若智慧是本有的，愚痴無明是本無的。從這裡就建立信心，本有的，我一定可以恢復，我可以證得；本來沒有的，我決定可以斷除。而本來沒有的，為什麼現在這麼難斷？習氣！你被這些不良惡習氣薰染的時間太久了，所以感覺得斷煩惱好難好難！其實覺悟明白的人不費吹灰之力。由此可知，難與易關鍵在於「覺悟」。你覺的程度愈高，斷煩惱、證得自性的性德很容易；你覺悟的程度不高，你斷煩惱、證性德難！
（節錄自《華嚴經》１２－１７－６１２【發起意化】）
四淨德
「四淨德」：常、樂、我、淨。「常」，永遠不變。「樂」是真快樂，決定沒有苦，苦樂憂喜統統沒有是真樂。苦樂的樂是相對的樂，不是真樂。「我」是主宰的意思，自己真正做得了主宰，真正得大自在。「淨」是清淨，一塵不染，世出世間法統統不沾染。這是自性本具的德能。
（節錄自《華嚴經》12-17-0021【此諸菩薩，往昔皆與毘盧遮那如來共集善根，修菩薩行。皆從如來善根海生。】）
禪定
「禪定」，外不著相稱作「禪」，內不動心稱作「定」。再說明白一點，不會被外面境界誘惑，這是禪。外面境界是花花世界，五欲六塵天天在誘惑你，你不被它誘惑，這是禪。內裡面不起心動念，不起貪、瞋、痴、慢，這是定。外不著相不是對於外面境界相一無所知，而是樣樣都清楚明瞭，那是真智慧。所以，智裡面要有禪、有定，定裡面要有智，定慧相資，定慧等學，這是佛法，決定不能偏在一邊。
（節錄自《華嚴經》12-17-007【其樹周圓，咸放光明。於光明中，雨摩尼寶。摩尼寶內，有諸菩薩，其眾如雲，俱時出現。】）
四攝六度
佛教導我們處事待人接物十個綱領，就是「四攝六度」。與自己最接近的是家庭、夫妻，夫妻如何能好合？修四攝六度。四攝六度用在一個家庭，就是儒家講的「家齊」；用在社會就「國治」，社會安定繁榮；用在世界就世界和平，即儒家講的「大同之治」。
我們何以做不到四攝六度？一是自己的學養不夠，但這不能怪自己，因為我們沒有接受到這個教育。古時候孔老夫子、釋迦牟尼佛、世出世間大聖大賢，一生就從事於這個工作，將宇宙人生的真相告訴大家，讓大家明瞭。
四攝六度是性德，不是佛發明的，本來如是，我們不能做到就是自己錯了，違背了性德。王陽明先生講「致良知」，良知是心性裡本來具足的。我們本來的行為與諸佛如來沒有兩樣，用宗教的話來說，就是與神、上帝完全相同，現在何以不同？迷失了自性。
（節錄自21-94一切眾生皆成佛）
甘露
何謂甘露？傳說這是天上的一種飲料，這個飲料喝了之後會長生不老，所以稱之為「甘露」。古德用甘露來比喻佛法，說佛的教法是甘露法，這個比喻一點都不過分。佛法確確實實讓我們永遠脫離六道輪迴，超越十法界，契入大涅槃境界，大涅槃境界就是不生不滅，使我們永遠脫離煩惱。永斷見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，就得清涼自在。煩惱從何而來？從迷失本性而來。這個東西本來沒有，是因為迷失了本性，迷失了宇宙人生的真相，所以才產生煩惱。
（節錄自《華嚴經》12-17-324【汝觀如來性清淨，普現威光利群品，示甘露道使清涼，眾苦永滅無所依。】）
忍辱波羅蜜
「忍辱波羅蜜」是耐心，無論對人、對事、對物都要能忍耐，絕不急躁。《金剛經》云：「一切法得成於忍。」大事業要有大的耐心，小事業要有小的耐心，沒有耐心不能成就。我們常講眾生這麼苦，佛菩薩為什麼不來？佛菩薩很有耐心，他在等待，因為現在來沒有用處，大家不聽話。等到大家喜歡聽他講話，喜歡依教奉行，他就來了，即所謂「眾生有感，佛菩薩有應」。所以，我們一定要有耐心。
（節錄自２１－８８）
法身
「法身」。「法」是萬法，即一切法，包含宇宙之間一切理、一切事、一切現象、一切因緣果報，這裡面分類有動物、植物、礦物，除此三個之外，還包括一些自然現象。法的意思太深廣了，這是一個代名詞。所以，佛法無邊是真的，為什麼？法無邊。何謂「佛」？覺，對於一切法的智覺，當然也沒有邊際。法身是什麼意思？一切諸法就是自己的身，所以盡虛空遍法界是一個自己。禪宗大德在大徹大悟、明心見性之後，說出一句話︰「盡虛空遍法界是沙門一隻眼。」這個意思顯示他證得法身，他不是以為自己這個身是身，而是盡虛空遍法界都是自己，這就是證得法身。這個身有生滅，而法身常住，不生不滅。以法為身，法確實是身。怎麼是身？所有一切法，連這個虛空都包括在其中，都是自己心性變現之物；心包太虛，量周沙界，這是法身。法身坐什麼道場？法身是「非坐而坐」，無所不坐，這是法身道場。
（節錄自《華嚴經」12-17-0012【身恆遍坐一切道場。菩薩眾中，威光赫弈，如日輪出，照明世界。】）
觀自在
佛、法身菩薩何以這麼自在？《般若心經》頭一句「觀自在菩薩」，「觀」就自在了。何謂「觀」？離妄想、分別、執著是「觀」。我們處事待人接物，用的是妄想、分別、執著，所以沒有觀。觀是智慧，沒有觀是煩惱。我們用煩惱面對外面的境界，對人、對事、對物都用煩惱、情執，所以我們雖然學佛，天天也聽經，但只是「名字即佛」，有名無實，功夫不得力。如果我們真肯學，捨棄妄想、分別、執著，用觀照，功夫得力了，就提升到「觀行即佛」。你的觀落實到生活上，生活是行為，就是觀行。你的功夫真得力，所學的東西都能用上。再往上提升一級是「相似即佛」，這就出了六道，到達四聖法界（聲聞、緣覺、菩薩、十法界的佛）。相似是有一點像，但還不是真的。還要再向上提升，「破一品無明，證一分法身」，超越十法界，就稱為「分證即佛」，這時你是真佛了。雖是真佛，但還不圓滿，古人比喻這像初三、初四的月亮。月亮是真月，但還不是十五的月亮，沒有圓滿。但只要是真的，就稱為「一真法界」，一真法界有四十一個位次，都是法身大士。
我們要把自己從名字位提升到觀行位，修行才真正上軌道。如果永遠住在名字位，就無法脫離三途。只要提升到觀行位，就決定不墮三途，你在六道的三善道，不會墮到惡道，而且三善道決定在人天道，也不會墮在阿修羅道。「觀行」，就是夏蓮居老居士講的「真幹」。佛教我們做的，我們認真努力去做；佛教我們不能做的，決定不可以做，這是落實「觀行」。
（節錄自《華嚴經》12-17-0329【汝觀如來自在力，十方降現罔不均，一切眾生咸照悟，此妙光明能善入。】）
不分別、不執著
有人問：「於一切法不分別、不執著，這樣的人與白痴有什麼兩樣？難道學佛都教給我們學白痴嗎？」當然不是！你看看諸佛如來、諸大菩薩是不是白痴？他在社會上，為一切大眾作師作範，種種說教有條有理，絲毫都不亂，他不是白痴。
種種示現、種種言說裡有沒有分別、執著？沒有！永嘉禪師明心見性後，請六祖惠能大師為他印證，他確實明心見性。證明之後，六祖問他：「你還有沒有分別？」他答說：「分別亦非意。」六祖首肯，告訴他：「你如是，我也如是。」
一切眾生的分別是意識，即第六意識；一切眾生的執著是第七末那識。佛菩薩教化眾生有沒有分別、執著？有，但不是第六識、第七識，他們已經轉八識成四智，所以他不是意。意有障礙，智沒有障礙，智就是《華嚴經》講的「無障礙法界」。分別沒有障礙，執著也沒有障礙，所以稱為「不思議解脫境界」。凡夫的分別、執著統統有障礙，所以造作罪業。佛菩薩的分別、執著沒有障礙，因為他分別即是不分別，他真的沒有分別。沒有分別為什麼分別？隨順眾生的分別而分別，不是自己的分別；隨著眾生的執著而執著，自己確實沒有執著。
我舉個比喻來說。一般人說話分別、執著自己的意思，順著自己的意思就歡喜，不順自己的意思就生煩惱，所以分別、執著是造業。佛菩薩分別、執著為什麼不造業？佛菩薩像舞台表演的演員，他有表情、有說話，但不是自己說的，是劇本寫的。叫你此時手動一下，你就動一下；叫你說哪句話，你就說哪句話；叫你哭，你就哭一下；叫你笑，你就笑一下。他是表演，與自己毫不相干，這就是分別亦非意。所以，你看到他有分別、也有執著，但沒有出於自己的心，他的心清淨，從來沒有動過。心裡頭確實沒有分別、執著，所有一切分別、執著都是順著眾生，決不是自己的意思。這一個本事我們要是學到了，那個受用就真的快樂，離苦得樂，就與佛菩薩示現在人間沒有兩樣，都是遊戲神通。我們這一生來幹什麼？來唱戲、表演的，完全沒有自己的意思，完全是看到社會廣大的眾生，他們的起心動念、言語造作，我們自自然然的反應，絕沒有一絲毫的意思在裡面。
（節錄自《華嚴經》12-17-38【妙色勝眼主地神】）
四大
佛法講物質是四大：地、水、火、風，這是物質的四個現象、特徵。現在我們用科學技術將一個物體分析成分子，由分子再分析成原子、電子、粒子，再來觀察所有一切物質現象究竟是什麼？才知道統統是這些基本的粒子排列組織而成。最基本的粒子，佛經稱為「極微之微」，比微塵小，極微之微還是一個物體。
物質有四個現象。第一是「地大」，它本身是個物質。第二是「火大」，現在講它帶陽電。第三是「水大」，現在講它帶陰電。科學用的名詞不同，但與佛法所講的一樣。第四是「風大」，說明它是動的，不是靜止的，風代表動。諸位仔細想想，它帶電，帶陰電、帶陽電就放光，有波動，它是動的，不是靜的。這就是說明身光的來源，所有一切物質統統都有身光。
（節錄自《華嚴經》12-17-0021【此諸菩薩，往昔皆與毘盧遮那如來共集善根，修菩薩行。皆從如來善根海生。】）
本來面目
「本來面目」是佛家的一個術語，現在人很難懂得。「本來面目」用現代話說，第一是「恢復你本有的智慧」，這個智慧如同宗教讚美上帝是全知全能、無所不知、無所不能的意思一樣，佛說我們本來就有這樣的智慧。第二是「恢復我們自性本具的能力」，我們本有萬德萬能，但現在能力失去了，一樣都不會。第三是「恢復我們的相好」，我們今天的色相（外表）不好看，體質更糟糕，常常生病痛。佛經常讚歎佛有「三十二相八十種好」，《無量壽經》也說「阿彌陀佛身金色」，阿彌陀佛是紫磨真金色身，金剛不壞身。佛說，我們本來也如是，但現在智慧、能力、相好都沒有了，落得如此地步。何以會喪失？佛在《華嚴經》上一語道破：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」因為我們有妄想、分別、執著，所以本能不能現前。但是本能並沒有喪失，不過是現前有障礙，暫時不起作用而已。
佛在經典上有個比喻，把我們的智慧德相比喻作太陽，我們的妄想、分別、執著比喻作一片烏雲，烏雲遮住太陽，太陽不是沒有了，只是被這片烏雲遮住了，所以不起作用，光明不能普照。若將這片烏雲除去了，日光就現前了。佛教我們只要把自己的妄想、分別、執著捨棄，智慧、德能、相好就現前了。
看相人常說：「相隨心轉。」你的心是妄想心、分別心、執著心，你的相就不好；你的心沒有妄想、分別、執著，你的相就與佛菩薩的相一樣。不但你的相好，你也不會生病、不會衰老，身體健康。同時你的能力恢復，無論學什麼東西，一看一接觸就會，這是你的智慧現前。因此，我們只要將障礙去除，自性本具的德能就現前了。
（節錄自《華嚴經》12-17-0310【一切甚深廣大義，如來一句能演說，如是教理等世間，勇健慧王之所悟。】）
卍字
卍字是如來三十二相之一，代表「吉祥」的意思。這個相是在胸口，我們看到有右旋的，也有左旋的，這都有依據，不是我們自己隨便說的。但是根據佛教的傳統說法，佛教尚右，我們繞佛一定是右繞，不會左繞，既然尚右，右旋應當是合理的。可是我們曾經看到，古人塑造佛像也有左旋的，這個我們就不必去執著。
（節錄自「學佛問答」21-90-25）
唵嘛呢叭咪吽
我最初學佛親近的老師是章嘉大師，他是密宗的大德，傳給我六字大明咒「唵、嘛、呢、叭、咪、吽」。我向他老人家請教，這是什麼意思？他說，「唵」是身體，「嘛、呢」是蓮花，「叭、咪」是保持，「吽」是意。六字大明咒的意思，是讓我們時時刻刻保持自己的身心，像蓮花一樣，出污泥而不染。念六字大明咒時，要三密相應：口持咒、手結印、意觀想，常常想著自己身心像蓮花一樣的潔淨，這是受持六字大明咒。不觀想，不認真修行，就永遠得不到佛法殊勝的功德利益。
（節錄自「佛法不離生活」21-86）
煩惱
佛家講的煩惱，是從粗細來分，最粗的是見思，再者是塵沙，最後是無明。愚痴屬於無明。貪、瞋有定就可以斷除，但是要斷愚痴，一定要從定中開智慧。
（節錄自「早餐開示」20-13-0810）
平等
《金剛經》云：「是法平等，無有高下」。經沒有大小、沒有差別，差別與不平等，是因為眾生有妄想、分別、執著，若離開妄想、分別、執著，無一法不平等。兩百六十個字的《心經》與六百卷的《大般若經》平等；普賢菩薩十大願王與《大方廣佛華嚴經》平等；文殊菩薩十波羅蜜與《大方廣佛華嚴經》平等。我們念這一句「阿彌陀佛」，也與《大方廣佛華嚴經》平等。這是平等真法界，不但是無佛無眾生，而且是無法無非法，大家要細細去體會這個意思。
（節錄自《華嚴經》12-17-0613【一一國土中，普演廣大音，說佛所行處，周聞十方剎。】）
頂禮
禮是規矩、秩序，範圍非常廣大。人人能守規矩，人人守禮，人人守法，大家就可以和睦相處。譬如人與人相見，相見有禮，最恭敬的禮是三鞠躬。我們是現代人，要學現代的禮。所以，學佛的人只有對佛像才行跪拜禮，對人只要合掌三問訊，就是最敬禮。佛法要現代化、本土化，就很容易推廣，大家願意入佛門來學佛。有很多人一看到學佛，見到法師要跪拜，他就不學了。如果是合掌三問訊，大家就能接受。我們要從本身做起，在任何場合見到法師，雖然嘴巴講「給法師頂禮」，實際上是問訊，絕對不要頂禮，法師不會責怪你的。
（節錄自《華嚴經》12-17-0019）
神通
「神」字，左面是「示」，上面兩畫，一畫短，一畫長，這是古時候的「上」字。上是上天。下面三畫垂下來，稱作「垂相」，用現在話說，就是代表自然現象。右面是「申」，這是會意字，意思是貫穿、通達，沒有障礙。通達自然現象的人，稱為「神」。神沒有別的，就是通而已，所以神通是這個意思。用現在話說，神通的本意，就是通達自然現象，通達宇宙人生的事理；再說得詳細一點，通達業因果報，就稱作「神通」。
（節錄自《華嚴經》12-17-0315【復次善慧摩侯羅伽王，得以一切神通方便令眾生集功德解脫門。】）
缽
釋迦牟尼佛一生過貧賤的生活，出去托缽只托七家，每一家給一點點。缽稱作「應量器」，我能吃多少，就用多大的缽，缽的大小與自己的飯量相應，這是修福。缽不能太大，否則是增長貪心。現在受戒，那個缽是紀念品，象徵性的，沒有人用它了，但總要記住佛陀教導之精神所在。
佛還教導我們「食存五觀」，這都是修福、惜福。吃飯的時候，不著色香味。中國人考究，飲食講求色香味；修行人不著色香味，那是修慧。所以，托缽所托的是好幾家供養的都混合在一起，稱作「袈裟味」；把所有的味調合在一起成一味，稱作「平等味」。因此，吃飯都是修行，「善修眾智慧」。
（節錄自《華嚴經》12-17-0612、613【身輪起三種化】、【此會諸佛子，善修眾智慧，斯人已能入，如是方便門。】）
三昧
什麼叫三昧？三昧是梵語音譯，意思是正受；三翻作正，昧翻作受。正受就是正常的享受，諸佛如來的日子是正常的享受。正常的享受就是，淨土法門講的極樂。六道凡夫享受不正常，佛將六道凡夫的享受歸納為五大類︰苦、樂、憂、喜、捨。我們的日常生活，就是這五種在輪迴，因此日子很難過。身有苦、樂，苦的時候多，樂的時候少。心有憂、喜，憂的時候多，喜的時候少。偶爾也有不苦不樂不憂不喜的捨受，但是很短暫，不能持久。總而言之，六道凡夫從非想非非想天一直到阿鼻地獄，所享受的都不出這五大類。色界以上是在禪定中，禪悅是樂。禪悅是屬於哪一類？捨受。他能保持身不苦不樂，心不憂不喜。所謂的捨受，就是他不能永遠保持，如果能永遠保持，就是三昧，而不是捨受。非想非非想天，他能夠保持八萬大劫，還是捨受，不是三昧。
什麼人得三昧？阿羅漢以上，超越三界。《楞嚴經》講，阿羅漢證九次第定，證得三昧。世間的定功四禪八定，到第九定超越六道輪迴，這才是三昧。《無量壽經》教我們清淨、平等、覺，如果不能與清淨、平等、覺相應，與阿彌陀佛相應也行。就是念念心中有阿彌陀佛，所謂「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。所以能夠與阿彌陀佛相應，與清淨、平等、覺相應都行，經上講「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。我們一念相應，就像閃電一樣，時間太短，第二念就不相應。如何能保持第一念，讓它念念相應，就是真正的住三昧中。
三昧稱為等持，持是保持，等是平等，永遠保持你的心境平等，這就是三昧。無論在什麼時候，無論在什麼場所，無論面對人事環境、物質環境，都能夠保持平等心，這就是三昧。
（節錄自《華嚴經》22集【諸波羅蜜，悉已圓滿。慧眼明徹，等觀三世。
於諸三昧，具足清淨。】）
善知識
佛教導我們修學，第一個條件是「親近明師」，真正有修有證、有德有學的老師，要能信得過。如果對老師沒有信心，老師再高明，都沒有用處。所以誰是我的善知識？我心目當中最仰慕的人、最佩服的人、最尊重的人，他說的話，我一絲毫不懷疑，百分之百奉行，這個人就是我的善知識。
所以，我的善知識未必是你的善知識，你的善知識也不是我的善知識，善知識的標準是自己心目當中最仰慕的人。一旦遇到了，善知識一定會誠心誠意的教導你。為什麼？師徒是緣分！這個緣分，「可遇不可求」。學生要親近一個好老師要緣分，老師想要得一個好學生傳法也得要緣分。傳法就跟世間人傳宗接代是一樣的，世間人總希望自己有好兒女能夠繼承家業，做學問的人、修道的人，一生當中唯一的希望就是有好的學生能夠傳法。好學生不容易遇到，有許多高僧大德一生當中一個都沒有遇到，他的法就斷掉了。
（節錄自《華嚴經》12-17-614【一一心念中，普觀一切法，安住真如地，了達諸法海。】）
得法
什麼人能得法？對善知識真誠仰慕，聽善知識的教誨，百分之百的依教奉行，這個人就是得法的弟子，所以傳法的人真的是可遇不可求。我們自己是不是一個傳法的材料，以現在的話來講，有沒有條件來傳法。這個條件是什麼？做學生之道。如果你真正是一個好學生，老師一定把法傳給你。好學生的標準是《弟子規》，弟子就是學生，規是規矩。用現在話來說，《弟子規》是做學生必須具備的條件。
其條件眾多，最重要的是真誠，就是李老師傳的「至誠感通」，沒有誠意不行。每個人都覺得「我真誠、我對人誠心誠意」，但他不懂「誠」字的定義是什麼。前清曾國藩先生對「誠」的解釋很好，即「一念不生是謂誠」。什麼叫誠？你有妄想，心就不誠，你有分別、執著，哪來的誠意！由此可知，「誠」字的意思，是妄想、分別、執著不生。一切眾生的真心、本性，就是真誠。自從起了無明，就是生起了妄想、分別、執著，真誠就失掉了，誠意變成了妄想。
所以，佛家講「菩提心」，菩提心的體是「至誠心」。至誠就感通，只要心做到至誠，就與十方三世一切諸佛如來通了。「不誠無物」，不誠就什麼都不是。因此，要永遠保持真誠心，對老師真誠、對佛菩薩真誠、對一切眾生真誠、對冤家對頭都真誠，一味真誠，你就具備傳法的條件了。你要是遇到真善知識，老師不會捨棄你。
你是否能夠接受大法的承傳，在佛門講「法器」。佛法的承傳與世法承傳的標準不相同，除了誠意之外，還要有悟性，這一條最重要。李老師常講要有個非常靈活的頭腦，他常常比喻學佛人的頭腦是八面玲瓏的水晶球，透明的。如果是四方木頭頭腦轉不動的，這個人沒有法子學。但這個人有沒有成就？如果他有善根、有福德，一句「阿彌陀佛」念到底，他能成就，他能往生。諦閑法師的徒弟鍋漏匠、修無法師，都是屬於這種人；他雖然沒有慧、沒有悟性，但有福、有定力、老實。老師怎麼教他，他完全百分之百的信受奉行，他也不會受外面閒言閒語所動搖，他尊重老師，聽老師的。所以，「尊師重道」是第一個條件，這是你能不能成就的關鍵。但是傳法一定要慧解，所謂是「一聞千悟」，不能一聞千悟，至少要「聞一知十」，才有能力傳法；沒有悟性，傳法不容易。
（節錄自《華嚴經》12-17-0614【一一心念中，普觀一切法，安住真如地，了達諸法海。】）
般若波羅蜜
般若是智慧，對人對事對物，清清楚楚，了了分明，不迷惑，不顛倒，知道什麼事應該怎麼樣去做，如理如法，合情、合理、合法，能夠利益一切眾生。「人生以服務為目的」，為誰服務？為一切眾生服務。諸佛菩薩不為自己，為一切眾生服務。
（節錄自21-88）
寺
佛教教育場所名稱用「寺」，寺是什麼意思？「寺」是皇帝下面辦事的機構，是永遠建立不可廢除的。「寺」有「子嗣」的意思，一代一代傳下去，不可變更，不可撤銷。這個名稱從漢朝建立，直至滿清都沒有改變。佛陀教育是由皇帝親自主持，所以這個教育機構也稱「寺」。現在很多人將「寺」、「廟」合起來，這就錯了，廟是從前帝王祭祀祖先的場所，譬如北京故宮有太廟；而平民祭祀祖先則稱為「祠堂」。所以，廟是祭祀鬼神的，寺是政府辦事機關。我們要找到佛教本來的面目，不能被現前的迷信蒙蔽了，我們在佛法裡才能學到真正的東西，才能得到佛法殊勝的利益。
（節錄自《華嚴經》12-17-0314）
三世怨
今天這個世界上，大富大貴之人，作總統、作國王、擁有億萬財富的，都是過去生中在佛門修大福報。他們著相修福，雖然這一生福報現前了，但是一享福就迷惑了，不肯再進修。福報大，造業大，這一生福報很快就享盡了。為什麼？沒有智慧，沒有遇到善知識，所以「迷而不覺」，再加上「邪而不正、染而不淨」，多生多劫修的福，十幾二十年就消盡了。福消了，罪業現前，來生就到三途惡道去了。這就是佛法常講的「三世怨」，第一世修福，第二世享福，享福的時候忘記了修福，於是造作罪業；等福享盡了，罪業使第三世墮落。我們要懂得警惕才是。
（節錄自《大方廣佛華嚴經》12-17-0612講於2002/2/4香港佛陀教育協會）
四種慈悲
一、「愛緣慈悲」，我喜歡你，對你慈悲；不喜歡你，對你就不慈悲。這種慈悲，凡夫皆有。
二、「眾生緣慈悲」，能夠推己及人，想到我喜歡的，別人也喜歡；我不喜歡的，別人也不喜歡。為自己想，同時也能為別人想。儒家稱這種人為君子、仁人。
三、「法緣慈悲」，對於佛法有相當程度的通達明瞭，覺悟自己與一切有情眾生的關係，知道修行證果必須要「自行化他」。化他，實在是自度，自他不二。懂得此理，所生出的慈悲心，就是「法緣慈悲」。
四、「無緣慈悲」，無緣是沒有任何條件，因為情與無情同一體，還談什麼條件！經過長時間的薰修佛法，不知不覺將之變成自己思想、見解的依據。「虛空法界一切眾生與我是一體」，有這個念頭是法緣慈悲；如果自自然然契入，連念頭都沒有，就是無緣慈悲。
（節錄《華嚴經》12-17-0613【一一國土中，普演廣大音，說佛所行處，周聞十方剎。】）
所知障與煩惱障
「般若」是智慧，我們自性本來具足究竟圓滿的智慧，不是外來的。無量無邊的智慧，此界、他方，過去、未來，無一不知，此乃「所知」。所知是本有的，然現在不知，不知就變成障礙，障住了我們之所知，就是「所知障」。所知障與煩惱障立名之用意不同，煩惱是障礙，所知不是障礙，障礙所知之障方是所知障。
「執著」，完全是煩惱障；「分別」，一部分是煩惱障，一部分是所知障；「妄想」，完全是所知障。有人問，無明怎麼來的？釋迦牟尼佛在楞嚴會上講得清楚透徹，「知見立知，是無明本」。知見就是所知，所知就是般若智慧。在所知裡立知，猶如頭上安頭，即是無明的根本。例如，我現在拿一本書，大眾會說「法師手上拿一本書」，這就墮到無明。這是書、是手嗎？手與書這些名相都是假的，是無明。所知上不再立知，智慧方現前。
佛法未傳到中國來之前，老子就知道「道可道，非常道；名可名，非常名」。說個「名」已經錯了，不是事實真相。在知見上立知，就是妄想、分別、執著，就墮到無明。
（節錄自《地藏經講記》14-12）
祕藏
何以稱「祕藏」？祕是祕密，藏是含藏在自性之中。眾生不能明瞭、不能理解，則稱之為祕密。心性中確實包含無量無邊法，用之不盡，就是藏。猶如世間的金礦，含藏黃金非常豐富，取之不盡，用之不竭，可是不知道金礦在哪裡，就變成祕密。佛用此來比喻我們心地的寶藏，心地含藏的寶藏是盡虛空遍法界，一切佛法與世法都含藏在其中。我們只要開發自己心地的寶藏，世出世間法全都通達，沒有障礙。
佛法的教學即是開發自性的寶藏，開發要用稱性的工具，否則就無法開啟，工具就是孝與敬。《地藏經》稱為佛門孝經，孝親尊師就能開發自性的寶藏。如果我們不能孝親尊師，則永遠在佛門之外。換言之，不能孝親尊師，即使修學小乘也只能停留在初果、二果，要想證得小乘最高果位，還是要孝親尊師。此乃真理，十方三世所有一切諸佛如來之修證，無一例外。
《觀經》云，「淨業三福」乃「三世諸佛，淨業正因」。我們一定要認真去做到，把孝順父母的心推廣，去孝順一切眾生。諸佛如來確實是這樣修的，一切眾生都是我們的父母、老師。不但一切人是老師，樹木、花草哪一樣不是老師？六根接觸六塵境界，甚至一微塵、一毛端，我們觸目都能醒悟，那就是老師。看到樹，種子是信心，根是慈悲，樹身是智慧，枝幹是方便，繁密是五度。在在處處只要見到了，心裡都開智慧。惠能大師見五祖時說：「弟子心中常生智慧。」六根接觸外面境界都開悟，即是常生智慧。我們六根接觸外面六塵境界，順自己意思則起貪愛，不合自己意思就討厭，生煩惱。覺悟的人，六根觀六塵境界只生智慧，不生煩惱。
佛經上告訴我們，自性具足一切法，即是寶，像大地含藏礦物寶藏一樣。大地含藏的寶藏用得盡，我們心性含藏的寶藏用不盡。要懂得開發！四大菩薩就是開發自性寶藏的四個法門；地藏菩薩的孝敬，觀音菩薩的慈悲，文殊菩薩的智慧，普賢菩薩的落實。四大菩薩教我們如何開發自性寶藏。這四個法門要同時用，缺一不可。佛在千經萬論中所說不外如是。諸佛菩薩明白了，落實就得受用，得的是大自在、大圓滿。我們迷惑顛倒，迷失自性，胡作妄為，所以搞六道輪迴，生死流轉，永無出期。
（節錄自《地藏經講記》14-12）
常樂我淨
常樂我淨稱為「四淨德」。「常」是永恆不變，「樂」是離一切苦。世間人講的苦樂是相對的。常樂我淨之「樂」，是所有相對的苦樂皆斷盡。「我」是主宰、自在之意，真正做得了主，真正得大自在。「淨」是清淨，一塵不染，心地空寂。真心裡不能有一物，惠能大師講得很好，「本來無一物」。本來無一物，若在其中加進一物，就錯了。
（節錄自《地藏經講記》14-12）
菩薩
「菩薩」是印度話，有兩種翻譯，古譯是「大道心眾生」；玄奘法師譯為「覺有情」，即覺悟的有情眾生。佛在《華嚴經》上說，《華嚴經》應當傳授給大心凡夫，也就是大道心凡夫，大心凡夫就是菩薩。只要發大心就是菩薩。
「覺有情」，我們是有感情的眾生，感情是煩惱，雖有煩惱但覺悟了。覺悟就是方向對了，雖然還沒有入佛的境界，但是心行、方向確實是成佛的方向。像航海、航空一樣，羅盤對得很準確，雖然還看不見彼岸，但是知道決定可以達到彼岸。菩薩是人，不是神也不是仙。如果對於一切人事物清楚明白，知其業因果報，就稱之為「菩薩」。對人事物都不了解，就是凡夫。菩薩是明白人，凡夫是糊塗人。地藏菩薩的名號簡單介紹到此。
（節錄自《地藏經講記》14-12）
何謂經
「經」是通題。諸佛如來所說一切法，皆尊稱為經。這種稱呼是順著中國人的習慣，佛法未傳到中國之前，中國人對於古聖先賢的教誨都稱為「經」；儒家有《十三經》，道家有老子的《道德經》，莊子的《南華經》。佛法傳到中國之後，中國人對佛法尊敬，同樣也稱之為經。「經」，梵文是「修多羅」。
修多羅有五義：
一、「湧泉」，像泉水往外湧，指佛經義趣無窮，富有攝受力，愈讀愈有味道。二、「出生」，能出生一切微妙善法，讀佛經之後，心善、行善，將性德引發出來。三、「繩墨」，就是標準，是真妄、邪正、是非、善惡、利害之標準。四、「顯示」，能顯示真理。五、「結鬘」，結鬘是貫穿諸法。現在講科判、章句之學，文字組織自始至終一脈相承，有條不紊，結構嚴謹，思想體系清楚明瞭。
清涼大師在《華嚴經疏鈔》中，對經有十種解釋。通常以「貫攝常法」來解釋「經」的意思。「貫」是貫穿，就是結鬘之意。佛的說法很有條理、很有層次，有條不紊。「攝」是攝受，就是湧泉之意，法味無窮，能攝受人心，令人讀到之後欲罷不能。「常」，所講的理論、方法永遠不變，超越時空。三千年前的古人，遵循這些理論、方法修學得以成就；三千年後的今人，遵循這些理論、方法，同樣能成就。古時印度人用此方法能成就，現在中國人用此方法也能成就。佛法超越時空。超時空的作品，當然是真理。「法」是法則、規矩，依照此方法修行決定成功。經典具足貫攝常法四意。
（節錄自《地藏經講記》14-12）
般若與智慧
般若與智慧，意思有時是相同的，但也有差別。「般若」，依《般若經》所說，是實相般若、觀照般若、文字般若。前面的大智慧，解作戒定慧之慧。慧必定包括戒、定；戒不一定有定、慧；但是有定一定有戒，此是「定共戒」。有定的人不會犯過。有慧的人是「道共戒」，持戒就更高明。實相般若是體，實相無相，於一切法清楚、明白，沒有分別。分別尚且沒有，何來執著？是故稱為實相般若。實相就是真相，徹底究竟明瞭宇宙人生之真相。
實相般若起作用，有兩種：「一是自受用；一是他受用」，自受用是觀照般若；他受用是文字般若。觀照般若就是過高等智慧的生活，或者像果地上的法身大士，過圓滿智慧的生活，與光明雲相應。我們凡夫懂得觀照，方能過高等智慧的生活。
《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」即是觀照的總綱領。所以，對於一切法相，不分別、不執著，隨緣而不攀緣。什麼都好、什麼都自在，每天生活清淨，快樂無比！隨遇而安。富貴有富貴的快樂，貧賤有貧賤的快樂；富貴、貧賤是事相，快樂是平等的，都生活得圓滿。
觀照般若，是對自己的受用。文字般若，文字包括言語，是利他的，是幫助別人的。觀照般若是身教，文字般若是言教，實相般若是意教，身、語、意都是教化一切眾生，都是在幫助一切眾生。實相雖說是意教，然沒有意的念頭，有意的念頭就不是真實般若智慧。般若是即相離相，離即同時，方能破除一切迷惑。
（節錄自《地藏經講記》14-12）
福報
大菩提、大涅槃，以及自性本具的智慧德能，是我們應該要得到的，與諸佛果地之智慧、功德，無二無別。若見了性，自性智慧、福報方能現前。那時，福報就像泉水一樣往外湧，取之不盡，用之不竭，因是稱性的福報。未見性之前，生生世世的福報是修得的，修得的福報用得盡。譬如我們有家產，家有金礦儲量非常豐富，生生世世用不盡。可是現在金礦被土岩石掩埋，沒有開採。我們身無分文，要去打工，賺一點錢過生活，雖有億萬家財卻得不到受用。我們自性的般若、智慧、功德、財寶，就像金礦沒有開採一樣，所以現在很苦。
真正覺悟的人，只想今天一天的受用，決不會想明天，想明天就是妄想、分別、執著。今天生活所需有多餘的，布施給別人，有福與一切眾生共享。明天怎麼辦？明天會有更多財富。何以會有更多？種福，福報永遠增長，不會消失。我們看到世間有財富的人拼命積蓄財富，不肯做社會福利事業，不肯幫助貧苦的人，過不了幾年，就家破人亡，財產都失去了。這種現象，古今中外比比皆是。
（節錄自《地藏經講記》14-12）
皈依
「大皈依」，回歸自性。此句就是皈依三寶的理論依據。一、「皈依佛」，佛是自性覺。自性周遍法界，故以光明雲顯示。凡夫迷失自性，招來無量無邊的災難。性雖無相，然能現一切相，所現之相是自性的相分，性相是一不是二。眾生不知盡虛空遍法界是一個自己，而生妄想、分別、執著，這就是病。自己身體有毛病，自己受苦。所以，眾生受苦，佛受苦；眾生得樂，佛得樂，實為一體之故。
阿彌陀佛是誰？自性彌陀！毘盧遮那是誰？自性毘盧遮那，正是自己！如果我們醒悟過來，懂得虛空法界都是自己，大慈大悲全體顯露，對於任何人事物自自然然都愛護。愛憐之心、關懷之心、幫助之心，油然而生。分什麼彼此！你恭敬、讚歎我，我愛護、幫助你。你毀謗、糟蹋、侮辱我，我依然愛護你、幫助你。為什麼？你迷，我不迷。迷的人分自、分他，悟的人不分你我，同體關懷。
諸佛如來讚歎釋迦佛在五濁惡世出現，教化剛強難化的眾生，此話意義甚深。剛強難化的眾生，迷惑顛倒，墮地獄、變餓鬼，是自作自受。佛能夠幫助的是教誨、開導，說明事實真相。我們自己要覺悟，要回頭，回頭是岸。
皈是回頭，依是依靠，要依靠性德。性德，本經用「光明雲」來表，《華嚴經》用「大方廣」來表。諸位要明瞭此段十句光明雲含攝全部《華嚴經》，《華嚴經》含攝全部佛法。十方三世一切諸佛所講無量無邊的法門，全部含攝在十種光明雲之中，一法不漏。我們要能體會此段之深意。
二、「皈依法」，法是自性正。自性正是自性本具之般若智慧。自性覺是根本智，自性正是後得智、權智。我們在生活、工作、處事待人接物之中付諸實踐，那就契入佛的境界。入佛境界，就超越十法界。我們起心動念、所作所為，與法身大士無二無別，我們並沒有證得法身，可是與法身大士真的是惟妙惟肖，這就是《華嚴經》講的大心凡夫。大心凡夫念佛往生，決定生實報莊嚴土。四土、三輩、九品，我們統統有分。善導大師之前的古大德常說，上三品都是菩薩往生的，凡夫沒分。善導大師是阿彌陀佛再來的，他說「九品往生都在遇緣不同」，此話說得好。我們是凡夫，遇到的緣殊勝就能上品上生。菩薩若是未遇此殊勝緣，可能是中下品。「都在遇緣不同」，真是平等法。
要解決現前的社會問題，解決眾生無量無邊人為的災難、自然的災害，就要從心理上做一個重大的轉變。就是一定要愛世人，把愛護自己的心擴大，愛護一切眾生。果然如此，所有一切災難就都消除了。迷惑顛倒之人，只知道自己沒有別人，甚至於做損人利己之事。真正明白人知道損人決定不利己，損人是損己，利人才是真正利自己。佛法首先要把我們的心量拓開，「心包太虛，量周沙界」，才是真正皈依正。自性本具的正知正見，乃是我們處事待人接物一切生活的依據。
三、「皈依僧」，僧是淨。用現代話說，僧是社團、團體。佛法裡四個人稱為眾，四個人以上在一起生活、工作，就是一個小團體。這個團體的人都能修「六和敬」，就叫做僧團、僧眾。人人修六和敬，人人心地清淨圓滿，這個僧團是天上、人間一切團體裡最值得人尊敬的。團體再大，人眾再多，意見不和，就不是僧團。有意見都是妄想、分別、執著，自性之中本來沒有妄想、分別、執著！
（節錄自《地藏經講記》14-12）
檀那
「檀那」是梵語，意為布施。布施有三種：「財布施、法布施、無畏布施」。世尊為一切眾生講經說法，三種布施具足。講經說法用智慧、體力，這是內財布施。所說的理論與方法，是法布施。眾生依法修行，能離一切憂悲、苦惱，知道脫離輪迴的道路，則是無畏布施。以上是諸佛菩薩所做的三種布施。
（節錄自《地藏經講記》14-12）
啟請
當年，釋迦牟尼佛出現於世，在菩提樹下示現成佛，成佛之後就要教化眾生。然教化眾生須有人啟請，若無人啟請，佛就無能為力。世人誰認識釋迦牟尼佛！誰知道佛是大智慧的人、人天大導師！世間無人啟請，佛就要入般涅槃。淨居天人見到了，立刻啟請，所以佛才住世八十年，講經說法三百餘會，因此我們要感激淨居天人。他們也很慈悲，憐憫一切苦難的眾生，所以啟請如來說法。
（節錄自《地藏經講記》14-12）
佛教是教育，非宗教
釋迦牟尼佛當年在世，三十歲開悟，開悟之後開始教學，現在講辦班教學。七十九歲圓寂，教學四十九年，辦班三百多屆。這個班有長有短，有的二、三年，有的二、三天，長短不定。佛一生樂此不疲，快樂無比，教化了多少眾生！一千二百五十五人是常隨弟子，佛走到哪裡跟到哪裡；而臨時來的人數，比常隨眾多很多。釋迦牟尼佛沒有學校，在什麼地方上課？山林樹下、河邊，大家坐在地上，這樣教！四十九年如一日，快樂無比。所以，佛教是釋迦牟尼佛的教育，是釋迦牟尼佛的教學，它跟宗教不相干，這是我們必須要認識的。用今天宗教這個定義來看佛教，佛教跟它不相應。因為宗教有一個造物主、有一個真神，佛教沒有。佛教中，佛陀、菩薩、阿羅漢都是人，不是神也不是仙。這些名詞都是梵語音譯過來的，是佛陀教學裡頭學位的名稱。最高的學位稱為「佛陀」，像我們今天學校的博士學位；第二個學位是「菩薩」，好比是碩士；第三個學位是阿羅漢，好比是學士。你修行到某一個階段，你就拿到學位了。
文摘恭錄自淨空老和尚講述《淨土大經科註》（第五四九集）2012/10/6
八相成道
我們的本師釋迦牟尼佛，三千年前降生在印度，示現八相成道，絕對不是釋迦牟尼佛是個普通修行人，真的在菩提樹下，夜睹明星大徹大悟，成佛了。世尊在《梵網經》裡面告訴我們，他到娑婆世界來示現作佛，就是像這種八相成道的表演，這一次是第八千次，由此可知，世尊久遠劫就已經圓成佛道了。
釋迦牟尼佛一生表演給我們看，八相成道是演，講經說法是說，他是我們的好榜樣。我們人人都學釋迦牟尼佛，佛法則久住世間。
八相成道：降兜率、入胎、生為太子、捨俗出家、降魔、成道、說法、涅槃
文摘恭錄自淨空老和尚主講之《大乘無量壽經》 02-034-0121、136
放下是為自己，提起是為眾生
在中國南宋，跟岳飛同時代，有一位布袋和尚，《高僧傳》上有此記載。但是他姓什麼沒有人知道，從哪裡來的也不曉得。這個和尚每天背個大布袋到處去化緣、去遊化，人家供養他的東西就往布袋裡一放，背著就走了。
有人向他請教什麼是佛法？他把布袋放下，表示一切放下，大家看了就懂得了。放下之後怎麼辦？他把布袋拿起來，背了就走了。這個含意很深，放下之後要提得起，放下之後提不起來，那沒用處。所以，放下是為自己，提起是為眾生。
他圓寂的時候告訴大家，他是彌勒菩薩化身來的。他把自己身分暴露之後，真走了。
文摘恭錄自02-037淨土大經科註
佛陀是覺悟的人
釋迦牟尼佛不是神、不是天使，他是人。
他是個什麼樣的人？印度人稱他為佛陀，佛陀翻譯成中國意思是覺悟的人，跟中國聖人的意思一樣。聖的意思是明白人，對於宇宙人生真相明白了，這叫聖人，印度人稱為佛陀。菩薩也是明白人，但還沒有達到圓滿，不是究竟圓滿，究竟圓滿才稱佛陀。
現在許多信佛的這些佛教徒，把佛菩薩當作神明看待就錯了，這就是章嘉大師講的，你走錯路了。許多人迷信，不了解事實真相，把佛菩薩當作神明去供奉、膜拜，不知道佛門裡面這些佛像是表法的，不是叫你放在那裡去燒香拜拜的。
寺院就好像現在的博物館，它是教學的，佛法是教室、課堂跟博物館融合在一起，用現在的話說，是藝術的教學。
淨空老和尚法語 文摘恭錄自—淨土大經科註（第一一七集）
佛教是什麼？佛陀教育
佛的教誨叫佛的教育，終極的目標就是教我們回到自性。回到自性叫成佛。成佛，成就究竟圓滿，智慧圓滿了，福德圓滿了，相好圓滿了，一切都圓滿了，這叫離究竟苦、得究竟樂。佛教終極目標在此地。我們了解之後，向這個目標去邁進。佛法是教育，不是宗教，現在佛教變成宗教，自自然然隨著產生很多很多的誤會。
佛教是什麼？佛陀的教育。名不正，言就不順了。我搞清楚、搞明白了，老師（章嘉大師）勸我出家，我出家之後在台灣，第一樁事情向中國佛教會上書請求正名，名不正則言不順，我們自己要把這個名字搞清楚，佛教是什麼？佛陀教育，我用這個名稱。中國自古喜歡簡單，佛陀教育簡稱為佛教，但是現在佛教被人誤會，不得不加兩個字進去，佛陀教育，不要讓人誤會。
寺廟是學校，本來是學校。寺這個名詞從哪來的，很多人不知道。寺是政府辦事的機關，這個機關很特別，直接歸皇上管的稱寺，歸宰相管的稱部。所以部有尚書，尚書就是部長，有侍郎，侍郎就是次長，宰相底下六個部。皇帝下面直接歸皇帝指揮的，辦事的機構，有九個單位，叫九寺。
寺是永遠不能撤銷的，永久設施的叫寺，部是可以撤銷的，可以增，可以減，那不是永久的，寺是永久的，政府辦事機關，寺的長官稱卿。你看古時候，三公九卿，三公是皇上的顧問，那是國事顧問，地位最高的，九卿是他下面，九個辦事機構的首長，長官。
佛稱寺，佛教到中國來了，皇上成立一個新的，就是佛寺，白馬寺，在第一個。這個裡面主管的人不稱卿，稱住持，稱方丈。所以它是教學機構。佛教傳到寺幹什麼？它幹兩樁事情，第一個，翻譯經典，就是國立的編譯館；第二樁事情，講解經典，培養師資。因為是直接歸皇上管的，所以佛教的傳播超過儒，儒家書院沒有佛教寺廟這麼多，皇上管的。
皇上管的它跟皇家關係密切，屬於皇家的一個單位，所以它的建築可以用宮殿式的。這就是國家對於佛陀教育的重視，對佛陀教育的禮遇。它是從外國傳進來的，佛教確確實實把儒道大幅度的向上提升，這是它對中國傳統文化的貢獻。今天講傳統，儒釋道缺一不可，像鼎之三足，缺一個，它就不能成立。
文章恭錄—2012淨土大經科註第473集 2013/10/12
佛跟眾生是一不是二
《華嚴經》上，《華嚴》是釋迦牟尼佛成道第一次宣講的大經，內容是什麼？佛在畢缽羅樹下入定，真正徹底放下了，放下什麼？放下一切的煩惱、習氣、障礙，那麼這些東西障礙我們的真如本性，換句話說，障礙我們自己的真心。人人都有個真心，真心從來沒有失掉，這個真心就叫本性，也就是真佛，真心真佛。
佛是什麼意思？佛是智慧，是覺悟，印度人把覺悟跟智慧稱之為佛陀。這個智慧、覺悟是本有的，不是從外學來的，外面沒有，叫自性覺，自性本覺。我們中國老祖宗懂，不是不懂，中國老祖宗說「本性本善」，這個覺就是善的意思，智也是善的意思，統能講得通，自己本來有的。
本來有的現在為什麼沒有？現在叫迷了，為什麼會迷？因為煩惱、習氣，這個東西把我們的真心迷了。迷了之後，從真心變現出一個妄心來。妄心跟真心是一個心，作用不一樣。作用，真心在覺，它是無所不知，無量智慧，無所不能，這麼大的作用。
迷了之後，一無所知，雖有，它不起作用，所以佛叫它做無明。無明是什麼？它不明瞭了，本來是明瞭，現在不明瞭了，叫無明。無明是所有煩惱的根源，煩惱都是從這生的。所以一旦覺悟了，煩惱全沒有了。煩惱是假的，不是真的，像個陰影，光明一照，它就不見了，黑暗就沒有了，明暗兩面，明是覺，暗是不覺。
我們今天在不覺，不覺的時間太久了，不覺就是迷得太深了，真正回不了頭來。這時虧得釋迦牟尼佛明白了，怎麼明白的？從禪定當中明白的。所以戒定慧叫三學，不止是釋迦牟尼佛的教誨，他告訴我們，十方三世一切諸佛如來，教人破迷開悟，回歸自性，都用這個方法，沒有例外的，就是戒定慧，因戒得定，因定開慧。佛學的終極目標是要開智慧，那麼定是手段，不是目的，心定了，他才能智慧就現前。
所以佛法裡面用水表法，水在寧靜的時候不起波浪，沒有染污，把它比作真心、比作本性，這個本性本善，水像一面鏡子一樣，外面山河大地統統照在裡頭，照得清清楚楚、明明白白，這就是它的作用。真心能照全宇宙，不但照全宇宙，還照過去、未來，沒有照不見的，不但能見、能聞、能嗅、能知，見聞覺知四個字全起作用，本能。所以佛說一切眾生本來是佛，佛是你的本來面目，你現在把這些作用喪失掉了，叫你做凡夫，凡夫跟佛沒有兩樣，凡夫覺悟了叫做佛陀，自性迷了叫做凡夫，就這麼一回事情。
文章恭錄—2012淨土大經科註第459集2013/10/01
佛法裡頭有真正的喜樂
佛法常說，學佛沒有前後眼，你也得不到佛法。所謂前後眼，你能看到過去，你能看到未來，你才知道我學的這部經，我學的這個法門，我怎樣用它，不但幫助我解決這一生生活上的問題，讓我得自在、得安樂，而且真正幫助我提升，指出我一條光明的道路，我將來一定會到達。這
個學佛就有樂趣，嘗到法味。孔子也說，「學而時習之，不亦說乎」，說是快樂，快樂不是名聞利養裡頭來的，不是外面刺激來的，內心生出來的。內心什麼？喜悅，就是智慧、德行，快樂從這來的。傳統文化裡頭有，有這種喜樂，佛法裡頭更殊勝。
如果沒有真正的喜樂，常生歡喜心，法喜充滿，要做不到這一點，自古至今那麼多人學佛，就不可能！誰不希望生活在快樂的環境裡？沒有真正的喜樂，決定不能長久。所以從這個地方我們證實，古聖先賢跟佛法，它有它的價值存在。那現在人疏忽了，把它看成迷信，對它了不了解？不了解，不認識，人云亦云，不去研究它，不去了解它，這叫當面錯過。
文章恭錄—2012淨土大經科註第458集2013/9/30
身體是假的
佛法的真假有標準，這個現象是有生有滅就是假的。六道有生有滅，十法界有生有滅，為什麼？阿賴耶變現出來的。阿賴耶就是有生有滅，前念滅了後念生。前念跟後念不是一念，要是一念那就是相續，每個念頭都是獨立的，都是從起心動念產生的。
所以經上告訴我們，它是相似相續，不是念念相續，念念相續是相同的，它不同，它接近，就是相似相續，不是完全相同。我們看侷限在我們的現前的見分，我們看到這個房子，看到我們居住的環境，好像昨天跟今天是一樣的，其實不相同。
科學家告訴我們，每一天我們身體細胞新陳代謝，新陳代謝就是生滅法。老的細胞死了，被排泄出去了，包括流汗，流汗都是排泄出去，細胞排泄出去，新生的細胞代替舊的細胞。一天二十四個小時，我們死去的細胞有多少？科學家告訴我們，七千億，單位是億，七千億。
那麼每天新生的新細胞也有七千億，補充它的位子。所以這身體新陳代謝，它是生滅法。科學家告訴我們，我們身體大概有多少細胞組成，有六十兆，有這麼多。每一天新陳代謝七千億，佛法裡面講每七年是一個週期，我們所有的細胞統統都換掉了，舊的一個都沒有了，七年是個週期。所以它是假的，不是真的，在肉身裡頭找不到我，沒有我。
可是我們除這個身體之外，這身體假身體之外，有一個不生不滅的靈性，靈性不生不滅。一般人叫靈魂，它實在不靈，它迷惑顛倒。等到它靈了，靈了就不叫做靈魂了，靈了是什麼？靈了就叫它做佛性了。沒有覺悟，它不穩定，它有妄念，它有分別，它有執著，所以它在六道裡頭搞輪迴，這個身壞了，它又去找一個身，這叫投胎，去找身體。生了又死，死了又生，生死不斷，這是佛菩薩看到苦，真正苦。
文章恭錄—2012淨土大經科註第481集2013/10/18
我是個障礙
念佛是用念阿彌陀佛的方法修禪定，得到禪定叫念佛三昧，三昧是梵語，意思就是禪定，我們用念佛這個方法達到禪定。為什麼達不到？沒放下。首先要把我放下，對六道眾生來講，這最困難的事情。為什麼要把我放下？我是個障礙。
障礙什麼？障礙你明心見性，我裡頭有自私自利，我裡頭有四大煩惱常相隨。我是什麼？大乘經上說，第一個是我見，我見就是執著有我；第二個是我愛，我愛就是貪；我慢，慢是傲慢瞋恚；我痴，這四個特性。
我，從我連帶產生我愛、我慢、我痴，就是貪瞋痴。所以貪瞋痴從哪裡來的？有我那個時候就有它，這叫根本煩惱，叫俱生煩惱，不是學來的。貪瞋痴的反面就是戒定慧，戒定慧是性德；換句話說，自性裡頭本來有戒定慧，戒定慧並沒有失掉，迷了之後戒定慧變成貪瞋痴。
大乘教裡面教我們修行，沒有別的，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這個東西要在一切人事物裡頭斷掉。
文章恭錄—2012淨土大經科註第491集2013/10/26
以為身是自己，這個認知是錯誤的
《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄是什麼意思？生滅法，它不是常住的。我們愛惜這身，身是自己嗎？以為身是自己，這個認知是錯誤的。現在科學家告訴我們，我們身體，這個物質身體是細胞組成的。一個人身體大概有多少細胞？科學家告訴我們，大概有六十兆，單位是兆。這六十兆個細胞，它們壽命長短不一樣，有的細胞只有幾個小時，有的細胞三、四天，也有三、四個月，也有少數超過一年的。
最長的是腦神經細胞，它的壽命最長，大概可以活一百五十年，我們人的壽命都沒那麼長。每一天新陳代謝，就是老的細胞死了，被排出去，排出體外，新的細胞產生，填補它的空缺。每天有多少？有七千億，每一天七千億個細胞新陳代謝。
佛經上告訴我們，七年是個週期，七年，舊的細胞全部沒有了，統統都換掉了。佛經上講得籠統，科學上說得很詳細，它一個器官一個器官來告訴你，細胞壽命並不是完全相同的，有長有短。所以這個現象是相似相續，不是真的，無常，是生滅相。
既是生滅相，在佛法裡講，它就是假的，不是真的；真的不生不滅。心，真心不生不滅，妄心有生有滅，真心不生不滅。妄心的體就是真心，所以真妄不二。不能在這上面有真正的認知，他的慈悲心生不出來。慈悲心生不出來，就是告訴你，真心不能現前。
文章恭錄—2012淨土大經科註第491集2013/10/26
萬緣放下才能明心見性
直徹心源，就是禪宗講的明心見性；朗然大覺，大徹大悟，這兩句是因。怎麼個修法？直徹心源的修法是萬緣放下，有一樁沒放下就是障礙。所以要放得乾乾淨淨，連放下這個念頭也要放下。我什麼都放下了，我什麼都放下這一句沒放下，它會造成障礙。
所以佛說，佛氏門中，一法不立，一切都放下了還是一法，有這一法，錯了，這一法成了障礙。所以到最後連佛法也沒有，佛法是假立的，因緣生法。直徹心源，佛法就沒有了，你才見到佛法是從心源裡頭流出來的，這才真正是大覺。
大覺是什麼樣子？本然清淨，頓契法身。這裡所說的本然清淨，就是惠能大師所說的本自清淨，從來沒有染污過，頓契法身就是融入常寂光了。常寂光是法身，法身無相，法身無不相，無相是講法身的體，無不相是講法身的作用。法身作用能生萬法，雖生萬法，凡所有相皆是虛妄，萬法不是真實的。
萬法有生有滅，有生有滅是假相，不是真相，真相不生不滅。我們在大乘經天天在薰習，薰習太重要了，所以經一生不能放下，天天薰習，薰成非常堅固強而有力的信心，決定不會改變的。像諸佛菩薩一樣，他為什麼不能改變，因為他直徹心源，朗然大覺，所以他永遠不會改變。
文章恭錄—2012淨土大經科註第489集2013/10/24
原來通家是一門成就的
八萬四千法門，你選擇一門。有人選擇二、三門，沒有老師指導。有老師指導，老師一定叫你選一門，不會叫你選很多門，選很多門不會成就。像我們這一個房子，四面都有門進來，無論走哪一個門都能走進來，你同時要走兩個門、三個門，你是決定走不進來。
你要想走進來，你必須把其他的放棄，只走一門。不肯放棄的變成什麼？變成學者專家，把佛所講的都變成知識，不是智慧。走一門，一門生智慧。諸位要曉得，一心那個心是定的，有妄想就是三心二意了，有雜念那心想的就多了，那是煩惱、是知識，不生智慧，智慧的心永遠清淨永遠平等。只許一個念頭，不能有第二個念頭，這個道理一定要懂。
我們看自古以來開悟的，都是學一門開悟的，沒有學很多。這些話我們在年輕的時候，老師曾經跟我們講過，我們自以為聰明，沒有依教奉行，到晚年後悔莫及。我們勸別人，別人也不相信。所以我們年輕的時候，廣學多聞，學的經論太多了，以為宗門教下，我們樣樣都懂。我到香港來講經，有法師問我，你有沒有學過五教儀？學過；有沒有學過四教儀？學過。五教儀是賢首，華嚴宗的；四教儀是天台，法華宗的，法相唯識宗的，統統學。這是什麼？這是知識。
現在才曉得。年輕的時候好高騖遠，想做通家，結果一樣也沒通。古聖先賢教我們做專家，不要做通家。一門通，沒想到他一門通了門門都通，真是個通家，原來通家是一門成就的，不是從很多門成就的，專家搖身一變就是通家。
古人表演給我們看的，非常可惜，我們年輕，功夫、道心不夠，智慧沒有能現前，吃虧是自己，不是別人。所以我到晚年專門搞一部經，《無量壽經》，夏蓮居老居士的會集本；一部註解，黃念祖老居士的集註，別的全放下了，心清淨，這有一點智慧。這一部經真通了，一切經全通了，你拿到手裡沒有障礙，全通，智慧現前。
文章恭錄—2012淨土大經科註第490集2013/10/25
般舟三昧是初住菩薩修的
我聽說國內現在有修般舟三昧，一定要知道，般舟三昧是初住菩薩修的，不是我們修的。善財參訪吉祥雲比丘，是初住菩薩，是大徹大悟明心見性了，不是凡人。般舟三昧一期九十天，九十天日夜不間斷，不能睡覺，不能坐下來，只可以站著，只可以走著。九十天，不是九個小時，你能受得了嗎？你受不了要修那個法門，那個法門是好，太高了，不是你修的。所以有同修來問我，他想修般舟三昧，我說你可以，我做不到，我對你尊敬，沒有話說，我不敢。
我說我學鍋漏匠，諦閑老法師教他的徒弟鍋漏匠，我學他，他我學得到。諦閑老和尚教鍋漏匠，就是一句南無阿彌陀佛，一天到晚就念這一句，求生極樂世界，念累了就休息，休息好了趕緊接著念，不分晝夜。這個我可以做到，一點壓力都沒有，累了，累了就躺著睡一下，休息好了趕緊接著念，這個做得到。
這個法門要介紹給往後九千年末法眾生，為什麼？沒有壓力，功夫決定不間斷，什麼時候都可以休息。休息的時候要是有念佛堂，念佛的時候穿著海青，休息的時候不要脫衣服，躺在那裡睡一會，醒過來了趕緊去念佛。這個我有把握修成，般舟三昧沒有把握，如果一倒下，困倒了休息了，那般舟三昧就破了，還不如鍋漏匠。一定要知道自己的程度，不能躐等，不可以好高騖遠，做不到的硬要去做，肯定失敗。
文章恭錄—2012淨土大經科註第488集2013/10/23
靈性是自己
靈性是自己，靈性不是物質，靈性也不是念頭，這個不能不知道。靈性在哪裡？無處不在，無時不在。靈性有覺有迷，覺了是佛菩薩；少分覺，阿羅漢；迷了是六道凡夫，十法界凡夫。明心見性，把自己的靈性找回來了，靈性沒有消失，是忘掉了，雖然它一切處一切時都在，把它忘掉了。
注意力只注意這個身相，物質的色相，充其量到念頭。念頭是妄心，念頭是第六識跟第七識，執著的念頭是第七識，分別的念頭是第六識。我們把六、七當作自己的心，把阿賴耶的相分當作自己的身，全搞錯了。阿賴耶的相分也是遍法界虛空界，物質現象。物質現象從念頭來的，那麼由此可知，我們的念頭是遍法界虛空界。
《還源觀》上講得好，給我們講三種周遍，這三種周遍是說起心動念，念頭才動就周遍法界。所以對覺悟的人，他全知道；只有六道眾生，跟十法界裡面眾生，他不知道，即使知道也不清楚。我們起心動念不能不謹慎，那在修淨土的，起心動念就一個念頭，阿彌陀佛，這一念周遍法界。《維摩經》上說得好，常修淨土，教化眾生，這是真的，真實功德、無與倫比的功德。
文章恭錄—2012淨土大經科註第485集2013/10/21
佛是你的本來面目
大乘經上佛說，一切眾生本來是佛，一切眾生皆當作佛，你應當要作佛，佛是你的本來面目。換句話說，你本來有大智慧，無所不知，無所不能。現在智慧沒有了，為什麼沒有了？你有煩惱，你有妄想，你有分別，你有執著，這些東西把你的智慧德能相好統統障礙住了。
你這些東西去掉了，它就現前了，不是你新得來的，不是的，你本來有的。所以圓滿菩提，歸無所得，你證到佛果了，有沒有得？沒有。你所得到統是自性有的，完全恢復作用了，沒有一樣是新東西。
文章恭錄—2012淨土大經科註第483集2013/10/20
小乘是大乘的根
修行確確實實，要從四念處、四正勤、四如意足下手，不要以為這是小乘，小乘是大乘的根，沒有根怎麼能成長。觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，你有這個智慧，你才能放下。你沒有看破，你放不下，真正放下表示你真看破了。你說我看破了，沒放下，那是假的，根本就沒有看破。
我們不能看破，就不能往生；真看破了，隨時可以往生，我們跟阿彌陀佛是通的，我真想去，佛就來了。彌陀接引十法界一切往生的人，是化身，他能化無量無邊身，同時接引無量無邊念佛人，一個都不漏，蓮花化生。我們淨宗，正道法就是信願持名，蕅益大師講的，印光大師佩服得到極處。
你看我們《無量壽經》講的，「發菩提心，一向專念」，講了八個字。蕅益大師把這八個字濃縮成四個字，信願就是發菩提心，持名就是一向專念，就用四個字「信願持名」，求生淨土，必定得生，一點懷疑都沒有。
文章恭錄—2012淨土大經科註第506集2013/11/08
十法界是假的不是真的
佛門講的六種神通，六通是本能，佛有，菩薩有，羅漢有，人人都有。那我們這個能量為什麼沒有了？我們有煩惱，我們有業障，煩惱業障把我們的本能障礙住了，不能現前，是這麼回事情。
把這個障礙除掉了，放下了，能力就現前了。見思煩惱，學佛從這個地方開始，把我們錯誤的見解放下，證須陀洹果；然後把我們的念頭，錯誤的想法放下，證阿羅漢果。證得阿羅漢，六道輪迴不見了，沒有了，這個時候才真正體悟到，佛在經典裡面常說，一切有為法，如夢幻泡影。
所謂有為法就是有生有滅，人有生老病死，動物都有生老病死，植物有生住異滅，山河大地有成住壞空，這全是生滅法。生滅法都不是我，生滅法全是假的，一場夢，夢醒了全不見了。
阿羅漢的夢醒了，六道不見了，醒了以後是什麼境界？佛說了，醒了以後那個境界好，是釋迦牟尼佛的淨土。我們這個世間，這是在夢裡頭，六道輪迴，六道輪迴是釋迦牟尼佛的穢土，就是染污，五濁惡世，五大類的染污、嚴重的染污，這個生活很苦。
四聖法界這些苦沒有了，它的環境清淨，稱為淨土，你所看到的是羅漢、辟支佛、菩薩、佛陀，你看到是這個境界，這些都是覺悟的人，都是修行人，無論示現在家出家身分，都有德行。但是這個境界還不是真的，為什麼？它有生滅，它也是無常的。
它怎麼來的？六道我們知道了，是見思煩惱變現出六道輪迴，見思煩惱斷了，六道輪迴沒有了。四聖法界是塵沙無明變現的，塵沙煩惱斷了，無明煩惱斷了，四聖法界不見了。由此可知，十法界是假的不是真的，我們不但這個世界不能留戀，四聖法界也不能留戀。
可是要出六道難，比登天還難；出十法界更難，要真正具足善根福德因緣，無量劫的修行才能辦到，才能超越，八萬四千法門就是說這樁事情。每一個法門都能達到這個境界，所以《金剛經》上說「法門平等，無有高下」，可以達到。要怎麼修？要一門深入，長時薰修。
你走路走一條路，你不能走兩條路，走兩條路走不通。一定走一條，一條路走到底，決定走到。不要看到岔路又去換，你要改變你的道路的時候，那不知道什麼時候才能走到，愈岔愈訛愈遠。只能走一條，一條是直路，一條是捷徑。連做學問都不例外，你一門專攻。
文章恭錄—2012淨土大經科註第505集2013/11/08
智慧才能夠真正明瞭一切法的真偽
「擇法覺支，以智慧簡擇法之真偽」，這是很重要的，沒有智慧你就沒有這個能力，其實這個七覺支裡頭，後面會學到三十七道品，老同學對於這些法相名詞，應該都熟悉。所以智慧非常重要，智慧才能夠真正明瞭一切法的真偽。
真的、還是假的？世間一般人都看錯了，把假的看作真的，真的不認識。真的在不在？在，但是對真的一絲毫感覺都沒有，這是沒有智慧。現代人所學的是知識，知識跟智慧是兩樁事情，它的根源不相同。
智慧是從定生的，定是從規矩裡頭來的，所以佛法講「因戒得定，因定開慧」，這是佛陀教學的理念跟方法，跟現在社會教學不一樣，現在教育裡頭沒有定、沒有慧，所以方法發生錯誤，沒人知道。古人用的這方法，現在人不用了，不但你沒有看到，你聽都沒聽說過，這才是問題結癥之所在。如何讓現在人相信？只有一個方法，把它做出來。
他必須看到了才相信，他沒有看到決定不相信，這是現在要恢復聖教最困難的一樁事情。可是聖賢教育不能不恢復，不恢復，人類永遠離不開痛苦，這是大事，不是小事。要學聖賢要用真心，誰肯用真心？真心人人都有，迷失了，起心動念一定有我，我的利益要擺在第一位，別人的利益對我來說不重要，這個麻煩就大了。
幾個人知道人生一場夢？說的人有，說的人醒不過來，要醒過來才管用，才知道真的是夢。沒有醒過來的話，他還是執著那個夢境，不肯放鬆，跟迷而不覺的人沒有兩樣。所以佛家的教學，完全是以開智慧為第一個目標，所有一切方法都是幫助你開智慧的，跟現代的教學不一樣。
文章恭錄—2012淨土大經科註第503集2013/11/07
佛法的修學不同世間
佛法的修學不同世間，世間講求的是廣學多聞，佛法聖賢教誨講求的是一門深入，長時薰修。方法就是讀書千遍，其義自見，不要講求意思，你只管讀，讀到若干年之後，豁然全經的意思都明白了。為什麼？因為你本來明瞭。
現在為什麼不明瞭了？是有煩惱障礙習氣把你的智慧障礙住了。你現在一心，修一心，一心就把真心裡面的煩惱習氣障礙化解掉了。這個化解掉了，自性本具的智慧現前，智慧現前，義統統都明瞭了，道理就在此地。
文章恭錄—2012淨土大經科註第501集2013/11/05
因戒得定，因定開慧
古時候講經註疏的標準都是定在大徹大悟之後，你講經不會有差錯，註解不會有不妥當的地方，跟現在不一樣。現在人沒有開悟，完全憑著自己知見來講經，他講的不是佛經，是他自己的經，麻煩就出在這裡。
戒定慧三學必須得開慧，開慧要修定，定是什麼？在我們的經題上，清淨心是定，平等心是定，定沒有得到，怎麼可能開悟？不清淨的心生煩惱，不平等的心也生煩惱，我們的心起心動念生煩惱，不生智慧。
但是你要曉得，清淨平等是自己的真心，你的真心本來是清淨的，本來是平等的；換句話說，本來是大徹大悟的，本來是明心見性的。現在變成這個樣子，染污，心浮氣躁，像海水起了大風大浪，清淨平等失掉了。
現在佛幫助我們恢復清淨平等，自然就覺了，用什麼方法？剛才我說的是方法的一種，知識分子大多採用這個方法，就是一門深入，長時薰修，讀書千遍，其義自見。一千遍，意思不明白，兩千遍；兩千遍不明白，三千遍，要有信心，不能改變，一定要這個意思統統明瞭，自然明瞭，沒有絲毫勉強。
有信心是什麼？你決定會明瞭，你就相信我自性裡頭本具般若智慧，我今天用這個手段，一門深入的手段，長時薰修的手段，讀書千遍的手段，這都手段，都屬於戒，因戒得定，因定開慧。
千經萬論，佛慈悲，常常掛在口頭，希望我們能夠明白，知道這個方法是真理，許許多多阿羅漢菩薩都依這個方法開悟了。讀經讀得多開不了悟，為什麼？他心不定，心是浮躁的。開悟的心，心是沉定清淨，沒有雜念、沒有妄想、沒有分別、沒有執著，他才能開悟。
這些菩薩修行的祕訣，我們不是聽了就算了，聽了多想想，想通了依教奉行。我也這麼幹法，我幹上十年，看看開不開悟。十年不開悟，我再幹十年。過去古大德裡頭有，根性比較鈍的，障緣比較多的、比較雜的，二十年開悟，三十年開悟，四十年開悟，都有。
根利的，根利是什麼？煩惱輕。少煩少惱這就是根性利的，他觀察能力非常敏銳，一看，他能體會到，一聽也能體會到，所以他能生信心，願心能發得出來。
文章恭錄—2012淨土大經科註第501集2013/11/05
佛菩薩沒有一定的相
佛菩薩沒有一定的相，阿羅漢亦如此，為什麼？他身見破了，我執破了，我執法執統統都破了，他哪裡有相？相是眾生心在想，順著眾生心想現相，叫隨眾生心，應所知量。他到這個六道裡頭來度眾生，這叫入生死，六道有生死輪迴，到這個地方來幫助有緣的眾生。什麼是有緣？他善根成熟了，他能接受，能信，能發願，肯念佛，這緣成熟了，他就來了。緣不成熟他不來，來了沒用處。
但是菩薩非常慈悲，你不相信佛法，你相信基督教生天堂，他就現基督的身，他就帶你到天堂去，其實是誰？全是觀世音菩薩。所以我好像是記得，二００四年訪問日本，跟中村康隆老和尚見面，那個時候老和尚那一年一百歲，前幾年過世了。二００四年跟他見面，他告訴我，全世界所有宗教的創始人統統是觀世音菩薩的化身，說得好，真的，不是假的。所以眾生想什麼菩薩就能現什麼，其實一體，我們一定要了解，要把這個執著打破，把這個分別放下，一體。
文章恭錄—2012淨土大經科註第497集2013/11/01
修行修什麼？不起心不動念、不分別不執著
大乘經教裡頭給我們說得很透徹，凡夫跟佛沒有兩樣，《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」，這不說得這麼清楚嗎？為什麼會變成凡夫，變成六道眾生？迷失了自性，你現在有三類煩惱，這三大類。第一個是無明煩惱，無明是什麼？你自性本來對世出世間一切法全都通達明瞭，那是正常現象，你沒有不知道的。
自性裡頭本具的般若智慧，無所不知，無所不能。你本來是全知全能，怎麼會變成這個樣子？無明煩惱障礙你了。無明煩惱是什麼？起心動念。你見色，眼見色起心動念了，迷了，什麼都不知道了。耳聞聲也起心動念，六根接觸外面六塵境界統統起心動念，起心動念，迷了。不但起心動念，還分別執著，這變成凡夫了。如果只有起心動念，沒有分別執著，不錯，你是什麼？菩薩，雖然迷，迷得不深，還有一些你知道，一些不知道，一些還知道。等到有分別執著時，你什麼都不知道了。
所以佛告訴我們，修行成佛要不要念很多經？不需要。很多菩薩不認識字沒念過書，惠能大師就是一個，大家都知道的。不認識字的人能成佛，一天經沒有聽過的，也沒有念過一句佛，也沒有參過什麼一支香，沒搞過，人家為什麼衣缽給他？他煩惱斷了，就這麼回事情。他的修行很神祕，其實他修行每個人都看到，修什麼？舂米破柴，他修這個。舂米破柴不起心不動念，不分別不執著，成就了。我們有沒有本事在見色聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，在這個境界裡面真正做到不起心不動念、不分別不執著，那你跟惠能平等了，你就成佛了。
文章恭錄—2012淨土大經科註第497集2013/11/01
執著身是我是所有煩惱的根本
佛教修行人，真正用功怎麼用法？六根接觸六塵境界，先學不執著。首先放下身，不要執著身是我，執著身是我是所有煩惱的根本。所以能夠真正不執著身是我，那身是什麼？身是我所有的。要怎麼說法？我的身，不是我身，是我的身，要這樣說法。
說得更清楚一點，我所有的身，這身是我所有的。像衣服一樣，衣服不是我，我的衣服，我所有的衣服，要搞清楚。為什麼？身有生滅，有生死；我沒有生死，我不生不死。如果把身當作我，那身死了我也死了，那還修什麼行？不必修了。所以一定要知道，自性是我，自性是什麼？真心。
我們有一個真心，真心是自己；起心動念會胡思亂想的叫妄心，妄心不是我，這個要搞清楚，妄心不是我，妄心是我有，我所有的妄心。所以要用真心，用真心的人就叫菩薩，就是佛，佛菩薩；用妄心的叫凡夫，差別就在此地。
文章恭錄—2012淨土大經科註第497集2013/11/01
聞思修是菩薩修的
聞思修叫三慧，菩薩所修的，用這三個字來代表。聞是接觸，眼看也叫聞，耳聽也叫聞，身手接觸都叫聞，就用這一個字來代表，代表我們六根接觸外面六塵境界。思是明瞭，不是真的去思想。一接觸就明瞭，這是真的明瞭；通過思想，不是真的明瞭，通過思想就染污了；不通過思想是真的，用真心，不是妄心。
修是什麼？修是一切的障礙煩惱，統統不起。為什麼？你沒有通過思考。煩惱從哪來？煩惱從思考來的。所以這個地方的思，一般世間人，有問題必須要思考他才明瞭。所以思代表明瞭，但是不能有思的這個行為。所以這個思的意思很深，千萬不要搞錯了。
我大概四十多歲將近五十歲的時候，在台灣大專佛學講座裡面擔任教學。有一天有一個學生來跟我說，她說法師，我今天聽這堂課，聽完了我下一次就不來了。我說為什麼。她說我聽了兩年了，我不想再聽了，我聽到懂得很多了。
我就想到，聽了兩年了，是不是回去研究？她說是的。我說，妳學菩薩的聞思修。對，我學菩薩聞思修。我就告訴她，妳這兩年所聽的是胡說八道，妳不聽了，回家去胡思亂想，胡思亂想一陣之後，妳盲修瞎練，我說妳把聞思修完全解釋錯了。
聞思修是菩薩修的，戒定慧是羅漢修的，妳沒有從戒定慧，妳哪來的聞思修？聞思修是高等修行方法，不是初學的，妳才初學，戒定慧都沒有搞會，怎麼去搞聞思修去了？
所以那天那堂課，我就把聞思修三個字講清楚、講明白。下課的時候問她，下次來不來？來。來就對了，可不能把這個東西搞錯了，真的很容易引起人誤會，一定要講清楚。所以接觸就明瞭，明瞭就是思，明瞭就不迷惑，不迷就叫修。
所以它是一樁事情，聞思修不能分開的，接觸、明瞭、不迷，從不迷上說是修，從明瞭上說是思，從接觸叫聞，這麼個意思，菩薩三慧。戒定慧你看，小乘三學，菩薩三慧。觀世音菩薩用聞思修的方法，這是真智慧。眼接觸明瞭不迷，耳接觸，耳聞明瞭不迷，鼻嗅香，舌嘗味，眼耳鼻舌身意接觸外面境界就明瞭就不迷，這叫聞思修。
文章恭錄—2012淨土大經科註第494集2013/10/29
凡夫跟佛的差別是迷悟之間
這個世間沒有一樣東西是死的，全是活的，因為體是一個。最明顯的《六祖壇經》，能大師開悟的時候說「何期自性，能生萬法」，宇宙從哪裡來的？萬法從哪裡來的？生命從哪來的？自性變現出來的，自性裡頭有無量智慧、無量德能、無量相好。
我們的自性在，沒有失掉。佛經上說失掉，失掉叫迷失，迷失是什麼？你迷了，它不起作用了，是這個意思。你覺悟了，覺悟它就起作用。凡夫跟佛的差別是迷悟之間，凡夫覺悟了就成佛，佛菩薩迷了就變凡夫，迷悟不同而已。悟了以後會不會再迷？佛告訴我們，真正悟了之後不會再迷。
這樁事情，大乘經上講得清楚講得明白，我們要認真努力去學習，把宇宙、萬物、人生的真相搞清楚、搞明白，然後我們才會決定要走一條正道，正道當中的正道，就是念佛往生成佛之道。這部經、念老這個註解對眾生的貢獻太大了，我們不能不感恩，依照這部經去學習決定不錯，諸佛都讚歎，所以感得有情無情統統來供養。
文章恭錄—2012淨土大經科註第493集2013/10/28
我們想什麼幹什麼佛菩薩都知道
我們天天想阿彌陀佛，天天念阿彌陀佛，阿彌陀佛決定接我到極樂世界。我們念他，他不知道嗎？知道。為什麼現在還沒來？你在這個世界上還壽命沒到，壽命是你的業報，你這個地方報報完了，他就來接你。如果你要知道，我們想什麼幹什麼佛菩薩不曉得，那就完全錯了，你這種僥倖的心理，佛不會來接你往生。為什麼？你還在造業。
既造業就要受報，極樂世界沒有果報，哪裡有果報？六道裡有果報，你還得在這裡把那些報受盡了，你再來。所以古大德教我們，「多一事不如少一事，少一事不如無事」，這是真理，這是真實智慧，你要知道那麼多幹什麼，自找煩惱。
為什麼修行人在山上挖個洞，住在山洞裡頭，那是什麼道理？那就是避免這些擾亂，我不需要見的不要見，不需要聽的不要聽。古人又說「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，認識人多是非就多，知道事多煩惱就多，為什麼不肯放下？放下沒事。
文章恭錄—2012淨土大經科註第493集2013/10/28
怎樣修福慧？
「諸有智者，思惟如來三種圓德，深生愛敬。其三者何？第一個因圓德。二果圓德。三恩圓德」。「初因圓德」，因圓德裡頭有四種，第一個，「無餘修」，什麼叫無餘？「福德智慧，二種資糧，修無遺故」，他修圓滿了。
修福修慧，福慧雙修，這是我們一定要記得的。我們學佛怎麼會這麼困難？原因在哪裡？有人知道智慧重要，修慧，對福德疏忽了；有人修福德，對智慧疏忽了，不知道福慧是同樣的重要。怎樣修福慧？六波羅蜜裡頭前五種是修福，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，都是修福，只有最後的一條是修慧。在哪裡修？在日常生活當中，處事待人接物。
布施就是歡喜幫助別人，別人生活上有缺乏的，我們有多餘的要幫助他，叫財布施；他不了解的我們知道，細心講給他聽，教導他，法布施；他身心有所不安，安慰他，護持他叫無畏布施。要真幹！喜歡的人，要幫助他；討厭的人，也要幫助他。討厭的人，幫助他，修的福更大，為什麼？難能可貴，這一般人做不到。
這個人是你的冤家對頭，你能夠對他行布施，這個福德特別大，特別容易成就。對於冤親債主一般是忌恨、怨恨，帶著怨恨決定不能往生。怨恨怎樣化解？就在怨恨境界裡頭不再執著了，不再分別了。這不但能化解，把它轉變成功德。那這是無餘。福慧統統要修。
第二，「長時修。經三大劫阿僧企耶，修無倦故」。這麼長的時間不疲不厭，一切時一切處，對一切人、一切事、一切物，統統能修。看到、聽到、接觸到了，手就到了，觀音菩薩現千眼千手，眼到手到，那個手就是布施。見到人滿面笑容，這是布施歡喜，這不是小事，這種布施歡喜，到你成佛的時候，所感得的就是無量的莊嚴相好。長時間修。
第三個，「無間修。精勤勇猛，剎那剎那。修無廢故」。這是精進，不但長時修，要精勤去修，也就是說一個機會都不放過。對有情眾生是，有情眾生包括你討厭的蚊蟲螞蟻這些小動物，你真對牠修財、法、無畏布施，這些小動物會聽話，會跟我們以最好的關係來相處，共存共榮，互助合作。要我們用真誠心就能感動牠。
第四個，「尊重修。恭敬所學」，這對自己。自己學習，沒有真誠心，沒有恭敬心，學不到東西。有真誠、有恭敬，你會學到很多你意想不到的智慧德能。「無所顧惜，修無慢故」。布施，沒有後悔，沒有吝惜，沒有傲慢。布施，常常把布施功德放在口上，那你的功德全部都漏掉了。所以古人教我們累積功德，用什麼方法？所修積的功德不放在心上，不放在口上。放在心上會變成煩惱，放在口上那叫缺德，你的功德漏失掉了。要放在哪裡？哪裡都不要放，那個功德才圓滿，那個功德才真實。這第四。
文章恭錄—2012淨土大經科註第492集2013/10/27
開智慧的方法
「無師智」，沒有老師，沒有老師為什麼能有智慧？自性本具有無量智慧，真實智慧。所以智慧不是從外頭來的，外面學來的是知識，不是智慧。佛門教我們開智慧，是佛把開智慧的方法教給我們。方法是什麼？持戒，修定。為什麼？清淨心生智慧，平等心生智慧。你的心被染污了，有自私自利，有貪瞋痴慢，有是非人我，有貪瞋痴慢疑，所以你起心動念生煩惱，不生智慧。
你能把這些東西全部都放下了，恢復你的清淨心，清淨心是真心，阿羅漢證得，平等心是真心，菩薩證得，平等比清淨還高，清淨心生小智慧，平等心生大智慧，所以他後頭有個覺，覺就是智慧，覺就是「無師智」，就是「一切智」，就是「一切種智」，後面還有一個「無功用智」。
文章恭錄—2012淨土大經科註第492集2013/10/27
佛是無上福田
「若於佛福田，能植少分善。初獲勝善趣，後必得涅槃」。這是假如有個人遇到佛了，佛就是人天的福田，你遇到了，你在這個地方能種小小的善根，你一句稱讚，你一次的頂禮，生恭敬心，這叫少分善，那你的果報？初獲勝善趣，這一點善根，你來生能生人天，不會墮三惡道，這個勝善趣就是人天福報，將來遇到佛法，你會歡喜，你會學習，必定得涅槃，也就是你將來、來生後世必定會成佛。
這個利益功德多大！一些人聽到了，就像前面所說的，他不相信。誰能相信？具足善根、福德的人，能相信，相信這樁事情是真的，不是假的。你要問我，我肯定答覆你，我一絲毫都不懷疑，我認為釋迦牟尼佛這個話千真萬確，一點都不假。
文章恭錄—2012淨土大經科註第492集2013/10/27
真正福報
眾生真正有福報，投胎到這個家庭來，父母有福，父母有德行，有教養，他懂得怎樣教兒女，這兒女有福。所謂福報，真正福報，不是指達官貴族，不是指擁有萬貫家財，不指這些，是指他家世世代代都能夠斷惡修善積功累德，這是真正有大福報。
在中國歷史上，我們看到最明顯的，孔子。孔子的外公就是他母親的爸爸，孔子的外公，這個人有眼光，看到孔家連著五代都能夠斷惡修善積功累德，斷定他們家後代一定出聖賢，把女兒嫁給孔子的父親，生孔子，外公有眼光。
孔家並不是富貴，也不是有財富，孔子在生的時候也不得志，確實有能力齊家治國平天下，但是沒有人欣賞他，沒有人用他。這就是外面的緣不具足，聖人自己本身修養不受干擾，想幫助社會幫助眾生做一點好事，有受干擾，這干擾是眾生的福德因緣不足，不能怪他。
業因果報佛說得很多，不是明心見性的人，多多少少都受因果的纏繞。這是我們不能不知道的，在沒有明心見性之前，恆順眾生，隨緣妙用，賢首國師講得太好了。隨緣妙用，外面隨緣，裡面清淨，清淨平等，不受干擾，這就對了。
所以菩薩肯定具足大慈悲，菩薩的大願，四弘誓願第一條，眾生無邊誓願度，這個度就是要教導大家，全心全力義務的教學，釋迦牟尼佛一生表演給我們看。
文章恭錄—2012淨土大經科註第514集2013/11/24
大乘教誨是戒定慧三學
世俗裡頭，也就是六道，六道裡面講求命運，有命運。有命運就有受外面境界的干擾，受外面境界的影響，從個人身心上來講這是命運，從我們環境上來講是風水。有沒有？六道有，六道以外沒有。為什麼？六道以外是境隨心轉，六道之內是我們心隨境轉，不一樣。
心隨境轉是迷，境隨心轉是悟，迷悟不同。那要怎樣是悟？這是大事情了，要想覺悟，決定不能違背大乘的教誨。大乘教誨是講的戒定慧三學，決定是因戒得定，因定開慧，這就不會隨外頭境界轉了，自己能做得了主。自己做不了主，還會受外頭境界影響，這就是我們為什麼不開悟，真正的原因之所在。這不開悟，也就是我們的心不清淨不平等。
因此世尊對六道凡夫教誨偏重在戒學，戒為無上菩提本。戒的根本是什麼？是三皈，三皈是修學最高的指導原則，皈依佛，皈依法，皈依僧。三皈的意思，裡面的含義，一定要搞清楚搞明白。佛是什麼意思？佛是自性覺。
所以三皈講求的是自性三皈，不在外面。學佛必須要知道，自性覺，自性本覺。馬鳴菩薩在《起信論》上告訴我們，「本覺本有，不覺本無」，不覺是外面影響來的，不受外面影響，自覺就現前。
文章恭錄—2012淨土大經科註第514集2013/11/24
無量無邊一切諸法同一個自性
「法性之理體，不二平等，故云如。彼此之法皆如，故云如如。」這是說明萬法平等沒有高下，萬法皆如，如其自性，自性是一，現相起作用無量無邊。無量無邊一切諸法，同一個自性，我們跟阿彌陀佛同一個自性，我們跟無間地獄眾生也同一個自性。
所以佛度眾生是同體大悲，萬法跟我同一體，上自妙覺如來，下至無間地獄眾生，平等的，沒有差別，同一個自性，眾生迷了，佛覺悟了。有佛同樣的覺悟是法身菩薩，中國人所說的明心見性，見性成佛，他知道同一體。沒有見性的人不知道；見性的人真正知道是同一體。所以叫如如。「是正智所契之理體」，正智是五法之一，五法是正智所契的理體。
文章恭錄—2012淨土大經科註第514集2013/11/24
宇宙人生的真相
「智者悟真」，此地所說的智者已經悟入了，已經悟入就是禪宗所說的大徹大悟、明心見性，這叫悟入，教下叫大開圓解，念佛法門裡面稱它作理一心不亂，這就入了，事一心還不是真正入，六道輪迴是擺脫了，沒有真悟，真悟就出離十法界了。
所以智者悟真，智，智慧，能悟，真是所悟，真相，宇宙人生的真相，他明白了，真相是什麼？真相是了不可得，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是真，所以於一切境界相裡頭再沒有求這個念頭，沒有了。為什麼？那是個妄想，如果我們心裡想求，真的能夠得到，這個可以求，得不到，一場空。
我們求不到，聲聞緣覺也求不到，諸佛菩薩也求不到。為什麼求不到？他知道當體即空、了不可得。自性裡面，沒有根塵，六根六塵沒有，所以不可得，現象裡面，剎那生滅當體即空，求根塵也不可得，只是個幻相而已。所以有智慧的人，把這個妄想斷掉了，雜念消除了。
文章恭錄—2012淨土大經科註第513集2013/11/22
六道、十法界就像我們睡覺作夢一樣
「三，無所求行：謂愚人長迷」，這個愚人是六道眾生。這個經是大乘，所以「愚人」廣義的來說還包括聲聞緣覺，特別是六道眾生，「處處貪著」；眼在色上貪著，耳在聲上貪著，鼻在香上貪著，舌在味上貪著，這就是說明六根貪著六塵境界。這是凡夫，凡夫就是這麼來的，六道輪迴就這麼樣生起來的。
自性清淨心中沒有六道，也沒有十法界。六道、十法界確確實實就像我們夜晚睡覺的時候作夢一樣。作夢的經驗我們大家都有，那個夢到底是真是假，夢醒之後要仔細去觀照，夢是怎麼來的，醒了以後它到哪裡去了，然後慢慢觀察明白了，來無所從來，去也無所去向，這就完全是假的，它要有來處、有去處那是真的，來去都不可得。
佛用這個例子來比喻六道輪迴，來比喻十法界，讓我們從這個事相上醒過來，明白過來，知道這是假相，確確實實不可得。真正明白之後，於一切現象可以隨緣，順境逆境，善緣惡緣，隨緣，決定不起心動念。貪著，起心動念了，分別、執著全都有了。
文章恭錄—2012淨土大經科註第513集2013/11/22
一切法是夢境
『知一切法，悉皆空寂』，這一句很重要。「《維摩經弟子品》曰：諸法究竟無所有」，這是空義。一切法確確實實，佛經上教我們，用夢幻泡影來看一切法。
一切法是夢境，不能說它沒有，大家都有作夢的經驗，不能說沒有，也不能說有，夢裡明明有，醒過來一無所得，一切法跟夢境完全相同。
文章恭錄—2012淨土大經科註第515集2013/11/24
佛經的作用
佛給我們留下的經典有兩個作用：第一個作用，我們從經典裡面得到很多信息，這些信息都是我們根本無法覺察的，像極樂世界的這個信息，不是佛說，我們怎麼會知道；第二個信息是給我們做證明的，我們通過修行證得了。
證得之後可以跟經典對照，像經典上所講相同，那就是真的；你所證得的境界與經上講的不一樣，那就不是真的。所以佛法教我們求證。
佛在這一會裡頭為我們介紹極樂世界、阿彌陀佛，講得非常詳細，有一天你見到極樂世界了，你所見的跟佛經上講的是不是完全一樣？完全一樣，正確，對的，你沒錯誤。不一樣呢？不一樣，你看錯了，你所契入的境界不是極樂世界。有這兩大作用。
文章恭錄—2012淨土大經科註第515集2013/11/24
整個宇宙的現象是相似相續的夢境
善導大師的《萬善同歸集》這裡頭說，「教所明空」，教是經教，經教裡面所講的空，為什麼說它空？不可得，「無實性故」，沒有實際的東西你能得到，所以叫空。
「是不斷之無」，這四個字重要，整個宇宙的現象是什麼？是不間斷的無，這句話不好懂。無是什麼？就是前面講的空寂，也就是教裡面所講的妙有。我們在夢中，夢中六根緣六塵境界，有，眼見色，耳聞聲，清清楚楚，明明瞭瞭，有。醒過來之後，夢中的六根六塵六識俱不可得。
夢中的根塵識叫妙有，叫不斷之無，作夢的時候沒間斷，前念是夢境，滅了，後念夢境又跟著起來了。夢境每一個念頭都不一樣，這是我們能夠體會得到的，都不相同，它是相似相續相，不是真正相續。真正相續前念跟後念完全相同，那是相續。前念跟後念不一樣，大同小異。
大同小異是我們感官上所感受的，而實際上可能與這個恰恰相反，是小同大異，真的嗎？是真的，不是假的。我們在夢境裡頭，所緣的範圍是夢境極小的一個角落，不是全體。全體是什麼？全體是遍法界虛空界，太大了。
我們這個小角落裡頭大同小異，外面呢？外面大異小同，我們很冷靜去觀察，能體會得到。能大師告訴我們，自性能生萬法，能生整個宇宙，從整個宇宙，那就是大異小同。沒有實性，不斷之無。
文章恭錄—2012淨土大經科註第515集2013/11/24
法門平等
「謂理入者，則藉教悟宗」，這四個字很重要，藉是借，借用。借用什麼？藉教，教是釋迦牟尼佛的言教，就是經論。藉教，用教要悟宗，宗是宗旨，就是明心見性，悟是大徹大悟，這才算成就。所以我們必須要知道，八萬四千法門，為什麼說法門平等，怎麼個平等法？每一個法門，它最後的目的全是明心見性，不管哪個法門，我們念佛，也不能夠超越。
念佛人的明心見性不在此地，在極樂世界，到極樂世界之後，還是明心見性，法門真平等。沒有見性沒成就，沒有見性的人沒出十法界；沒有放下見思煩惱的人，沒有出六道輪迴，這個我們要知道。
法門裡頭只有一個法門特別，特別，它是把明心見性分成兩個階段，第一個階段到極樂世界，第二個階段在極樂世界明心見性，那是保證你一生明心見性，所以這個法門叫當生成就的佛法。
往生極樂世界等於明心見性，為什麼？到極樂世界你必定明心見性，見性成佛，這樁事不能不知道。所以一切教都是幫助你悟宗的，如果你不能夠悟宗，執於教裡頭，古人講死在教下，能不能證果？不能證果，出不了六道輪迴。
文章恭錄—2012淨土大經科註第512集2013/11/21
以為有我是一個錯誤的概念
「隨緣行：謂眾生無我，皆由業轉；苦樂齊受，皆從緣生」。這教我們看芸芸眾生，站在什麼地方看？站在清淨平等覺的，這個位置來看，看一切眾生，眾生無我。自己一個錯誤的概念，以為有我，這個錯誤概念在佛法的名詞叫遍計所執性，用現在的話來說大家容易懂，就是一個抽象的念頭，錯誤的抽象概念，它不是真的，都從緣生的。
文章恭錄—2012淨土大經科註第512集2013/11/21
菩薩種種的德能都是我們自己自性本自具足
《淨影疏》裡頭說得好，「自具智慧，能生物解，名世燈明」。著重在這個自字，自己本來具足的智慧，菩薩現前了，障礙放下了，性德現前，這是性德。六祖惠能所說的「何期自性，本自具足」，具足什麼？具足無量智慧、無量德能、無量相好，本自具足。所以他能說，我們能接受，我們能覺悟，能悟入。
本具的智慧就像燈一樣，「燈光照射，能顯眾色」，這個比喻，接受的人、聽講的人，他能開悟，他能夠契入。這叫為世明燈。又《會疏》裡頭說，「照世間迷暗，故云為世燈明。蓋謂菩薩能照破世間癡迷與昏暗」，所以用明燈做比喻。經上所說菩薩種種的德能，都是我們自己自性本自具足的，這個概念比什麼都重要。
文章恭錄—2012淨土大經科註第525集2013/12/01
得定就有神通
得定就有神通。得定是什麼？得清淨心。心地沒有染污，就發神通。神通是自性本具的，人人都有。愈清淨，神通愈大。六種神通統統能恢復。恢復的次第，肯定是首先得天眼、天耳，別人看不見的，你能看見，一般常人聽不到的，你能聽到。
我見過這樣的人，也見過有天耳，小通，還不能算是天耳通，他能聽到音聲，這個音聲從天道來的，從鬼道來的，或者是從現在所說不同維次空間傳來的。確實有這個事情。聽到一些信息。這信息是真是假，不能確定。他們把這些信息傳給我，我告訴他們，可以做參考，不能完全相信。
如果真的是天耳通，那沒有問題；有時候有，有時候沒有，這不是天耳通，所以不能夠相信。人會傳謠言，鬼也會傳謠言。我們不能被鬼神欺騙。為人欺騙，我們有時候防範不夠，但是不能被鬼神欺騙。這很重要。所以安住神通，自在無礙，自己得到了，也能幫助別人得到，自行化他，自利利他。
文章恭錄—2012淨土大經科註第523集2013/11/30
學佛，因緣很重要
「《淨影疏》曰：因力緣力，為第一門。起修所依。過去所修一切善行，能生今善，名為因力。近善知識聽聞正法，名為緣力」。《淨影疏》裡頭解釋得很清楚。學佛，因緣很重要，每一個人學佛緣分不相同，但是因可以說是相同的。
過去生中沒有學過佛，這一生學佛就很困難，為什麼？阿賴耶裡頭沒有佛的種子。過去生中學過佛，這一生學佛容易，他遇到佛的緣，就能把他的種子引發出來，他能生歡喜心。所以從這個地方能觀察到過去生中學習的這個因，深度。
在這一生當中學習，我們進展的快慢，與這有關係，過去學的功夫深，這一生學習的精進，快，成就快；過去生中學習的不多，這一生當中學習比較吃力，也比較緩慢，所以這是因。
過去所修一切善行，能生今善，過去所修一切菩薩行，也能生今善，這是因力。親近善知識，聽聞正法，這是緣分。緣分很重要，緣分引發阿賴耶的親因，沒有緣引發不出來，要把它引發出來，一定要緣。緣，不定，但是總跟自己有關係。
你遇到一個老師，遇到一個善友，他學佛，他勸你，你能夠相信，緣分，有一定的緣分。別人勸我，我不相信，為什麼？我對他不相信。這個善友，我相信他，他有智慧，他有學問，他還真幹，那麼他所教的、所學的，就不是假的，假的，他不肯真幹，真幹，一定是真的，這個緣的力量就殊勝了。
文章恭錄—2012淨土大經科註第523集2013/11/30
心要住在哪裡？
「《金剛經》曰：應云何住，云何降伏其心？所問者正是調伏之意。若引申其義，則開顯本心，是調字義。」應云何住，這說住就是心安住在哪裡。心沒有相，真心沒有相，沒有物質現象，沒有心理現象，就是念頭，沒有念頭，它也不是自然現象，那心要住在哪裡？云何降伏其心，怎麼樣降伏這個心，這都是講的妄心。
古大德一句話把這問題就解答了，放下便是。放下什麼？應云何住是疑心，云何降伏其心也是一個願心，這個心全是假的，你只要放下了就是，你的妄想分別執著就沒有了，你的心安住在真心上。
真心沒有相，真心的體是大定，能大師告訴我們，自性本無動搖，本無動搖就是平等，清淨平等覺，連清淨平等覺的念頭都沒有。還有個清淨平等覺是妄心，你還沒放下。真正放下這個，清淨平等覺有沒有？有，你不能執著，你不能分別，分別執著是凡夫，你淪落到六道輪迴來了。
我們現在淪落在六道輪迴出不去，斷斷不了，放放不下，怎麼辦？那用淨土的方法，應云何住？阿彌陀佛。云何降伏其心？阿彌陀佛。你細心去體會，心住在哪裡？住在阿彌陀佛上。怎樣降伏一切妄念雜念？阿彌陀佛全降伏了，妙極了，求生淨土決定得生。
我們看念老的註解，《金剛經》上這兩句話，所問者正是調伏之意。若引申其義，則開顯本心，是調字義。「降伏非心，是伏字義。」我們今天用一句佛號，阿彌陀佛是大導師，他講，你所有一切念頭統統歸到阿彌陀佛。阿彌陀佛好比大海，一切念頭好比是江河，江河裡所有的水統統流到大海，這個方法我們凡夫可以做得到。
《金剛經》這個降伏，這個住，我們做不到，不管我們怎麼想、怎麼做，全落在妄心裡頭，不是真心。落在妄心就是造輪迴業，繼續輪迴。我們把它換成阿彌陀佛，我們修的是淨業，跟《金剛經》上不一樣，跟六道凡夫也不一樣。淨業的果報在西方極樂世界，到了極樂世界，就契入《金剛經》的境界了，自然契入。
文章恭錄—二零一二淨土大經科註第522集2013/11/30
智者大師示現給我們的啟示
「安住一乘法中」，一乘法中，就是一生證得佛果的大法，這個方法就是信願持名。「復具善巧方便，精勤求法，廣為人說，悉無厭倦」。自己修學一門深入，深入之後，復具善巧方便有兩個說法。一個是在現前最適當的方法，自己往生確實有把握，這一點很重要。智者大師為我們做的示現，就是表這個法。
智者，天台宗的祖師，對於天台宗的建立、弘傳，智者的貢獻最大，他最後念佛往生淨土。學生們問他，老師往生極樂世界是什麼樣的品位。他告訴大家，因為領眾，領眾就是主持教學，好像一個學校，他當校長，要管理很多人事跟教育，所以只得五品位，五品位地位不高，凡聖同居土中下品的地位，這是慈悲心重，捨己為人。
他可以提升自己的品位，上品上生他做得到，但是為了幫助許許多多人，沒有那麼多的時間提升自己，要把這個時間來幫助提升大家。這是菩薩的慈悲心，菩薩的真實智慧，完全從事相上說。如果從本跡上來說，智者大師是釋迦牟尼佛化身，在中國示現的，那《法華經》上說，釋迦佛久遠劫就成佛了，哪裡還會有退轉的道理？這是佛在舞台上的表演，別當真。
但是有一樁事情我們抓住，這就行了，就是剛才我說的，自己往生要有把握，我可以犧牲品位，我廣學多聞來教化眾生。如果自己沒有把握，不能幹這個事情，你廣學多聞教化眾生，你自己不能往生，還繼續搞六道輪迴，錯了。
智者的示現給我們很大的啟示，所以真正安住，平安住在一乘法，就是信願持名，真正有把握往生。這時候可以以善巧方便，喜歡華嚴的教他華嚴，喜歡法華的教他法華，喜歡禪宗的教他禪宗，多學法門，行。如果自己還沒有安住一乘法，這個事情做不得，一定要記住，一門深入，長時薰修，你才真正得受用，門路決定不能差錯。
祖師大德無論是示現，無論是著書，都講得很清楚、很明白，我們要會看、要會聽，要願解如來真實義，不要把意思錯會了。現在這個世界，將佛祖的意思錯會的人很多很多，這些人很可憐，看到他好像是勇猛精進，他的心行，細心觀察，統統在造輪迴業。換句話，他們很難往生，習氣很重，我們同學不能不知道。
文章恭錄—二零一二淨土大經科註第522集2013/11/30
沒有根本智就決定沒有後得智
「無所得又云無所有，即空慧也，即無分別智也。」智慧有兩種，一種叫根本智，一種叫後得智。無所得無所有，這是根本智。先有根本智，然後才有後得智，沒有根本智就決定沒有後得智。後得智是根本智的起用，起用的時候無所不知，無所不知的根本是無分別智，無分別就是空慧，那麼我們可以說，根本智就是自性本定。
佛告訴我們智慧怎麼開的，首先要明瞭智慧是本有的，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，本有的。本有的現在為什麼沒有了？現在我們有貪瞋痴。決斷疑網就是斷愚痴，愚痴要是斷了，貪瞋自然就沒有了。
由此可知，痴是一切煩惱的根本，痴也叫無明，無明煩惱。貪瞋都是從無明煩惱裡面生出來的，所以它是煩惱的根本，它要是斷了，空慧就現前了。真正證得，法界虛空界一切諸法的理體、現相、作用，皆不可得，無所得。為什麼？皆無所有，無分別智現前了。
「體無相之真理」，體是體會，也就是中國古人所說的「其義自見」，遍法界虛空界一切理、一切事、一切相、一切作用，全見到了，也就是通達無礙，這叫後得智。我們把這個註解念一念，體無相之真理，「自心無所執著」，體會得諸法實相就是真理，自心裡面的執著分別起心動念自自然然放下了。
「無諸分別，是曰無所得」。這裡面還有很深的意思，有所得是妄念，是妄想，有所得肯定有妄想，有妄想肯定有所得，這是這一句話裡頭的密義，幾時能夠參透。古德有一句話說得好，放下便是，這真的不是假的，放下便是。
文章恭錄—2012淨土大經科註第516集2013/11/25
灌頂
把最好的法介紹給別人，在密宗裡頭叫灌頂。這是念老告訴我的，他也寫在這個註解裡頭。灌是傳授，頂是最上的佛法、最高的佛法，把這個佛法傳給你這叫灌頂。
我們現在真知道了，黃念祖老居士給我們做印證，念佛往生的法門，無上的頂法。我們要求密宗上師灌頂，密宗上師，第一個大德，佛為我們介紹的大日如來，《華嚴經》上的毘盧遮那如來，極樂世界的阿彌陀如來，你說這是三個人還是一個人？一即是三，三即是一。
那我們把這個《無量壽經》恭恭敬敬的從頭到尾念一遍，你知道嗎？大日如來給你灌頂，毘盧遮那給你灌頂，阿彌陀佛給你灌頂。你念一遍，給你灌一次頂。「讀書千遍，其義自見」。你能把這個經本念上一千遍，受一千次的灌頂，你就開悟了。
不是上師在水瓶裡拿一滴水彈到你頭上，那叫灌頂，你每天洗澡的時候淋浴，那大灌頂，要明白表法的道理，表法道理不明，就錯了，變成迷信了。密宗叫灌頂，顯教叫皈依。我們學習這部經，每一次分享，前面一定念三皈依，那就是密宗的三灌頂。
文章恭錄—二零一二淨土大經科註第520集2013/11/29
你為什麼能成佛？因為你的心是佛
「大眾即知是心是佛，當即精進，是心作佛」，這兩句話，是心是佛，是心作佛，是淨土宗的最高的理論、最高的指導原則。你為什麼能成佛，你為什麼能往生？就是因為你的心是佛，這是根本。現在往生極樂世界的目標是想成佛，是心作佛，我到極樂世界去作佛。
所以佛勸我們，宜是應該，大家都應該勤奮精進，對別的事情懈怠一點沒關係，對這樁事情要拼命、要精進，比什麼都重要。真正念佛人，不但會把智慧念出來，一向專念就得念佛三昧，從念佛三昧就生智慧，都是自性本有的，不從外面來。
念佛三昧是大福德、大因緣，彌陀弟子所在之處，諸佛護念，天龍善神保護你，你居住的這個地區沒有災難。我們居住這個地區還有些小災難，我們的功夫不得力；我們功夫真正得力，不應該出現這些小災難。本來是心是佛，現在呢？現在要加強我是心作佛。
文章恭錄—2012淨土大經科註第539集2013/12/14
什麼叫證果？
「至於《嘉祥疏》」裡頭說：「證果，無有形色上下好醜之異」。什麼叫證果？古人有個比喻，以金作器，器器皆金。我們用黃金造個佛像，造個菩薩像，造個阿羅漢的像，造天人像，造阿修羅像、人像、畜生像、鬼像、地獄像，這十法界，統統是黃金做的，擺在面前，這十尊像，重量相等，價值也平等，十個像代表十法界。
你要是看到金，「形色上下好醜之異」沒有了，原來一切像是一個像，黃金造的像，這就真正清淨平等。佛看十法界，就這個看法，完全平等，沒有絲毫差別。凡夫看到，有差別，凡夫著了相了，這是佛，我給它磕頭；那個是羅剎，趕緊遠離它，他心不平，他著相了。離一切相，即一切法。
不著相了，全是純金，純金就是自性，純金就是真心，統統是真心所現的，哪有差別？佛菩薩看十法界依正莊嚴，都是清淨平等覺，他所看到的果是大乘無量壽莊嚴，十法界依正莊嚴，用這個字用得好，莊嚴就是無高下，莊嚴就是沒有染淨，沒有大小，沒有勝劣，完全平等，這叫做莊嚴。「故《會疏》曰：是則佛智所照」。
文章恭錄—二零一二淨土大經科註第538集2013/12/14
我的佛性跟阿彌陀佛無二無別
學佛的同學一定要知道我有佛性，跟阿彌陀佛無二無別，我有彌陀的智慧德相。你要真正肯定，你有了方向，你有了目標，你一天到晚向這個方向，向這個目標，你決定成就。
決定不能錯想了，佛才有，我凡夫罪業深重，我怎麼會有？這樣永遠沒希望了，你在六道裡頭不知道要過多少劫。什麼時候自己肯定我有，承認我有，深深相信一點懷疑都沒有，我真有，你就得度了，你往生極樂世界成佛的緣就成熟了。
大乘經裡頭常講根熟的眾生，什麼叫根熟？他知道有。曹山祖師說的，只要你知道有，你現在受什麼樣的煩惱、受什麼樣的災難、受什麼樣的痛苦，不相干，只要知道有就行。「故此有字，萬不可放過」，這個太重要了！
文章恭錄—2012淨土大經科註第537集2013/12/13
以金作器，器器皆金
「自然之有根本」，這裡含兩個意思，「一者，萬象森羅」，這就是全宇宙，整個宇宙非常複雜，不管複雜到什麼程度，「體性無二」，它的本體，它的自性一個。
我們跟阿彌陀佛同一個自性，我們跟釋迦如來同一個自性，我們跟毘盧遮那同一個自性，上面跟一切諸佛同一個自性，下面跟蜎飛蠕動，乃至於細菌同一個自性，跟樹木花草同一個自性，跟山河大地同一個自性，跟虛空微塵同一個自性，無二無別，這個要承認。承認什麼？遍法界虛空界跟我是一體。
自然是森羅萬象，根本就是自性，根本是一。整個宇宙怎麼來的？自性變現出來的，而且是一念。一個念頭變一個境界，第二個念頭接著又變一個境界，這個境界真的大同大異，不是大同小異。
所以萬象森羅，「體性無二，千波皆水」，波是波浪，你看大海，波浪不止一千，那麼多波浪，波浪不一樣，全是水，水是波浪的本體，沒有水就沒波浪。「眾器唯金」，這再一個比喻，金器，黃金所做的這些器皿，也是花樣多。
早年我在美國，我們同學當中有一個做首飾的，我去看過他們的展覽館。他做出來的成品，展覽館裡頭沒有兩個是相同的，有多少？大概將近一萬多，都是喜歡戴著的，手上戴著，身上掛的。便宜，他做的假首飾，鍍金的，不是真金，所以價廉物美，丟了不心痛，比真金還漂亮，真好看。他也是賣到全世界的。一個月，我問他，你這個工廠裡頭，每個月需要用多少黃金？那是真的黃金，需要五公斤，每個月要用五公斤黃金做鍍金。
我們去玩的時候十幾個同學，我就告訴大家，你看經上講的「以金作器，器器皆金」，現在你們看到了，在展覽室看到了。每一樣都是金，眾器唯金，這麼多的品種，一萬多種，用一個字就說盡了，金，它全是金的。
文章恭錄—2012淨土大經科註第537集2013/12/13
離開自心沒有一法可得
「了知」，要明瞭要知道，「萬法」就是一切法，「盡在自心」，離開自心沒有一法可得。正如同我們作夢一樣，夢醒的時候想一想夢中的境界，你夢到有人，夢到有事，夢到有山河大地。
醒過來之後夢沒有了，想一想，夢中境界全是自心變現出來的，沒有人到你夢中去，夢中所有的人，不同的人，你喜歡的人、你不喜歡的人，都是你心變現的。
把這個境界來比我們眼前的境界，我們眼前所見所聞，看到這個地球，看到這個宇宙，你能不能了知盡在自心。「頓見真如自性」，頓是一念，完全明白了，這是我自性變現，離開自性無有一法可得。
「自心自性即是根本」，從根本修就是從自心自性修。怎麼修法？用真心，用自性，用自心，用自心生活，穿衣吃飯，用自心工作，用自心應酬。
用自心就是沒有分別，沒有執著，沒有起心動念，就是用自心自性。諸佛如來用自心自性，法身菩薩用自心自性，「故云自然之有根本」，他全落實了，全用上了。
文章恭錄—2012淨土大經科註第537集2013/12/13
什麼叫正法？
我們看到古德給我們解釋正法，什麼叫正法？正，你看中國正字，上面是一，下面是止，止於一就是正法，不管哪一法。所以法門平等，無有高下，只要一門深入，長時薰修，這一法就叫正法，妙！這一法為什麼正法？它一定可以幫助你明心見性，見性成佛，這是正法。而且這個正法，佛沒有說是佛說的，佛所說的是正法，別人就不是的，佛沒有說。
大乘教裡又常說，特別是宗門、禪宗，祖師考考學生常說，哪一法不是佛法。你會了，懂得正的意思，一切法都是佛法；你要不知道正這個意思，哪一法是佛法，佛法也不是佛法。
所以法尚應捨，何況非法，《金剛經》上說的，那個法就是佛法，佛法也得放下，也不能執著，執著就錯了。連佛法都要放下，其他一切法當然統統要放下，就對了，放下便是。為什麼不肯放下？不肯放下就繼續搞六道輪迴，永遠無法脫離，苦不堪言。
所以一門深入，長時薰修，就是正法。手段、方法，讀書千遍，其義自見，自見就是開悟了。就是要一門，不能搞兩門。一門，一直讀下去，一直聽下去，不要有意思，不要想這個字是什麼意思，這一句是什麼意思，不想，沒有意思。有意思是胡思亂想；沒有意思是什麼？沒有意思是修定。
讀書千遍是修定，定能開慧，不定什麼因緣豁然大悟，就見性了，就成佛了。如果讀的時候想，這一段什麼意思，那一段什麼意思，全是你自己妄想。佛真的沒有意思，沒有意思就是無量義，怎麼講都行。我們這部《無量壽經》講了十幾遍，遍遍不一樣，它無量義。每念一遍都是不相同的，這個要相信，這是真的，不是假的。
文章恭錄—2012淨土大經科註第553集2013/12/26
佛陀教育以回歸自性為目的
我們一定要記住《華嚴經》上佛說「一切眾生本來是佛」，這一句話要記住，你學佛就沒有白學了。你要承認，你要相信，你不能懷疑，你跟釋迦牟尼佛沒有兩樣，跟阿彌陀佛也沒有兩樣。為什麼變成現在這個樣子了？是你迷了，你不知道本來面目，你本來面目是佛陀。佛菩薩慈悲，幫助我們迷失了本心的人，幫助做什麼？幫扶我們回復自性，如此而已，我們成佛了，本來是佛。所以這個教育以回歸自性為目的。
真正回歸自性，你成佛了，最後一句話告訴你，「圓滿菩提，歸無所得」，你一樣也沒有得到，你所得到是自性本有的，不是自性裡沒有的你得到一點東西，沒有，全是自性，歸無所得，無量無邊的智慧是你本有的，無量無邊的福報也是本有的，無量無邊的能量也是本有的，一切相好，統統是本有的，真的像佛所說的「心外無法，法外無心」。
所有一切法都是你自性現出來的，極樂世界，自性現的，遍法界虛空界一切諸佛如來，也是自性現的，三途六道也沒有離開自性，統統是自性變現的。所以善要修，惡要斷，是我們現前的階段，幫助我們回歸自性。
文章恭錄—2012淨土大經科註第557集2013/12/28
戒律是佛法的基礎
經戒是佛陀的教誨，苦口婆心教導我們，不要隨心所欲，虧負了經戒的教誨，在人後也，別人先往生了，早作佛了，你還在六道搞輪迴。虧，缺的意思。負，欠的意思，欠缺。「經指經教，戒指戒行。此處特勸持戒，以戒乃萬行之基也」。戒律重要，是佛法的基礎。好像我們蓋大樓，這是地基。沒有地基，決定沒有大樓能成就。所以戒為無上菩提本。
根本的戒，我們淨宗學會初成立的時候，我寫了個緣起，緣起上提出五樁事情，那就是戒律，必須要遵守的。第一個，淨業三福，是所有佛法，大乘小乘、宗門教下、顯教密教，共同遵守的，離開這個法，不是佛法，所以淨業三福重要。
第一，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這第一條。這第一條講了三個根，「孝親尊師」落實在《弟子規》，「慈心不殺」落實在《感應篇》，「修十善業」落實在《十善業道經》，這是根本的根本，這不是佛的根本，做人的根本。這一條沒有了必墮三途，你不可能再得人身，得人身一定要遵守。十善業道圓滿，就是成佛。
大乘教裡頭常說的，八萬四千法門，從哪來的？從十善開出來的，十善一展開，在大乘，八萬四千法門，歸納起來就這十句；在小乘展開，三千威儀。十善是佛法教學的大根大本。第二，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是小乘，有前面的基礎，才能受持三皈，沒有前面的基礎，不夠資格受三皈，那受三皈是假的，不是真的。
最後一條是大乘，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。勸進行者就是弘法利生，前面都是成就自己，最後成就別人。最高的指導原則，這個重要。從這個基礎上，我們再提出三皈、五戒、十善、六和、六度、普賢十願，這是我們修淨土同學必須要守的戒律，重要。
文章恭錄—2012淨土大經科註第549集2013/12/20
學佛是恢復我本來面目
《華嚴經》上佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以我們的智慧、德能、相好都是自性本有的，不是從外頭來的。學佛是怎麼回事情？我們把迷失的這些東西再找回來，恢復我本來面目。本來面目是佛，不是別的，佛是我們自己本來面目，父母未生前本來面目，禪宗說的。
本來不生不滅，本來清淨無染，本來具足無量智慧，無所不知，無所不明，本來有能力，自性的德能無所不能，絕對不是今天高科技能夠相比的，它不能比。本來本有的相好，金剛不壞身，永恆不變，常；永遠沒有煩惱，樂；自行化他得大自在，這是我。
文章恭錄—2012淨土大經科註第569集2014/01/05
回歸自性本覺本善
教育理念的依據，就是「人之初，性本善」，你要肯定人本性本善。善到什麼樣程度？大乘經裡面講「一切眾生本來是佛」，那個善是佛，本來是佛。
你現在為什麼會變成不是佛？那不是你的本性是習性，「性相近，習相遠」，我們的善性跟諸佛如來、大聖大賢沒有兩樣，他是，我們也是的。我們會變成這樣是習性，習相遠，習是什麼？習慣，養成了壞習慣。
文摘恭錄－弘揚聖賢教育是救世救民標本兼治的究竟之道
真正皈依三寶、依教奉行的人有善神保佑
日夜跟著我們的兩個神，一個同名，一個同生。這兩個神從哪來的？唯識所變，自然的。除這個之外，學佛了有護法神。你修的有大福報，也有護法神。你造的有罪業，有些惡神，他很照顧你，幫助你成就你造惡。物以類聚，人以群分，鬼神也不例外，善跟善相應，惡跟惡相應。
真正接受皈依，不是假的，我們現在搞皈依是有名無實，佛經上真正皈依三寶、依教奉行的人，有三十六位護法神，日夜保護你，皈依三十六，三十六個護法神，五戒是二十五個護戒神，你受一條戒有五位護法神，受持三皈是三十六位護法神。
真皈依才行，皈依佛，覺而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，淨而不染，那是真皈依，真有這些善神保佑你，你不會遇到災難。真正受五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，有二十五位護戒神，這不是妄語，不是假設，這是事實。
文章恭錄—2012淨土大經科註第565集2014/01/02
菩提心
經論上都講到菩提心，可以合起來看，《觀經》上講菩提心，至誠心、深心、迴向發願心，這是菩提心；《大乘起信論》說直心、深心、大悲心。第一個是菩提心的體，《起信論》上講的直心，什麼叫直？看看經，經上講的至誠心，我們就明白了，真誠到極處，真誠裡頭沒有夾雜，沒有染污，那個心就是菩提心的本體。
下面講菩提心的起用，它起作用，作用有兩種，一個是自受用，一個是他受用。自受用，深心，我用《無量壽經》的經題裡頭「清淨平等覺」，這就是深心，這是自受用。他受用，慈悲，大慈大悲是對待別人的。
大慈大悲是從真誠心裡生的，自受用，清淨平等覺，也是從真誠心裡頭生出來。發這種心，用這個心一向專念，一個方向，西方極樂世界，一個目標是親近阿彌陀佛，我到極樂世界幹什麼？親近阿彌陀佛，這是彌陀淨土。自己就要「真誠清淨平等覺」，除這個之外一切都不要了，都把它捨掉。
對別人，別人有苦難，悲心、憐憫心幫助他，慈心是幫助他得樂，幫助他離苦得樂。用悲心幫助他離開六道輪迴，離開娑婆世界，用慈心幫助他求生極樂，離開六道輪迴是離究竟苦，生極樂世界是得究竟樂，圓滿的樂，這淨宗。這個法門一生成就，一生圓滿，找一生成就，一生圓滿，找不到第二門，只有這一門，千萬不能空過。
文章恭錄—2012淨土大經科註第565集2014/01/02
法門無量誓願學是開悟之後
法門無量誓願學是什麼時候？開悟之後，開悟之後學一切法門太簡單了，龍樹給我們做了示範。釋迦牟尼佛滅度之後六百年，那個時候印度佛法很興盛，龍樹出現了，大徹大悟之後，把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，他用三個月學完了，真的，不是假的。他怎麼學的？我們從《壇經》裡面能看到。
法達禪師學《法華經》，一門深入十年，沒開悟，見六祖，六祖問他，《法華經》講些什麼，法達不能回答，反過來請教六祖。六祖說你念給我聽聽，你念了三千部，那會背了，念給我聽聽。《法華經》二十八品，他念到第二品「方便品」，六祖就說行了，不必再念了，我全知道了，跟他講《法華》大意，他開悟了。
龍樹菩薩就這麼學的，每部經翻個幾頁就明白了，後頭就不必了，所以那一部《大藏經》，三個月就完成了，就圓滿了。廣學多聞是開悟之後，如果是沒有開悟，廣學多聞，那一部《大藏經》我們學一百年都學不通。所以開悟多重要，悟性多重要。
文章恭錄—2012淨土大經科註第561集2013/12/31
戒律與善的不同之處
「所謂為律儀者，防惡止非之法，稱為戒律」，它是一種預防，叫你不要做。譬如五戒，這就是戒律。戒律跟善是兩樁事情。十善裡頭，不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語、不惡口，這是善，不是戒，人必須要遵守的。五戒開頭也是的，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。戒歸戒，善歸善，如果你沒有受戒，你殺生、偷盜、邪淫，你造的是不善業，你沒有犯戒。如果你受了戒，造了不善又犯了戒是雙重罪過，這個一定要知道。
文摘恭錄自—淨土大經科註（第二三四集）
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