問：請問吃素的意義為何？

答：素食是修慈悲心。淨土五經並沒有說『不吃素的人不能往生』，所以吃肉的人念佛也能往生。釋迦牟尼佛在世是托缽，一切都方便別人，決定沒有妄想、分別、執著，別人給什麼就吃什麼，一點忌諱都沒有。

素食是中國梁武帝提倡的，但是素食確實有好處，能長養慈悲心。如果自己吃素很多年，心地一點都不慈悲，唸唸還想報復別人，吃素就白費了，所以慈悲心比吃素還要重要。不可以有害人之心，不可以有報復之心，不可以有佔人便宜之心，你有這種心，就比吃素的功德不曉得大多少倍。

問：淨宗念佛道場遇到當地道教法會神明游莊，請問有必要辦香案，並供香花水果嗎？

答：沒有必要，除非是辦宗教聯誼活動；如果不是，就沒有必要，專心念佛就好。

問：請問農曆正月初九有必要拜天公嗎？

答：我覺得沒有必要。拜天公是對天神的尊敬，感激天神護法，意思在此。

問：老法師常講往生西方是回老家，是否我們曾經就在西方？而蕅益大師何以說：『去則實不去』？

答：你是著相了，你有執著，所以問題解不開。我常講：『虛空法界一切眾生本來是一體』，我講得很多，你沒有聽清楚。『老家』是什麼？真如本性，也就是禪宗講的大徹大悟、明心見性，這就是回老家。老家是真心，老家是自性。老家在哪裡？無處不在。所以，蕅益大師講：『生則決定生，去則實不去。』但這個話把你搞糊塗了，令你無法理解。

我們用電視做比喻，『生則決定生』好比我們把頻道調到西方極樂世界，極樂世界的畫面出現了；『去則實不去』是還在這個電視畫面上，並不在別的地方。娑婆世界、極樂世界、華藏世界同在一個地方，同一個地方確實有無量無邊不同的法界，問題是在頻道。就像電視機，一百多個頻道就有一百多種畫面，你喜歡看哪個畫面就調整到哪個畫面，這豈不是『生則決定生，去則實不去』！有沒有西方極樂世界？真有。在哪裡？按鈕調整，頻道調好就出現了，就這麼回事情。

現在我們要如何調整自己的頻道？我最近看了一本報導澳洲土著的書。一般人認為他們沒有受過教育，是野蠻人，我看到他們生死自在，知道自己死了以後到哪裡去，我非常驚訝！年歲大了，體力衰了，不想在這個世間住下去，就能在兩分鐘之內死亡。他是如何做到？他有能力把自己心裡的活動關閉，就像我們的身在動是電流在動，他能把這個開關關閉，關閉之後兩分鐘就走了，這是得大自在！他沒有病苦與死苦，生老病死是人生的大苦，他有這種本事，我們文明世界的人不如他。這種事可不可能？真的可能，我們學佛的人懂得。我們身上電流開關在哪裡？你要是找到了，也可以生死自在。這個事情我相信是真實的，絕非虛妄。

問：我們是山西比較落後的地方，人們的思想不開化，很多佛教弟子很迷信、很盲從。前不久來了幾位活佛，於是大家都去唸咒，學密法，不知這樣做好嗎？此地有一位講經的居士，聽您講法幾十遍了，他根據當地的情況再去覆講，很多居士都反對說：『有淨空法師的帶子，還需要他講嗎？」我們這裡又有一位居士講經，也有很多人反對說：『沒有受菩薩戒不能講，只有出家師父才能講經說法。』請問這個說法對否？

答：這種情形，在世界各地都相當普遍，究竟問題何在？佛教弘法人才太少了，所謂是供不應求。在外國這個現象更多，只要是來了一位法師、一位活佛、或一位喇嘛，立刻請他來講經說法，請他來灌頂。因此，學佛的同修學得很多、很雜，最後真的不曉得要修什麼法門才好。

古大德教人修學要『一門深入，長時薰修』，才能得到佛法真實利益。佛法修什麼？就是『佛法僧』三寶。六祖惠能大師在《壇經》為我們說明：『佛者覺也，法者正也，僧者淨也』，佛法僧就是『覺正淨』。這三樁事情是一而三、三而一；如果得到正覺，知見一定純正，心一定清淨；如果得到清淨心，一定是覺悟，正知正見。佛教法門雖多，有顯密、宗門教下，但是歸納到最後，只有『覺、正、淨』三門。這三門無論從哪一門進都可以，譬如這個講堂有三個門，不管你從哪個門進來都一樣。過去在中國，禪宗、性宗是走覺門，教下是走正門，密宗與淨土是走淨門，你能掌握到這個原則，你就不會走錯路。

我們今天修淨土法門，主要是修清淨心。你親近很多法師，親近很多法門，回頭想想：『我的心是不是一天比一天清淨，一月比一月清淨？』果然清淨心現前，你的修行功夫得力了；如果得不到清淨心，你就錯了。特別是對初學，最重要的是師承，『師承』是跟一位老師學。你走一條路容易成就，跟兩位老師是兩條路，跟三位老師是三叉路口，跟四位老師是十字街口，老師愈多，你就完了。古今中外，凡是有成就的人都是一個老師，要懂得這個道理。

古時候跟定一個老師要多少年？一般是五年，這是扎根教育。五年之後，你的定慧有了基礎，你有能力辨別邪正、是非、真妄，這稱為『得法眼淨』。你有這個能力，老師容許你離開，這時任何法師你都可以親近，任何法門你都可以聽、可以學，對你只有好處，沒有壞處，你能廣學多聞。廣學多聞的條件，是你有能力辨別邪正、是非；沒有這個能力，不夠資格參學，一參學就亂了，不得其益反受其害。這一點非常重要。

諸位同修真正想修學，一定要跟定一位法師。古人學五年行，現在人學五年不行。我跟隨李炳南老居士學十年，然後再接觸各家的言論，這對我有利益，我不會受其害。

居士可以講經說法，當年釋迦牟尼佛在世，維摩詰居士就是天天講經說法。但是居士講經說法一定要受菩薩戒，這是規矩。我們鼓勵出家、在家四眾同修學習講經說法，講經說法的人愈多，佛法才能興旺。所以，居士當中能講經說法的人，還沒有受菩薩戒，就勸他受菩薩戒，這是好事情。

至於學講，一定要有依據，不能隨自己的想法、看法來講，這樣容易把經義講錯。講錯要負因果責任，因為你誤導眾生，這個罪過很重。初學講經的人，智慧沒有開，憑什麼講經？我們往年初學是講古人的註解，決定不能違背註解的意思；換言之，就是把前人的註解用自己的言語表達出來。講錯了，是註解的人負責，我們不負責；如果用自己意思講，講錯了要負責。初學講經是學講註解，學久了，時間長了，熟透了，就逐漸變成自己的。

真正要發心講經，自己決定要依教奉行，才能契入佛菩薩的境界。如果自己不能依教奉行，一輩子講的都是別人的，不是自己的。佛教我們怎麼做，我們要真干；佛教我們不能做的，決定不違背。尤其是修學的綱領，起心動念都要記住。

淨宗修學的綱領有五個科目：第一、『淨業三福』，我們起心動念與三福相應不相應？第二、『六和敬』，我們有沒有跟大眾和睦相處？佛教導我們六和敬，我們是佛的學生，跟任何人相處，都要遵守六和敬。六和敬第一是『見和同解』，這是清淨、平等、和睦相處之根。我的意見與別人的意見不同，怎麼能相處？所以，我把我的意見放下就和了。學佛的人能把自己的意見放下，『恆順眾生，隨喜功德』就和了，六和敬的精神建立在此。

別人的意見是不好的，怎麼辦？佛弟子有智慧還是隨順，在隨順當中幫助他覺悟，幫助他回頭，慢慢的糾正他。而自己一定要做好榜樣，讓他對你生起信心、尊敬心，他就會接受你的勸告。所以，佛的教誨具有真實智慧，是圓滿的教學，我們要能應用在日常生活當中。

眾生造罪業，我們看得清清楚楚、明明白白，他今天造的罪業，將來就受果報。我們能不能勸？不能勸。為什麼？他愚癡，有業障，沒有智慧，你勸他，不但不接受還要反抗，他把你看作仇人，這個仇恨會愈結愈深。佛教導我們『冤家宜解不宜結』，決定不與人結怨，所以一定要懂得『恆順眾生，隨喜功德』。

一切眾生業習煩惱、妄想分別執著非常嚴重，不是短時間能夠化解，所以修學最重要的是天天聽經。現在人有福，法師不能天天為我們講經，我們錄一套錄像帶天天聽，這個機會就有了。法師講經講得很多，我們只要聽一部就足夠了，天天不斷重覆去聽，一門深入。一部經天天聽，聽個幾十年，你就開悟了。心定了，定心就是覺悟、智慧，戒定慧三學自然成就，六度也自然圓滿，不要刻意去修，不可思議！

如果你什麼都想學，什麼都想聽，什麼法師、仁波切、喇嘛都想親近，你是跟佛法結緣，來生還要搞輪迴，決定沒有能力脫離三界。要放下！學一門，不要執著。學哪一門？門門都好，『法門平等，無有高下』，禪、淨、律、教都可以學，關鍵就是一門深入，這樣你才能得力。

問：居住條件不太好，沒有專門放經本的房間，只好放在臥室，請問行嗎？

答：行。佛法是從內心的真實恭敬，不在乎形式，形式一定要與自己生活條件相應。如果只有一間屋，臥房、客廳都在一起，佛像就供在那裡，這是如法的。如果房間很多，應該用一個房間做佛堂，這是恭敬心，所以佛法是非常活潑的。

問：請問夜間是否可以帶上耳機躺著聽經？

答：可以。只要你肯聽，什麼方式都可以。特別對於初學，這樣不行，那樣也有罪，一定要限制他怎麼做，他就不學佛了，你不是把他學佛的機緣打斷了嗎？這是我們的罪過。

問：有人說打坐念佛妄念多、胡思亂想，這不是念佛而是罵佛，請問這個問題應如何理解？

答：打坐、念佛雖然妄想多，但不是罵佛。口裡唸唸是阿彌陀佛，這怎麼是罵佛！『南無』是恭敬、皈依的意思，雖然口念，心裡並沒有皈依、恭敬，但也沒有罵佛，念總比不念好，這是一定之理。

所謂『口念彌陀心散亂』，也有好處，好處何在？心行雖然不善，但是口善，所以只要念佛都好。如果口念佛，心裡也有佛，這一生決定作佛；口有佛，心裡沒有佛，這一生不能作佛，但是已經種了善根，阿賴耶識有佛的金剛種子，這一生雖不能起作用，來生會起作用，只要肯念佛，這個人將來決定作佛。

問：請問打坐念佛是否要觀想佛，若觀照是否著相？

答：你已經著相了。你要是不著相，你就不會來問我。著相不著相，與觀想不相關，不要把它放在心上就不著相，常常把它放在心上，你就著相了。

打坐可不可以念佛，完全看自己。如果自己念佛不能攝心，加上觀想可以攝心，這樣對自己有好處。如果念佛自己心很清淨，沒有妄想，就不用再加觀想；總言之，要看你念佛心是否清淨。《阿彌陀經》講，念佛真正的功夫目的是『一心不亂』。念佛是為一心不亂，一心不亂就是清淨心。如果心不清淨，你加上別的方法試試看；功夫得力了，心能清淨，就應當繼續保持。若保持一段時期，又保持不住了，也可以換另一種方法。但是，換的方法是補助方法，念佛是正修，決定不換的，幫助的方法可以換。

問：『大修行人還落因果否？」請問此大修行人是指什麼境界的人？後面答說：『不昧因果』，此四字又是什麼意思？

答：這是古時候百丈大師的公案，《禪宗語錄》有記載。『大修行人』最低限度是阿羅漢，必須超越三界六道，才有這個能力；縱然到非想非非想天，還是六道凡夫。阿羅漢、菩薩超越六道，再往上提升就超越十法界，這真正是大修行人。這些人過去生中造作的業因，還受不受善惡果報？問的意思在此地。『大修行人』有兩種講法，真正的講法是法身大士，就是『破一品無明，證一分法身』；如果把這個水平降低，斷見思煩惱證阿羅漢果，這也算是大修行人，這是小乘的大修行人。

『不昧因果』與『不落因果』是兩個意思。不落因果是沒有因果，過去造的惡不受惡報；不昧就是明瞭我受的果報，清楚知道這個果報是過去什麼樣的業因感得的。《高僧傳》講到，安世高大師在過去兩次到中國廣州還命債，那就是不昧因果。前世誤殺了眾生，這一世故意找到前世被他殺的人，跟他在一起，也被他誤殺，這個因果就結了。他為我們示現，他有這樣的神通道力，他可以避免，但是他不避免。因為這一生避免，來生避免不了，生生世世這個帳欠在那裡，總得要還清，欠命的還命，欠錢的還錢。

從祖師大德種種的示現，我們覺悟了，世間人與人之間，哪一個人想占哪一個人的便宜，沒有這個道理。為什麼？你這一生佔便宜，來生要還人家。真正看清楚，沒有佔便宜的，也沒有吃虧的。今生你的錢財被人騙去，你一點都不要難過，為什麼？你現在沒有神通、昧因果，你不曉得這個前因後果。它有兩種可能：一種是我過去世騙他，今生他把我的騙走了，這個帳歡歡喜喜結了；一種是我過去生中沒有騙他，他來騙我，這也沒有關係，來生他會還我。你有什麼憂愁！你生活在這個世間快快樂樂，歡歡喜喜，沒有吃虧，也沒有上當，也沒有任何便宜好占。所謂是『一飲一啄，莫非前定』，因果通三世，要明白這個道理。

問：佛制不妄語戒，但有時說真話又怕令眾生生煩惱。請問如何能說真話又不打妄語，又能不令眾生生煩惱？

答：這要很有智慧。首先你一定要懂得佛法條條戒律有開緣，這種妄語是開戒，不是破戒，也不是犯戒，經典中有很多例子。有一位受五戒的人，路上遇到獵人追一隻兔子，他看到那隻兔子從這邊跑了。獵人就問他：『你看到兔子沒有？』他答：『從那邊走了。』這是妄語，騙獵人，但這是開緣，救兔子也救了獵人，獵人殺生會造業。這個妄語稱作『開戒』，他沒有犯戒，也沒有破戒。所以，凡是利益眾生的可以開戒，凡是利益自己的決定不能開戒；利益自己的，你要是開戒就是犯戒。

另外，利益自己的，只有在治病時可以開戒。五戒中，酒開緣最多，許多藥需要用酒做藥引，這個可以開緣。年歲大的，身體衰弱，血液循環緩慢，可以在吃飯時喝一杯酒，這是幫助血液循環。還有在炒菜時用料酒，都不是犯戒，這是開緣。

所以，學戒一定要懂得每一條戒的『開遮持犯』，什麼狀況之下可以開，什麼狀況之下不能開，當開的一定要開，不當開的決定不能開。你要明瞭開遮持犯，否則你受戒會很苦，你不知道如何做才如法。佛制定這些戒律，我們讀了深深感激他，因為這都合情、合理、合法，帶給我們美好的生活，絲毫都不拘束。一般人感覺佛的戒律拘束人，這是他不懂得開遮持犯，死在戒條之下，這就麻煩了。