問：請問人是否有三魂七魄？
答：「三魂七魄」的說法是中國民間的信仰，佛經裡面沒有這個說法，但佛經說人有「八識」。人死亡之時，八識離開身體有先後次序，最後離開的是阿賴耶識，所以經論講阿賴耶識是「來先去後作主公」；投胎它先來，人死的時候它最後走。我們細心觀察，人在臨終時前五識先離開，眼、耳、鼻、舌、身這時不起作用，然後第六識才離開，再者第七識離開，最後是第八識。所以，民間講的三魂七魄，可能是佛法講的八識。
古德教導我們，人死之後至少要八小時後才移動身體，就是指斷氣之後才移動，這是因為他的阿賴耶識、第七識、第六識都沒有離開。第七識是執著，第六識是分別，斷氣之後，他還有分別、執著，因此我們觸動他的身體，他還有感受。一般八小時之後都會離開，但為了安全起見，我們為他助念都是十二小時，十二小時後再去觸動他，這是應該具備的常識。
問：意外死過人的地方，請問是否真要找替身才能轉世？
答：這一樁事情，我們雖然沒有深入研究，可是自古以來，我們見過許多書籍有記載這種事情。我們一生經驗當中，或許有人見過、聽過，所以找替身確有其事。
台灣的北宜公路，一般人叫「九彎十八拐」，那個地方出事情最多。那條路我走過，路的兩旁灑的都是紙錢。我走這條路，沒有看到什麼奇怪的現象，可是有許多人見過。我曾聽李建興的孫子說，他在那條路上走過多次，親眼見到找替身的鬼魂。時常開車走這條路的人，他們都有經驗，尤其是夜晚，看到路當中有人攔車，那決定不是人，是找替身的鬼魂。你要是車子讓他，一定就出車禍，車就會翻到山谷裡。所以，有經驗的人不管他，看到就往他的身上衝，過去之後，你回頭看，什麼痕跡都沒有。確實有這種事情，而且他是多次遇到。
中國古人筆記小說裡面都有這種說法，不完全是寓言，我們雖沒有詳細考證，但相信確有其事。
問：我正在修心理學課程，但我深信佛法，因此對心理學教科書產生了困惑。如果說佛法既不屬於唯物主義，又不屬於唯心主義，而世出世法又是圓融的，請問如何用這些理論和觀點去解釋佛法？
答：你的問題，在佛法大乘經論可以得到圓滿的答案。希望你能多讀多聽《華嚴經》、《楞嚴經》和《法華經》，這些問題就可以解答了。
「唯心」、「唯物」都是從分別執著產生的，佛法講，這都是屬於妄想、分別、執著，這不是事實。心跟物是一不是二。近代科學家已經發現物質不存在，他們的看法經過許多的試驗逐漸的明瞭：物質是一種波動的現象。這個說法與佛經講得很接近，佛法講物質的來源是阿賴耶的相分，而相分是從見分變現的，見分就是現在講的唯心。
佛講：「一切法從心想生。」一切法就是萬事萬物，這個宇宙生命萬物從哪裡來？從心想變現的；唯識經論裡面說，心想是一種波動的現象。「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是事實真相，唯識經論有六經十一論，《華嚴經》就是其中之一，這些大經大論都談到，而且有詳細說明。
問：請問「萬法唯心」與「唯心主義」，有何根本差別？
答：「萬法唯心」與「唯心主義」的心，不是同一個心，所以差別很大。法相唯識可以說是大乘佛法的心理學，在心理的範疇，它講的比世間心理學大得太多了，可以把一切諸法都包含在內。為什麼？心是能生能變，一切諸法是所生所變，能所是一不是二。歐陽竟無先生說：「佛法非宗教非哲學，而為今世所必需」，這是真正見到事實真相才說出來，決定不是推測、觀察，也決定不是分別、執著。世間這些學術永遠無法達到佛法的邊際，因為世間人用的是意識心，不是用真心。佛法講的心，就是禪宗講的「真如本性」。這個意義完全不相同，我們要辨別清楚，所以它與世間人講的心不相同。
問：我認為「我思故我在」這句話有一點問題，但又說不出問題在哪裡，請法師開示。
答：這句話是外國哲學家說的。「我」到底是什麼？誰是「我」？「我」在哪裡？能夠說得出這句話，已經比一般人高明得太多了。一般人執著這個身是我，他知道身不是我，而是執著能夠思惟的這個是我。佛法講能夠思惟的是第六意識，第六意識是分別，第七意識是執著，你把第六識、第七識當作「我」，錯在這個地方。所以，「我思故我在」，是把第六識、第七識當作「我」，比一般凡夫見解高明，但是連佛法的小乘都比不上。
第六識、第七識不是「我」，能夠把第八識看作「我」，這就高明多了。但第八識也不是「我」，真如本性才是「我」。本性在哪裡？《楞嚴經》說在六根的根性。在眼叫見性，在耳叫聞性，在舌叫嘗性，合起來稱為「見聞覺知」。這個性是「我」，它是真心，它能變能現。而我們身心世界一切萬物，包括虛空，是所現所變。
佛經言：「能所是一不是二」，這句話很難懂。世間的哲學是把能與所分開，這個好懂，這是世間人的見解。你要是真正明瞭「能所是一不是二」，在宗門就稱之為「明心見性」，教下稱為「大開圓解」，你就不是凡夫，你是菩薩，菩薩與凡夫差別就在此。
問：《無量壽經》「大士神光」第二十八品提到：「西方世界諸菩薩對諸天人民何時度脫，得道往生，皆豫知之。」請問是否指我們何時往生都有定數？
答：確實西方極樂世界的人都知道，但是不能說是定數。說定數，實在講是我們的分別、執著，而實際上沒有定數，也沒有不定數。那諸佛菩薩怎麼會知道？你有這個心願。往生的條件是「信願行」，你能信，你發願，又能認真修行，你的功夫什麼時候成就，諸佛菩薩什麼時候就知道。《無量壽經》講得很清楚，西方極樂世界的眾生各個都是天眼洞視、天耳徹聽，他們怎麼會不知道？由此可知，我們到底何時往生西方極樂世界，關鍵都在自己。
這不是定數，如果真的有定數，你就會想：「算了，不念佛了，時候到了就可以去了。」沒有這種道理！諸佛菩薩看得清楚，聽得清楚，你什麼時候功夫成熟，你什麼時候往生，佛與菩薩一起來接引你，這才是正理。所以，這絕對不是命運，絕對不是定數，我們若把它看作定數，那就錯了。
問：六年前，我因老法師的度化，使我能有因緣學習佛法，我也曾經發心剃度出家，但半年後，未受大戒就還俗。原因是剃度師父曾答應幫助我在剃度後常住在您的身旁學習，結果卻因緣不具足。但我還是十分珍惜剃度師父對我的接引因緣，我最後還是毅然離開師父，自己爭取親近老法師學習的機會，不管是以在家或出家身，我都不在乎。請問如此是否對不起剃度師父的栽培？是否心性不定？
答：有智慧和頭腦清醒的人，學道要緊。佛經言：「人身難得，佛法難聞」，人生最大的幸運，就是「得人身」與「聞佛法」。出家是個形式，形式並不重要。佛講出家有四種，「出」有四種：「心出身不出」、「身出心不出」、「身心都出」、「身心都不出」；「家」也有四種：「田宅之家」、「煩惱之家」、「三界之家」、「生死之家」，你到底是出哪個家？
田宅之家不重要，重要的是「煩惱之家」，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱這個麻煩。佛教我們出家，真出家是要心出家，身不出家沒有關係。心出家，對於三界六道的榮辱，永遠捨離了，這是出三界六道煩惱之家。
而生死有「分段生死」與「變易生死」，六道裡面，這兩種生死都有。超越六道（四聖法界的聲聞、緣覺、菩薩、十法界的佛），沒有分段生死了，但還有變異生死。《華嚴經》講，等覺菩薩還有一次變易生死，變易生死完全斷了才成佛，這才是出生死之家。所以，出生死之家只有一個人，就是圓教的佛。這些道理你都明白了，你的問題就解決了。
為了求道，這不算對不起老師，如果怕對不起老師，你的道業就學不成；縱然是出家，依舊搞生死輪迴。所以，我們為求佛道、求智慧、求解脫，只要我們的目標純正，決不是求世間的名聞利養與來生享天福，這就對了。這種事要用智慧去辨別，不可以感情用事。
我自己的例子可以給你們做參考。我學佛七年，出家因緣才成熟，出家之後也遇到障礙。我的常住及剃度師不希望我學經教，希望我留在寺廟做經懺佛事。這不是我的志願，我就跟常住師父講：「我出家是求智慧、是求佛法，我的願望是弘法利生。若叫我做經懺佛事賺錢，我沒有出家的必要。我不願意搞這些，我在家有正當的職業，我可以還俗回去工作。」因此，我毅然離開僧團，到台中親近李炳南老居士，這前後有十年的時間。
我離開僧團之後，遭遇到很大的困難，當時面臨的抉擇，第一是還俗，我還是回到台中跟隨李炳南老師，以居士的身分學佛，他不會反對我；第二是聽從常住做經懺佛事，將經教完全捨棄。當我面臨抉擇時，正好遇到韓館長，她成全我，要我住她的家裡。我特地帶著她一起到台中見李老師，請問李老師這樣作法是否妥當，李老師說可以，所以我就住在她的家裡。她替我找道場，替我找聽眾，我講經將近五十年沒有中斷，這是得力於韓館長的護持。我住了十七年後，自己才有了「景美華藏圖書館」這個小道場，真是不容易！
我在學經教的時候，李老師就講得很清楚：「你將來講經說法，講得不好，還沒有問題；如果講得很好，聽眾都讚歎，你就走投無路了。」老師的話一點都不錯，果然走投無路，若遇不到韓館長，我就沒有今天的成就，也沒有今天這一會。我得力韓館長三十年的護持，深深體會護法的功德超過弘法。古人比喻：「有伯樂而後有千里馬」，千里馬常有，伯樂不常有。這個意思我們引用到學佛：「弘法的人才常有，護法的人不常有」。
我們今天在新加坡，若沒有李木源居士真誠的護持，我們在新加坡有機會講經、辦學嗎？不可能！我們做經懺佛事，搞水陸法會，放燄口，新加坡許多寺廟都歡迎，若要到寺廟講經說法，沒有人歡迎。由此可知，講經的人很多，護持的人極少。
我為什麼這樣感念韓館長？無非是提醒護法的功德。我們弘法的人知恩報恩，永遠不忘護持的功德，希望這個世間多一些護法的人，弘法人才能夠大展鴻圖，光大佛法，利益眾生。
問：師父講《地藏經》，提到布施財物時不可因貪其功德而布施，否則便是用地獄之心來行布施。我想起以前助印經書，就是因貪圖布施有大功德，因此非常慚愧。請問若勸別人助印經書，應如何做才不會覆蹈這個錯誤？
答：你覺悟就好了，怕的是不覺悟，覺悟就是真實功德。勸別人修布施，要把這個道理講明白，我們布施不是為自己，是為幫助眾生覺悟。世間的劫難，是眾生迷惑顛倒、造作惡業所感，只要眾生能夠覺悟、回頭，並斷惡修善，劫難自然就化解，這是真實功德。不貪圖自己的小利，所得的利益是無比殊勝；貪圖自己小利，所得的利益是微不足道。所以，幫助眾生，幫助社會，這個利益是無量無邊。
眾生沒有見性之前，果報都是業力所感，修善就感善果，造惡就感惡報。善是正，惡是偏，以惡心行善事是「偏中正」，若以善心行惡事是「正中偏」，必須辨別清楚，曉得什麼是真善、偽善的道理，真實功德就容易修得。
你因聽經明白布施的功德，能生慚愧心，回頭是岸。由此可知，講經是法布施，真正利益一切眾生，比一切布施都殊勝。《普賢菩薩行願品》云：「大千世界七寶布施，比不上為人說四句偈」，四句偈可以幫助人覺悟，大千世界七寶布施不能幫助人覺悟，道理在此。
我們幫助別人，第一殊勝是幫助他明瞭佛法。特別是沒有接觸過佛法的人，我們用《認識佛教》、《了凡四訓》、《感應篇》和《安士全書》，幫助他了解業因果報，幫助他斷惡修善，幫助他覺悟，他就會積功累德，這一生他就能夠改善命運；他的命不好會變好，他的命很好，好再加好，再增上。
勸人印經書，若貪圖眼前的功德福報，也未嘗不可。這是偏中正，發心雖然不好，也是做好事，能得人天福報，但得的福報小；若不貪圖名聞利養，得的福報就大。你本身是個例子，你因為貪圖功德才印經布施，現在覺悟了，你也回頭了。那些因貪圖功德行善的人，將來接觸佛法後也會覺悟，這一覺悟，小功德就變成大功德，假功德就變成真功德，都在一念之間，就有不可思議的轉變。所以，這是好事情，都可以去做。
問：我是婚姻的第三者，因年少不懂事犯下錯誤。我跟他有兩個孩子，也因孩子的因素而繼續維持關係。學佛之後了解因果，請問應如何修持？
答：淨宗法門講帶業往生，就是過去所犯的過失，即使犯五逆十惡的重罪也能往生，問題是你能不能真正懺悔改過，而真正依教修行？佛為我們比喻，我們的罪業就像「千年暗室」，比喻我們造的罪業之重、時間之長，但只要我們點一盞燈，這個暗室就照明了。這個比喻是說，只要你一覺悟，業障就消除了，因為罪業都是從迷惑產生的，一覺悟就能消除。
罪業消除之後，過去我們所造的罪業還有沒有果報？還是有這個果報，但是果報現前，你就不在乎了，因為你明白了。這就是古德講的「不昧因果」，不是沒有因果，欠錢的還是要還錢，但我知道過去生我欠他，這一生我應該要還他。欠命要還命，在安世高的《傳記》裡記載，他曾經兩次到中國來還命債。所以，諸佛菩薩過去生中所造的業，果報還是要受。這就是告訴我們，惡業不可以造，造作惡業，成佛還是要還債，還是要還命。不過你很清楚，還債之後，你還是生死自在、福慧無量，與凡夫不同。凡夫遇到冤親債主會不甘心、不情願，所以要受許多折磨。總而言之，一定要斷惡修善，要依照佛經的教誨去落實。佛法入門是《十善業道經》，一定要將十善做到。
問：念佛時常會浮起淫念，深感自己業障深重。聽師父的話，用一句阿彌陀佛名號來制止，但是效果不彰。請問如何對治？
答：效果不彰是你的功夫不得力，還是要用這句佛號制止，用久了功夫就得力。千萬不要認為：「我用了幾天不得力，恐怕靠不住，再去找別的方法。」要知道，消除業障最殊勝的無過於佛號，前清慈雲灌頂法師在《觀無量壽佛經》註解裡說：「眾生造作的罪業，任何方法都消不了的業障，最後念阿彌陀佛能消除。」所以，佛號功德不可思議，真正懂得這個道理的人不多。懂得這個道理的人，他曉得這句佛號功德最大，所有一切懺法都不要了。所以，你做水陸法會，不如念一天阿彌陀佛，這是真的不是假的。一般人總認為：「念佛功德小，這個功德大。」錯了！你看灌頂法師的講法，你就知道了。
我們念佛號，煩惱還是控制不住，這是煩惱習氣重，佛號力量薄弱，我們要加深念佛，這樣念佛就決定有信心。你念上一年半載就不同了，煩惱輕，智慧長，真正能將妄想、雜念控制住，這就是功夫得力。所以，自己要有堅定的信心，不被外面境界動搖，你會有成就，你的業障會消除。
