|
第五「輕安覺支」，註解云：「斷除身口粗重故，亦為滅除諸見煩惱故，亦名為猗柔順而無強暴故」。輕安就是法喜充滿，常生歡喜心，這是功夫得力的現象。《論語》云：「不亦悅乎」，也是輕安的境界。這個快樂不是從外來的，外來的歡樂稱作「樂」；從內心功夫顯現出來的稱作「悅」，「悅」跟「樂」看起來好像一樣，實際上根不一樣。
如何才能得輕安？註解舉了三個例子：第一，三業中的身業、口業粗重的煩惱離開了；換言之，身三種過失及口四種過失離開了，雖然根沒有斷，至少不起現行，就能得輕安，得喜悅。真正做到不妄語，不欺騙別人，當然也不會欺騙自己。世間人造業最重的無過於自欺欺人，口業第一條就犯了。人生真正快樂的事情，司馬光說：「事無不可告人言」。他做到了，他心地光明正大，一生所做的事情，沒有一樁是不能告人的，你就想到他有多快樂！如果我們做的事情還有見不得人的，不敢告訴別人，心裡很苦，怎麼會有喜悅？
所以，修行首要「不自欺、不欺人」。《無量壽經》講的善護三業，第一就是「善護口業」，這個意思很深！因為身口意造業，口業最容易，而且造得最多、最嚴重，所以佛把它擺在第一條。第二「不兩舌」，絕不挑撥是非，在甲的面前說乙的是非，在乙的面前說甲的是非，這決定不可以，最傷德性，許多重大的罪業都是從這個地方生的。所以，雜心閒話一定要防止，別人的隱私不但不可以打聽，連聽都不可以。我不聽，別人跟我講，怎麼辦？你也不能叫他不講，那就要「聽而不聞」，你講我都聽，我也點頭，但是一個字都沒有入進去，這是真功夫！視而不見，聽而不聞，所以諸佛菩薩能與一切眾生和光同塵，這是四攝法中「同事攝」，這個本事高！
這是什麼功夫？十二因緣的「愛、取、有」，跟一切眾生同事相處有「愛」、有「取」，沒有「有」，「有」就是阿賴耶識裡落了印象。六根接觸六塵，心裡不落印象，所以沒有「有」，這是最高明的一招。一般人講「不走心」，心多清淨！看到人好事、善事，我們要認真學習；看到人的不善，完全不落印象在阿賴耶識裡面，如此才能得法喜、得輕安。
人生活在快樂當中，就不會生病，也不容易衰老。老、病從哪裡來的？從憂慮、煩惱當中來的；人有憂慮、牽掛、煩惱，容易衰老，容易生病。生活在快樂輕安的境界裡，不容易生病，不容易衰老，這是我們學佛第一個得到的好處。這個好處非常現實，只要你認真修學，決定可以得到，而且不難得到，這是最淺的功夫。你得到之後，就「法喜充滿」，你自然會勇猛精進，因為甜頭嘗到了。學佛愈學愈苦惱，那是沒有得到法喜、輕安；換言之，修學的不如法，與佛法的理論、方法決定違背。如果修學如法，無論修學哪個法門，一定得到輕安，我們要常常拿這個來勘驗自己的功夫。
「滅除諸見煩惱」，特別講的是見惑。「見惑」是錯誤的見解與看法。我們這幾年在新加坡與許多不同宗教往來，這些宗教都熱心做了許多社會慈善事業，我們看到很歡喜，也很尊重，我們拿一些錢去幫助他。有許多人不以為然，這個見解就錯誤了。還有人來問我：「為什麼要這樣作法？為什麼拿錢去送給外道？」我答覆他：「佛跟我們講，『眾生無邊誓願度』，基督教、天主教、回教是不是眾生？要不要度？要不要布施？要不要供養？」
要消除這個世間的劫難，一定要大家和睦相處。我們天天講和平，「和」是和睦相處，和睦相處的基礎是「平等對待」。我們跟別人不平等，我高、我大，別人小、別人低，這個世界永遠沒有和平。你心裡有高下，你心不平等，如何與眾生和睦相處？又何況佛在經上講：「一切眾生皆有佛性，凡有佛性皆當作佛。」我們要問：這些基督教徒有沒有佛性？天主教徒有沒有佛性？他有！他們統統都是未來佛，我們今天布施供養是供養未來佛。所以我們要真正懂得意思，真正懂得，沒有不熱愛一切眾生，沒有不全心全力幫助一切眾生的。怎麼可能傷害他、障礙他？一定要把錯誤的見解修正過來。
「猗柔順而無強暴」，身心柔和隨順，決定沒有暴躁，這是輕安的境界。由此可知，我們很希望得到這個境界，很希望生活在法喜充滿之中，就要斷除身口粗重的煩惱。你不修因，就得不到這個殊勝的果報。如果口常常造四種口業，身造殺、盜、淫，輕安你決定得不到，常生歡喜心、法喜充滿、不亦悅乎，你沒有分。你雖然聽到聖人的教誨，但這裡面的境界意義，你無法體會。這一定要自己去做，契入境界，才知道古人這些話裡頭有味道。
輕安又是定的前方便，輕安得不到，定就無法成就，定是更高的一層境界。你得到輕安、法喜，然後禪定境界才會現前。因此，在日常生活當中，要學菩薩行，要修菩薩道；「道」是存心，「行」是日常生活行為。無論在什麼境界裡，善緣、惡緣，順境、逆境，真正會修的人沒有障礙，無論什麼境界都不礙事，「理事無礙，事事無礙」。真正肯幹，不怕道業不成，假以時間，決定有成就。根利的，三、五年成就；根鈍的，十年、二十年、三十年，決定有成就。
第六「定覺支」，註解云：「發諸三昧時，善能覺了諸禪虛假，不生見愛故。」「定」是佛教修行的樞紐，無量法門都是修禪定。法門不同就是修禪定的方法、手段不同，目的完全相同。我們現在用的是「持名念佛」的方法，目的是修禪定，淨土宗稱作「一心不亂」。
定的功夫有淺深差別，以淨土宗來說，「功夫成片」是最低的禪定。「功夫成片」是什麼樣子？不受外面境界干擾，古德講：「自己做得了主」，這是最初開始做得了主。六根接觸六塵境界，不被六塵境界擾亂；換言之，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，不會被境界所轉，在境界裡不生貪瞋痴慢、七情五欲。這是最低的禪定，就是功夫得力，有這種功夫就肯定往生。如果根塵相接觸，還會受外面境界影響，別人讚歎我，我很高興，罵我幾句就生氣，這就做不了主。境界風一吹，你馬上就動搖，這樣念佛不能往生，一天念十萬聲、二十萬聲佛號也不能往生，這是功夫不得力。
高級的禪定，我們這一生很不容易達到，初禪我們都沒有能力。所以，淨土宗修行比任何一宗容易，但是如果我們的佛號不能伏住煩惱，還是不能往生。淨土宗修行的手段，就是根塵相接觸的時候，心才動，不管是善念、惡念，立刻提起佛號把念頭打掉。古人講：「不怕念起，只怕覺遲」。如果不起念，你就成功了，你不是凡夫，你已經是佛菩薩。凡夫決定起念，念頭才起，一句佛號提起來就是覺，把妄念換掉。順境起歡喜心，把歡喜的念頭換掉；逆境起瞋恨心，把瞋恨的念頭換掉；統統換成一句佛號，這叫真念佛！會念佛！所以，功夫在起心動念處用，用到所有妄念都不起了，就是「發諸三昧時」。『三昧』意思是「正受」，正常的享受，也翻作「禪定」，所以禪定是正常的享受。
「禪定」，惠能大師根據《金剛經》解釋，「不取於相」是禪，就是不受外面境界干擾；「如如不動」是定，就是內不起心動念。永遠保持外離相、內不動心，這個境界現前就是「發諸三昧時」，這時要「善能覺了諸禪虛假」。
世間禪定有八種，這是八個淺深不同的層次。初禪、二禪、三禪、四禪，再往上去是四空定，合起來稱為「四禪八定」。八定裡包括四禪，不是四禪之外還有八定。這是大分，細分就多了。初禪的功夫、層次各個不相同，真正用功的人，年年境界不一樣，月月境界不一樣，天天境界不一樣。你就曉得，禪定層次是多麼複雜，用的手段、方式無量無邊。
有很多修禪定、得禪定的人，為什麼出不了三界，證不了聖果？毛病就在他生起「見愛」。禪定的境界好，佛門常講「禪悅為食」，那個境界快樂極了。一入那個境界，貪圖這個境界，就住在這個境界裡面，不能再提升，這就大錯特錯！將來我們修行契入這個境界，要知道《金剛經》說的「凡所有相，皆是虛妄」，禪定境界也是虛妄，十法界依正莊嚴都不是真的，決定不能貪愛。一生歡喜心，自己就墮落，不能再前進了。所以，永遠要記住「不取於相，如如不動」，到如來果地還是「不取於相，如如不動」。妄想、分別、執著永遠斷了，才能開智慧。智慧是隨著定功逐漸開的，你定功到什麼程度，智慧就達到什麼境界；禪定與般若是成正比例，定功愈深，智慧也愈大。
四禪天人、四空天人對於娑婆世界六道的狀況瞭如指掌，為什麼出不了六道輪迴？因為他有「見愛」，「見」是所知障，「愛」是煩惱障。他們的二障比我們薄，但是還沒有斷，所以出不了三界。要想出三界，必須把「愛」斷了，對於禪定的境界決定不生這個煩惱。到什麼時候把「見」也斷了，就超越十法界。
《金剛經》上講「四相四見」，你要是有「我相、人相、眾生相、壽者相」，出不了六道輪迴；四相沒有了，但是你還有「我見、人見、眾生見、壽者見」，出不了十法界。《金剛經》後半部的教義比前半部深，前半部你做到了，超越六道輪迴，可以證得四果羅漢；後半部做到了，超越十法界，生到一真法界、華藏世界。
澳洲的土著說他們是真人，說我們被物質文明污染了心性、體能。他們的心清淨，生活多麼自在！他們每天過什麼日子？他們沒有家，到處去遊玩。澳洲政府給他們建築一些房屋，他們把房屋做為倉庫。他們睡在野外，風吹雨打也沒事，不生病。我們過著物質文明的生活，把我們的體能破壞了，禁不起風吹雨打。他們完全隨順大自然，他們到世間來是消業的，是來受報的，所以他們靈性很高，能預知很多事情。這是什麼原因？禪定；他心定，定能夠突破許多空間維次，所以能預知許多事情。這是本能，為什麼我們不能預知？因為妄想、分別、執著把我們這個能力破壞了。
要曉得，禪定境界不是究竟圓滿的，我們才能不斷向上提升。佛陀教育無他，幫助我們恢復靈性而已，一般人講的「恢復我們的本能」，現在人講「體能」。靈性就是自性本具的般若智慧，無所不知，無所不能；佛說一切眾生都有，但以妄想、執著而不能證得，佛一句話道破了。「德能」，德是能力，佛家講「德相」，相是相好，能力、相好都是圓滿具足，一絲毫不欠缺。所以，佛家教育是恢復我們的智慧本能而已，它有方法、理論，依照這個方法、理論去修學，我們可以逐漸的恢復。
到我們「發諸三昧」時，突破空間維次，許多境界都能看到，但是不可以貪愛。定覺支，「定」覺的是什麼？定中境界也是「一切有為法，如夢幻泡影」，跟我們眼前境界一樣，都不是真實的，可以受用不能執著。受用，你真正得快樂；執著，你就生煩惱。
第七「捨覺支」，註解云：「捨所緣境界時，善能覺了取捨虛偽，不生追憶故。」捨是放下，也就是放下對於世出世間一切法的妄想、分別、執著，不是在事相上放下，是在心上放下。佛法教初學，往往也從事相上教他放下，為什麼？凡夫習染太重，心隨境轉，事相是境，也得要放下。譬如，佛制定的禁戒，禁止不許做的，像不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，加一個「不」，就是從事上放下。因為你的心在境界上做不了主，你會被境界所轉，就得放下。如果自己有相當的功夫，一般講「禪定」，不會被外境所轉，這些戒律就沒有了；不是戒律沒有了，而是戒律圓滿了。圓滿的境界是理事無礙，事事無礙。不被境轉，境不礙心，心也不礙境，這是法身菩薩的境界，無障礙的境界。這個道理，我們一定要懂，然後才知道應該如何學佛，如何持戒。
我們見色聞聲還起念動心，就必須嚴持佛的禁戒，對自己一定有好處。到法身大士的境界，真正到了無障礙的境界，決定不會起一個傷害眾生的念頭，他不殺生的戒圓滿；決定不會有一個念頭佔人便宜，他不盜的戒圓滿；決定不會有個念頭侵犯別人，他不淫的戒圓滿。他在境界裡確實不起心、不動念，顯現出來的是大慈大悲，這個大慈悲心充滿虛空法界。我們今天沒有到這個境界，六根接觸外面境界還會起心動念，就知道自己功夫不行，還是被習氣所拘，不得自在，就一定要嚴持禁戒，慢慢的把自己的功夫向上提升，這是正確的。
「捨所緣境界時」，能緣是我們的根身，所緣是六塵境界，初學的人一定要在這上用功夫。捨一切境界就是「放下」，從哪裡放下起？首先放下自私自利，就是放下我相，我相裡最嚴重的就是自私自利。「我做的這個事情是利益一切眾生的！」「利益一切眾生」也得放下，弘法利生是利益眾生的，你要是不放下，你是輪迴心，做的是輪迴業。如果這個輪迴業是善業，果報在三善道，出不了六道；放下才能超越六道輪迴，這是破我執。你的心是很慈悲，是好心，「要幫助這些苦難眾生，要把佛法好好發揚光大」，這是好事，但是與心性不相應。一定要明瞭：我統統放下了，弘法利生的事情有沒有人做？有，諸佛菩薩會再來，我趕快去作佛、去作菩薩要緊，一定要懂得這個道理。何必一定說「這非我不可，我不做就沒人做了」，哪有這種道理！這是迷得深，很多放不下的因素在此地。
從世間法來說，最重要的是傳人，這在佛法裡稱作「承傳」。歷代祖師一代一代的承傳，這在世間法是對的，不一定我要做到底，有人接著做就行了。接著做的人沒有像我自己做得這麼圓滿，這是可能的，但是不要著急，只要傳人接著做，他在經驗當中會吸取教訓，他會不斷進步，十年、二十年之後，可能他的成就超過我們自己。只要鍥而不捨，只要不退心，「勇猛精進」非常重要。
捨覺支最重要的，「善能覺了取捨虛偽」，這一句話就是《金剛經》所說的「凡所有相，皆是虛妄」。可以取，可以捨，取捨是事，事事無礙，重要的是不能執著，執著就錯了。《金剛經》後面四句偈要常常放在心上，「一切有為法，如夢幻泡影」，這就是取捨虛偽；「如露亦如電」，是講這一切法不存在，就是「凡所有相，皆是虛妄」。
凡夫看到好像這個東西是真的，那是相續相，「如露」是相續相，「如電」是真實相，剎那生滅。《仁王經》云：「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」，這是事實真相，所以你不能執著，執著就錯了。執著是與真相不相應，與真相相違背。這個錯就是佛家講的「迷」、「無明」，你不了解事實真相；真正了解事實真相，心得大自在，大自在是真心。為什麼得大自在？《壇經》云：「本來無一物」，怎麼不自在？不管你起什麼樣的妄想、分別、執著，還是本來無一物。你不要以為執著就真的有了，還是假的。
唯識講的三心「遍計所執性」，不是真的，決定沒有這個事實。所以，法身菩薩看得清楚，「一切眾生本來成佛」，現在是不是佛？是，不過是個糊塗佛，糊塗在哪裡？就是起了妄想、分別、執著；雖然起妄想、分別、執著，他的本性裡還是本來無一物。所以，一切眾生確實本來成佛，這是真的。我們一定要懂這個道理，放下一切妄想、分別、執著，勇猛精進，修六波羅蜜。為什麼又要勇猛精進去修六波羅蜜？六波羅蜜是性德，自性本具的，不是從外頭來的。幫助一切沒有覺悟的眾生，「先覺覺後覺，先知覺後知」，這是一切諸佛菩薩的常軌、大道。
「不生追憶故」，放下之後不會再留戀，不會再追憶。世間人免不了想過去、想未來，菩薩動念的時候真是萬善相隨，不動念的時候是心裡一個雜念都沒有，一念不生。動念是普度眾生，利益一切眾生，無量無邊的善業都跟著起來了，純善無惡。《十善業道經》最重要的一句話，就是「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法」，沒有一樣不善；這裡面如果有執著，有追憶，就不善了，就迷了。「善能覺了」，覺了是善，不覺就迷，不可能在覺與不覺當中，所以一定要善覺，明瞭取捨虛偽。
由此可知，取捨都是利益眾生，都是給眾生做一個好榜樣，幫助眾生覺悟。取能幫助眾生覺悟，我們就用取；捨能幫助眾生覺悟，我們就用捨；活活潑潑，不是為自己，是為眾生，這才稱作「善能覺了」。真正覺悟的人才懂得，他做得非常自然，沒有一法不是利益眾生的。
|
