力莊嚴故，眾怨盡滅，無能壞者。

『力』是五力，五根增長就產生力量，稱之為「五力」。這五條名稱與五根相同：信、進、念、定、慧，每一條我們都要有相當程度的認識，還要認真努力去學習，才能得到受用。

第一是「信力」，「信根增長故，能破疑障」，信根增長就成為力，就不懷疑了。我們今天信有沒有力？沒有力。不但沒有力，可能連根都沒有。我們對於世出世間一切法都懷疑，怎麼能成就？今天世界之動亂、人心之壞，史無前例，將來在歷史上是大亂之世。而動亂之根源何在？中國古代童蒙念的《三字經》，那是節錄聖賢人精要的教誨，第一句就是世間治亂的根本：「人之初，性本善，性相近，習相遠」。我們不但是不相信，天天念這個話也沒想到。

「性本善」的「善」不是善惡的善，遠離兩邊，中道不立，稱作「至善」，這是真善，圓滿的性德。「性本善」是什麼意思？相信自己能作佛，佛是性本善。第一個就給我們信心，我們可以作聖人，可以作神人，可以作佛、作菩薩，信心從這裡建立的。「性相近」，性是一樣的，一切眾生本性都一樣，本性裡具足圓滿的智慧與德能，所以「生佛不二」，眾生與佛沒有絲毫差別。為什麼會有差別？「習相遠」，習是習慣，所謂是「近朱者赤，近墨者黑」，那是習性不是本性。

因此，人不能不受教育，教育的目的是教我們親近聖賢。我們如果親近聖賢，不知不覺就變成聖賢，這是教育的薰陶。我們天天跟佛在一起，不知不覺就成佛了。天天跟菩薩在一起，不知不覺就成菩薩了。天天跟惡道在一起，也不知不覺變成惡道了。鬼道是貪心，地獄是瞋恚，畜生是愚痴，天天跟這些在一起，就染上貪瞋痴，就變成惡道。

世間動亂的根源找到了，對治就要從根本上著手，這是個教育問題。古今中外的聖哲在這個世間，不選擇其他行業，選擇教育，就是為了救世救人。我們今天在這個世間，選擇出家這個行業，我們是用什麼心、什麼志向來選擇的？如果也是為了名聞利養，你走的是三途的道路，而且是非常嚴重。為什麼？你把聖賢的教學扭曲了，你把聖賢的教誨錯用了，誤導一切眾生，這是罪上加罪。這個行業是神聖的行業，是大聖大賢的行業，我們沒有做好，就是佛菩薩的罪人，果報肯定在阿鼻地獄。

《三字經》教給我們「教之道，貴以專」，我們不肯專一，不肯專攻，看到別人學很多東西，唯恐我比不上別人，錯了！你要是專攻，你出人頭地，專攻的人具足戒定慧三學，雜學的人戒定慧三學徹底被破壞了，怎麼會成就？今天佛學院的教學，模仿學校課程的排列、教學的方法，所以全無戒定慧三學，不但信力沒有，信根都沒有。這與古人教學完全不一樣，古人確實是「貴以專」。你跟老師學習，決定只學一門，不可能同時學兩門。李炳南老居士一生在台中講經教學，他對這個限制非常嚴格，學生只能學一門。確實有天分的人、有能力的人，才准許同時學兩門，而同時學兩門，這兩門一定相輔相成，決定不是背道而馳的。

我講經常常奉勸諸位，「一門深入，長時薰修」。沒有這個基礎，你想不受社會這些邪知、邪見、邪行的誘惑，恐怕做不到，除非你是佛菩薩再來，否則你決定會墮入魔道。因此，教學是救度一切眾生最好的手段。《三字經》云：「苟不教，性乃遷。」你要是不依聖人之道、佛菩薩之道教他，他決定會變遷，他在社會上會隨波逐流。

我們今天善根並不是很深厚，真正深厚的善根，真能做到目不視邪色。我們今天做不到，愈是邪惡的謠言，還愈喜歡聽，不但喜歡聽還打聽。從這裡看就了解這個人沒有善根，走的是邪道，距離儒家最低的水平│君子，相去很遠。儒家教學的標準，「君子絕交，不出惡言」；兩個朋友意見不合，翻臉了，斷交了，決定不說人家一句壞話。為什麼儒家這樣教人？維護社會的安全，維護世界和平，這個了不起！

惡言造謠生事，小者破壞人家庭，造成人一家不和，重者破壞團體，造成團體不和，如果是佛教團體，他的罪將來決定墮阿鼻地獄，這是「破和合僧」，五逆十惡之罪。這個團體裡面分子再不好，是他的事情，各人因果各人承當，我絕對不說一句話，不造這個業，我們要相信佛的教訓。為什麼別人造不善，我要把他們的不善放在我心裡，把自己的心變得不善？這個損失太大了，這是世間最愚痴的人！佛在本經一開端就教導我們，「不容毫分不善間雜」，這一句話重要！要養自己純善之心，不要說別人的過失，也不能把它放在心上。換言之，任何人的過失，在我心上不落痕跡。

大家最低限度也要學許哲居士，她今年一百零二歲，為什麼能夠保持這樣健康？理由很簡單，心清淨。她能得清淨心，沒有別的，她絕對不把別人的過失放在自己心上，這一點就了不起！李木源居士問她：「妳看到別人的過失，造作惡事，妳怎麼辦？」她說她沒有看見，就像在馬路上走，看到馬路上那麼多人，有沒有看見？看見了。有沒有聽到他們說話？聽見了。心裡頭沒有記住，印象都沒有，這是沒有把它放在心上，我們要學這個功夫。

今天我們能接受到聖賢教育，這是過去生中的善根、福德、因緣。但是有沒有效果？很難講。為什麼？外界的污染太嚴重了，我們今天處的時代比過去嚴重千倍、萬倍都不止。所以，在現前社會，自己能把持得住，你的善根就非常深厚，決不是普通人；沒有這個能力，就要薰習。我自己就是個例子，我不是善根很深厚的人，但我能培養，不被社會惡習氣所沾染，那是我自己發心在李老師那裡住十年，他要求我遵守他的教誨五年，我加上五年，我跟他十年。十年紮下的根，我才有能力辨別真妄、邪正、是非，才能保住不被污染，心地一天比一天清淨。

我為同修選了七門功課，七門功課不是教你同時學，是要一樣一樣的學，次第個人可以選擇，不必要相同。一部經學會了，再學第二部。怎麼叫「會」？現在這個標準也降到最低了，以李炳南老居士的標準：「你上台能講才算會，沒有上台講過一遍不算會。」我往年跟他學習，在經驗當中，我深深感覺一遍不夠，要連續不斷講十遍才行。

世出世間法成敗的關鍵都是在信心，所以信心不能夠建立，可以說是一事無成。我們修的是淨土法門，淨宗的三資糧，第一是「信」，一直到往生極樂世界之後，還要從五根、五力修起，你就知道這個課題是多麼重要！羅什大師譯的《彌陀經》，跟我們說明在西方極樂世界還是要修「五根、五力、七菩提分、八聖道分」。由此可知，前面三科一定是在我們這一生當中完成，這很顯然的說明，沒有前面三科的基礎，往生是不可靠的。

人真正念佛往生，決定具足「四念處、四正勤、四如意足」，四念處是看破，四如意足是放下，四正勤是斷惡修善，我們不在這上面下真功夫，念佛不能往生。大家千萬不要把「帶業往生」看得太容易了，祖師大德說這是「易行道」，易行道是跟其他法門比較，它是最容易。你要是過分把它看容易了，可能你這一生就耽誤了，一定要老老實實去學習才行。

「眾怨盡滅，無能壞者」，是「五力」的效果。『怨』這一個字裡頭含義非常之深，不但外面來的障礙是怨業，自己本身的障礙也是怨業，懈怠、懶散都是怨業。五根所對治的，《教乘法數》裡面講的疑障（懷疑、障礙），這是怨業，懈怠、昏沉、失念都是怨業，散亂、愚迷也都是怨家煩惱，不是外面來的。《八大人覺經》裡面講的四種魔，有三種是屬於內在的：「五陰魔」（色、受、想、行、識）、「煩惱魔」、「死魔」。外面所有一切魔障都稱作「天魔」，不是屬於自己的。所以，怨業範圍很大。

我們要想破外面的怨業，先要斷內心的怨業。內裡面斷了，外面全都化解了。外面的怨家，無始劫結來的，永遠都斷不了。所以，菩薩成佛一定要做到「業盡情空」，才能成得了佛。他如何去落實？決定是從本身做起。眾生成佛、修道這麼艱難，到底難在哪裡？難在一個錯誤的觀念，他對外不知道對內；消除業障他的著眼點是在外面，不知道消除內在的業障重要。而佛在經論裡面常常講：「一切法從心想生。」十法界依正莊嚴從哪裡來的？心想生的；離開心想，無有一法可得。逆境、惡人是我們自己不善念頭所生的，怎麼能怪外面的環境？如果自己念念都是善，你看外面境界無有不善。佛為什麼看一切眾生都是佛？他的心是佛，佛心看外面境界，無一不是佛。何時我們自己才真正成為善人？善人眼睛睜開，一切世間無有一法不善，餓鬼、地獄、畜生都善，那才是善人。還有不善夾雜在其中，不是善人，他那個善是相對的善，不是純善，純善一定要離開相對。

經上舉的都是嚴重的煩惱，總歸納起來就是「懷疑」，不僅我們對聖教懷疑，我們對一切人事物都懷疑。什麼時候能把這個疑斷除？他懷疑我，我不懷疑他。他拒絕我、排斥我，我退讓，暫時避開，我絕不懷疑他。到自己功夫真正深了，「精誠所至，金石為開」，就能化解外面人對自己的懷疑。他對我還有懷疑，說明我的真誠不夠，我自己做得不好，決沒有絲毫怨恨別人的心，念念要回光返照！

諸佛菩薩、大聖大賢沒有一個不是在自己心性上下功夫的，這稱作「內學」。如果一切都看外面，這是「外道」，「心外求法」。佛家講內學、外道，是從這裡分的。我們自己學佛，千萬不要學成外道。處處看到別人不是，這是外道；念念反省自己的不是，這是學佛。確實別人沒有不是之處，縱然他造五逆十惡，也沒有過失，為什麼？《無量壽經》講得清楚：「先人不善，不識道德，無有語者」，沒有人教他，我們要怪他，我們就錯了，我們的心太刻薄了。

我也是好不容易才明白這個道理，才從往昔種種惡習氣回過頭來，回頭都是不容易！每天讀經，跟同修道友研究討論，這是親近佛菩薩。五十年這麼長的時間鍥而不捨，天天在幹，沒有一天放下，才把這個念頭轉過來。要是沒有毅力、決心，怎麼能轉得過來？轉過來，決定不再墮落了。套一句宗教的話說，「自己得救了」，佛家講「自己得度了」。自己得度之後，這個身體還留在這個世間，決不為自己，自己沒有了；身體留在這個世間幫助眾生覺悟，幫助眾生明白這個大道理。

因此，今天我們信沒有根，哪來的力？信有力就破疑障，我們在修學過程當中決定沒有疑惑。「障」是外面來的障礙，也就是今天講「受一切人事物的影響」，就產生障礙。決定不受外力的影響，這是除障，自己的道德、學問天天在增長。我們如何把疑障破除，這非常非常重要！這一關能突破，後面就不太難了，你精進、念根念力、定根定力、慧根慧力自然增長，你自然會精進不懈。

佛所講的，我們要真正懂得，真正體會得，把佛法融會變成自己的思想見解、生活行為，怎麼不樂？你沒有得到樂，好像吃東西沒有得到養分，吃了之後沒有消化，不是食物不能消化，是我們的消化系統出了問題，這個問題是貪瞋痴慢疑，妄想、分別、執著。所以，妄想、分別、執著少一分，佛法你就能吸收一分；能少兩分，你就能吸收兩分。如果還堅持自己的妄想、分別、執著，你這一生怎麼用功苦學，都不能消化。所以，要想得到聖賢教誨，實在講就是心性本具的智慧德能，必須把身心調好，恢復自己消化的功能，這樣在菩提道上自然就一帆風順。

佛法總的來說，第一個綱領原則就是「禪定」，禪定是佛法的樞紐。《金剛經》解釋「禪定」：「不取於相，如如不動。」真正做到，就能恢復自己消化的功能。「不取於相」，就是外不著相。外怎麼能不著相？要常常想到「凡所有相，皆是虛妄」。遇到好相、順境，心裡歡喜，這是煩惱，要想到「凡所有相，皆是虛妄」，把歡喜心壓下去。遇到逆境、惡人，也要想到「凡所有相，皆是虛妄」，把瞋恚心壓下去了。一切時、一切處，保持平常心，平是平等，常是恆常，永遠保持一個平等心。我們在佛前供一杯水，水代表「平等」、「清淨」，永遠保持清淨、平等，這是佛道，大道！「平常心是道」。六根與外境一接觸，才有小小風浪，自己心就把持不住，這是沒有道，是凡心不是道心。道心是清淨平等心，凡心是喜怒哀樂心。你明白了，你就曉得如何用功，才能超凡入聖。

我們開講《華嚴經》、《無量壽經》及《地藏菩薩本願經》，這個緣分非常希有。聞法之後，能細心體會，契入境界，就會得到真實的利益，真實一定與自性相應。《地藏經》說的雖是事相，乍看似乎侷限在六道，特別在南閻浮提，而實際上與《華嚴經》、《無量壽經》所講的境界是無二無別。而其表法的義趣，如同《華嚴經》，一事、一物遍虛空法界。譬如，經裡講的閻羅王是盡虛空、遍法界，不侷限在我們這個地區，凡是有六道、有地獄之處就有閻羅王，這正是《華嚴經》所云：「一即一切，一切即一」。我們能夠用《華嚴經》的眼光來觀察，這個世界就大了，就能看得究竟圓滿，不至於侷限在某一部分。侷限很難解決問題，不但無法解決問題，反而會製造爭端。

現實而言，一切經的共同目的，就是維護社會的安全，一切眾生和睦共處，真正做到共存共榮，這也是一切眾生內心的願望，是大家共同的理想。能否做到？佛講這是肯定的。從何做起？從真誠心中做，一絲毫虛偽都沒有。真誠心決定是清淨的，清淨是不生煩惱，不染無明，真正做到「作而無作，無作而作」。「作」是在事相上，做得很認真，做到盡善盡美；「無作」是在心地上，內心清淨、一塵不染。內心清淨、一塵不染，就是不住生死；事相上很認真努力做到盡善盡美，就是不住涅槃；兩邊都不住，是真實法。

凡夫落在「有」，心地不清淨，所以招來無量無邊的煩惱業習。《地藏經》上講「起心動念，無不是罪」，罪就是業習。小乘人住在「空」，不肯認真努力在事相上去做，所以墮在無明。由此可知，真實的住就是兩邊不住，《金剛經》云：「應無所住」，無所住就是不住有也不住空。不住空，什麼都做；不住有，雖然什麼都做，心裡乾乾淨淨，一塵不染，這是佛住。所以，他對於九法界、一切世間，有真實的貢獻。這是我們的學處，學佛就是從這裡學起。

人生在世（我們說「人」是侷限，實在講是「一切眾生」），如果在這一生中不能往生淨土，這一生就空過了。不能往生淨土，決定是惡道的機緣多。世尊在一切大小乘經論裡，為我們講「十善業道」，就是五戒十善，這是基本的原則。五戒十善能做到，就不失人天，來生還能得人身，更殊勝的能生天。如果五戒十善有毀犯、破戒，造作十惡業，三途就有分，而三途以地獄為主。

《地藏經》是世尊對我們寶貴的教訓，我們起心動念、言語作造，不知不覺中造地獄的業因，自己完全不知道事態之嚴重。而過去造了，只要你現在一口氣還在，都還有救。經上常講「五逆十惡」，佛菩薩都能救，這確實有事實證明。怎麼救法？必須將身心世界一切放下，老實念佛，求生淨土，所以念佛堂是唯一能得救的道場，幫助我們成佛的道場。

我們明瞭之後，將來自己無論在何處，如果有緣分，要建念佛堂。緣熟的眾生明白這個道理與事實真相，可以在一起共修。而共修的人數不拘多少，一定要如法，如理如法沒有不成就的。世間事是假的、是空的，要常作如是觀，我們才能把習氣伏住。一切時、一切處，六根接觸外面六塵境界，要知道是夢幻泡影，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樁是真實。順境也好、逆境也好，善人也好、惡人也好，都是平等的。永遠保持自己真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，永恆不變，這是真心，真心的流露。

行善的人要勸勉他，作惡的人要憐憫他，有緣一定盡心盡力幫助他覺悟、回頭，幫助他求生淨土，往生極樂世界，你才真正做到圓滿。只幫助他不墮三途，這個忙幫得不究竟。具體真實的幫助法，就是讓他了解宇宙人生的真相，把經典裡的道理、方法和境界講明白，勸導他斷惡修善，求生淨土，這是《無量壽經》所說的「惠以真實之利」。

若沒有機緣一起共修念佛，三、五個人在自家小客廳裡念也行，只要真念必有感應。記住善導大師的話，「一切要從真實心中作」，真實心就能感動諸佛菩薩。真誠不是僅對佛菩薩，對一切眾生、一切人事物也是唯一真誠，永恆不變。諸佛菩薩用這個心，我們也用這個心，世出世間事就無事不辦。

特別在這個時代，難得李木源居士發心來領導，我們來促成，這就是所謂「一佛出世，千佛擁護」。每一位都以智慧、財富、勞力、體力，促成這個因緣，功德都是平等的。你在道場做義工服務一天，他做了幾十年，功德也是平等的。妄心不平等，真心裡沒有分別、執著，真誠心是平等的。一念等虛空法界，念念也等虛空法界，所以一念與念念是平等的。如果你落在妄想、分別、執著裡，就不平等。不平等，修的是福德；平等，修的是功德。

這個道理，懂得《華嚴經》的人就明白。譬如在道場，我看到桌子髒，把桌子擦乾淨，功德也是平等的，因為我做的時候沒有分別、執著，很細心的把它擦得乾乾淨淨，供養大眾。所以，大家要修平等的福，修平等的功德，心裡就法喜充滿。歡喜心是自性本具的，本來是歡喜，現在不歡喜，是你自己迷。覺悟的人常生歡喜心，皆大歡喜，這是性德的流露，性德現相的樣子。

這三部都是佛經的精華、無上的寶典，屬於上上乘法。我們要細心體會，認真努力依教修行，真正肯做，效果就無比殊勝。正是所謂「立竿見影」，所得的殊勝利益，如經所講的不可思議！不可思議不是形容，不是比喻，是真實話。因為念念稱性，行行稱性，當然一切受用也無一不稱性，這樣我們才真正懂得方東美先生所說：「學佛是人生最高的享受。」能說得出這句話不容易，他要是沒有得到一點這個味道，這句話說不出來。我們聽了他這句話，能點頭肯定也不容易，這表示我們也嘗到一點邊緣。當然每個人得到淺深、廣狹不相同，而究竟圓滿的得到是要往生極樂世界，即使凡聖同居土下下品往生，也是圓滿的得到。

◎佛與眾生，心體是一，而其所受用，天淵懸殊者，以其用心不同之所致也。佛則唯以無緣大慈，同體大悲，度脫眾生為懷，了無人我彼此之心。縱度盡一切眾生，亦不見能度所度之相。故得福慧具足，為世間尊。眾生唯以自私自利為事。雖父母兄弟之親，尚不能無彼此之相，況旁人世人乎哉。故其所感業報，或生貧窮下賤，或墮三途惡道。即令戒善禪定自修，得生人天樂處。但以無大悲心，不能直契菩提，以致福報一盡，仍復墮落。可不哀哉。是則唯欲利人者，正成就其自利。而唯欲自利者，乃適所以自害也。（正）藥師本願經重刻跋