佛法不是空談，不是談玄說妙，佛法是教人過幸福美滿的生活。請看本期專欄。

　　我們現在遇不如意之事、不喜歡之人，即心生不悅，如何修忍辱波羅蜜？修行就是要對著境界鍊清淨心。請看金剛經講義節要述記。

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三、了苦

　　1. 苦樂憂喜捨都沒有，是真樂、是極樂

　　徹底明白宇宙人生的真相，就是宗門所說的明心見性，教下所謂大開圓解，現代一般學術界所說的徹底明瞭宇宙人生的真相，這才叫真樂。宇宙人生真相是什麼？不生不滅，就是大涅槃，有人以為涅盤就是死，這很恐怖，哪來的樂？涅盤確實有滅的意思，滅什麼？把見思、塵沙、無明煩惱統統滅掉了，人沒有煩惱那才真正是樂。涅盤是不生不滅。把生死轉變成涅盤的方法很多，關鍵就在一個覺，只要覺就能轉，就能斷，就能滅。八萬四千法門，哪個法門都可以讓我們得三昧、得正受，都可以幫助我們達到離苦得樂。身沒有苦樂，心沒有憂喜，這就是離苦。離苦就是樂，智慧無量，神通無量，相好無量。

　　西方極樂世界有沒有樂？你要認為真的有樂，那有樂跟有苦有什麼兩樣？樂就是苦，樂是壞苦！所以到西方極樂世界，那個境界沒有苦也沒有樂，這叫極樂！我們要曉得，苦樂是相對的，沒有這一邊就沒有那一邊，有樂必然還有苦存在。你現前修行到一個相當階段，就能體會到，我們在這世間沒有樂也沒有苦，這是最舒服的。有苦想樂，有樂必有苦。所以極樂世界，我們如果想像那個地方很快樂，那是想錯了，完全搞錯了。苦樂憂喜捨統統沒有，是真樂、是極樂！

　　2.常隨佛學

　　佛法不是空談，不是談玄說妙，佛法是教人過幸福美滿的生活。能夠隨順佛菩薩的心行，就是隨順菩提，隨順覺悟。我們一切為眾生，自己生活很清苦，我們不吃魚肉，娛樂場所都不去，別人看到說我們：「 很可憐，很消極，活在世間有什麼意思？」他哪裡懂得，我們生活的意義比他們深、比他們廣、比他們真。我們學佛的人對自己是消極，對社會、對大眾是非常積極，我們法喜充滿、我們健康快樂、我們活得真有意義。他們對於大眾福利事業、對於德行的進修消極，對於物質享受的追求、對於殺盜淫妄很積極，實在講是真的沒有意義，將來的果報肯定在三途。佛法講修一切法，一切法就是日常生活、就是處事待人接物，唯有順從佛陀的教誨，我們才有一條出路。

　　3.持戒念佛

　　佛叫我們持戒，持戒就是斷苦因。殺盜淫妄酒，這是最大的苦因，是生死輪迴的根本。佛家的戒律不是有意來約束我們，叫我們聽了害怕，不自由、不自在，不是！是叫我們真正瞭解，這些東西不斷掉，苦果就沒有辦法免除，自作自受！我們真正從內心把這個拔掉，心就清淨了。我們一定要先從事相上，從五戒十善，從這裡下手，老老實實把五戒十善做到，把這一句佛號念好，念到心清淨，成就念佛三昧，我們的戒律就圓滿，為什麼？有定共戒。所有戒律都是幫助我們得定的。能念到理一心不亂，有道共戒。所以把這一句佛號念好，認真的去修五戒、十善業道，這是非常重要的，要盡心盡力去做。

　　4.真正皈依處

　　佛教我們皈依自性三寶，這才是我們真正能夠依靠的地方！什麼是自性三寶？ 「 清淨、平等、覺」。清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶。而《無量壽經》的經題就叫「 清淨平等覺」。也就是說這部經就是我們真實的皈依處。自性三寶是我們每個人都圓滿具足的。雖然具足，我們卻被妄想、執著障礙了，不能夠現前。釋迦牟尼佛為我們說出來了，就是這部《無量壽經》。這是我們自性本來具足的，不是別人的。因此，這部經、這句六字洪名，就是我們第一個要依靠的。

　　我們把經裡面的理論、方法應用在生活上，就可以得到生活美滿、幸福、快樂，社會和諧，國家富強，天下太平，往生成佛，圓滿具足。

結語

　　我們所求的是西方極樂世界，不再搞輪回。我們把名聞利養、五欲六塵統統舍掉，使心、願、解、行都能跟阿彌陀佛相應，也就是跟《無量壽經》相應。經上怎麼講的，我們就怎麼做，這部經典是我們的想法、看法、做法的標準。我們照樣來學習阿彌陀佛，學得很像阿彌陀佛，哪有不見阿彌陀佛的道理？這部經典自始至終，字字句句都是講極樂世界。依這個法門來修學，一生決定成就。

　　離苦要離究竟苦，究竟苦是六道輪回；得樂要得究竟樂，究竟樂就是西方極樂世界。

　　——恭錄自^上淨^下空老和尚講演

３.觀慧，即是奉持金剛般若，離名字言說，不著一切微細廣大境界，并希望勝果，亦復不著。但驀直如法行去，一念不起，果能斷得一分虛妄相想，清淨心便現一分。便是證得一分法身，而登初住，轉凡成聖矣。

　　「觀慧，即是奉持金剛般若，離名字言說，不著一切微細廣大境界，并希望勝果，亦復不著」，這些都是行門重要的原則。教下說修觀、作觀，「觀」就是修正觀念，對錯誤的觀念、看法、想法，依照佛在經典教誨我們的事實真相為依據，而加以修正。在此處是指「奉持金剛般若」，正是尊者請示明體最重要的義理。奉持金剛般若的作法，就是離名字相、離言說相、離境界相。境界中，小而微塵、大而世界，「一切微細廣大境界，并希望勝果」之相，亦不執著。「勝果」是指三十二相，八十種好。

　　此處指佛門常說的放下身心世界。「勝果」就是放下身心世界，無絲毫的執著。如是，心才清淨，正如經云，『信心清淨，則生實相』。念佛最要緊的是清淨心，心淨則土淨。《無量壽經》經題教我們修行的總綱領、總原則，就是「清淨、平等、覺」，唯有修清淨、平等、覺，才能得到「大乘、無量壽、莊嚴」。「莊嚴」是真、善、美。世間人所謂的真善美，有名無實，因為沒有覺正淨；有覺正淨，才能得到實在的真善美。學般若也不例外，《無量壽經》是大乘中之大乘，是一乘圓頓大法，金剛般若亦復如是。修學的原則相同，要求的也是「信心清淨」。一切都不著，才清淨；稍有分別、執著，心就不清淨。不但身心世界要放下，「離名字、言說」，甚至佛法也要放下。此處的「名字」是「般若即非般若」。由此可知，這一句即佛在此經上說的『法尚應捨，何況非法』，無論世法、佛法都不能染著。

　　「但驀直如法行去，一念不起，果能斷得一分虛妄相想，清淨心便現一分。便是證得一分法身，而登初住，轉凡成聖矣。」果然是大乘圓教，只要我們依照《金剛經》教我們的綱領，一直如法去做。所謂「如法」，就是心中不能有絲毫妄想、分別、執著。要歷事鍊心，修行就於事上修，在生活、工作、處事待人接物之中修，離開境界，無從起修。當不如意的境界現前，就是修忍辱波羅蜜之處。忍辱仙人若非遇到歌利王，其忍辱波羅蜜不能圓滿，歌利王於忍辱仙人而言是大善知識。

　　我們現在遇不如意之事、不喜歡之人，即心生不悅，如何修忍辱波羅蜜？修行就是要對著境界鍊清淨心。順境，不生貪愛之心；逆境，不起瞋恚之心，忍辱波羅蜜就圓滿。若於順境中生歡喜心，是不能忍。「忍辱」並非僅指逆境、煩惱現前而忍；順境也要忍，不可生歡喜心。許多人不明瞭，以為順境好，其實順境最容易淘汰人。逆境能激發人的道心，尚能成就；順境中成就的人，實為鳳毛麟角，一享福就無法承受。

　　小乘修忍辱，多於逆境中修，修苦行；大乘修忍辱，在順境中修。如果諸位看經稍微留意就能發現。迦葉尊者，頭陀第一，於一切逆境中修苦行；須菩提尊者，亦於逆境中修。由於須菩提尊者出生之時，家中金銀七寶完全空掉，故「須菩提」是「空生」之義，這是表小乘境界。大乘境界，《華嚴經》的善財童子，一出生家中庭院的花草都是七寶的，他代表順境。於順境富貴之中，不起絲毫貪戀之心，心中若無其事，是真正成就。

　　修行，一切境界都是我們修學的場所。境界無好壞，一切境界都相同，一定要隨順我們現前的生活環境、工作環境。《普賢行願品》中的「恆順眾生，隨喜功德」，就是如此成就。在日常生活中，真正用功的修行人，是在心地用功。生活及工作沒有改變，表現在外比平常更為熱心、積極，內在則若無其事。江居士的講義中，「若無其事」四字用得很好，如此，心才清淨。決定不將其放在心上，否則就錯了。一天到晚一個妄念都不起，才能斷妄想。妄想沒有了，清淨心就現前，並非妄想斷盡了，清淨心才現前；而是妄想少一分，清淨心就現一分，妄想少兩分，清淨心就現兩分。若真正用功之人，大約三個月，自己能覺察妄想少，煩惱輕，智慧長，清淨心就是智慧。

　　從前無論生活、工作都糊塗，現在似乎清爽了，與從前不同，境界就轉了，只要依照經典的理論、方法做即可。「但驀直如法行去」，此話很好。「驀直」是一直這樣做下去，境界（生活、工作、環境）一定一年比一年好。不能懷疑，不需問他人或更換其他法門。何以故？境界轉了。

　　世尊苦口婆心教導我們「依法不依人」，必須與經典相應，才可相信；否則，不能聽信。佛說的經很多，不是一種講法，是因為應機說法。即佛說法的對象不同，針對不同的根機，說不同的法。因此，我們學佛法，在一切經之中選擇一種，以此為標準，一門深入才能成就，不為境界所轉，為人所迷惑。修淨土者，根本經典是三經一論；以後祖師大德增加兩種，也可以依。至多五經一論，要以此為標準。

　　《金剛經》上所說的，我為大家所說的，如果與淨土五經相違背的，就不能依靠它。《金剛經》字字句句與《無量壽經》、《彌陀經》都相應，它可以協助我們放下身心世界，老實念佛。此處所說，要離名字、離言說、離境界、離果報之相，才能得清淨心。《彌陀經》上要求我們一心不亂，就是清淨心。清淨心如何修？放下一切，清淨心就現前。此即金剛般若之協助，勸導我們放下，得一心不亂。

　　「清淨心便現一分」。此處所說的「一分」標準很高，不是我剛才說的低標準，低標準我們立即可以得到。此處標準是「破一分無明，證一分法身」。破一分無明是圓教初住，別教初地，即法身大士。金剛經的標準是大乘圓教初住菩薩（不是別教）。圓教大乘最低的位次是初住菩薩，馬鳴菩薩的《起信論》，也是圓初住菩薩的境界，所以他教導我們離名字相、離言說相、離心緣相，與《金剛經》的奉持完全相同，境界亦相同，這是真正轉凡成聖。此處凡聖的標準很明白，未證法身之前都是凡夫；證得法身之後，才是聖人。我們以別教的教義而言，別教三賢十聖之中，三賢（十住、十行、十迴向）的菩薩都沒有見性。別教破一品無明，證一分法身，是初地菩薩，地上菩薩就稱聖 ，別教登地的菩薩。別教初地的菩薩，等於圓教初住，超凡入聖的標準在此。

　　>>續載中……

　　（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，華藏講記組恭敬整理。）

　　人生世間，具足八苦。縱生天上，難免五衰。唯西方極樂世界，無有眾苦，但受諸樂。經云：三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏。人命無常，速如電光。大限到來，各不相顧。一切有為法，如夢幻泡影。於此猶不惺悟，力修淨業，則與木石無情，同一生長於天地之間矣。有血性漢子，豈肯生作走肉行屍，死與草木同腐。高推聖境，自處凡愚。遇大警策而不憤發，聞聖賢佛祖之道而不肯行。是天負人耶，抑人負天耶。（正）復林介生書二

　　教學要從小教起，古人有句話說，「少成若天性」，從小教成的就像他天性一樣，天生的，「習慣成自然」，這是古人經驗之談。誰教？父母教，特別是做母親。上天生人，男女有別，五倫裡頭，夫婦有別，別是什麼？不同的任務，不能爭。兩個不同任務組成，這世界才美好。

　　而且誰最重要？女比男更重要，只有中國人懂得，自古以來，教女比教男重要。男，這個夫婦有別，丈夫負責的什麼？家庭經濟生活，負責這方面的，他要外出工作，賺錢來養家。婦女的工作是主要的，你家裡有沒有後代，後代裡頭有沒有聖賢，這是女子要負責任，這個大了，這個責任大。她的責任是什麼？培養聖賢，這個世間聖賢君子人多了，國家就長治久安。

　　女子默默在耕耘，她的功德大了，兒子是聖是賢，她能沒有福慧嗎？有人說，我也相信，孔老夫子在忉利天，那他的母親？決定不止忉利天，夜摩天以上。沒有母親哪有他？

　　文摘恭錄—二零一二淨土大經科註（第四三0集）2012/10/21　檔名：02-040-0430

清朝崑山周夢顏安士氏述／民國蓬島思尼子新譯

勿因小利使人父子不睦。

【發明】父子之間的倫理，比手足還重要。兄弟不和睦，已經是不吉祥；父子意見不合，更是失去天倫。假使別人對於這種事情，因為有利於自己之故，使我父子分離，骨肉不滿而產生仇恨。悲傷的父母，想到宗族的繼承而感到傷心；眾多的兒孫，面對著庭院而內心感到愧疚，怎麼對得起良心與天理呢？所以自古以來的聖賢，尊敬自己的長輩，而擴及尊敬別人的長輩；愛護自己的後輩，而擴及愛護別人的後輩。必定要使一般的百姓家家歡樂，有錢的官宦戶戶吉祥，而後我奉事雙親的心意得到慰藉，而後我教育孩子的意念才能安心。否則互相反省、觀察，所造的不孝不慈的罪業就大了呀！

☉不和睦的原因也有很多方面，不是因為言語挑撥爭吵，就是因為與錢財有關係；不是因為前後任父母有偏頗的厭惡或愛護的私心，就是因為正室與繼室所生兄弟起了厚待與薄待的看法。如果回歸到利字，那麼都是相同的。所謂的小，不一定是指非常微細的數目，縱然是家舍田園，與父子不和睦相比，那也算是小。如果執著文字表面的意思，而誤解其中的義理，恐怕違反了帝君訓示的原意。

【下附徵事】

　誘子傾家【丹桂籍】

　　有一個徐池的富人，與徐八的住處接近，看見他的房屋壯麗，想盡辦法要奪取。徐八本來就沒有出售的意思，徐池就設計引誘他兒子去賭博，因此敗光家產，最後把房子賣給了徐池。徐八非常地怨恨，因此父子不和，憤怒、憂悶而死。不久，徐池的三個兒子、五個孫子都得了重病。

　　他夢見祖父說：「大禍就要到了！你記得以前得到房屋的事情嗎？這是徐八在作祟啊！他將到地府告你的狀了。」徐池很害怕，就向當地神明祈禱，剛進廟時，看見一個乞丐現出害怕的樣子。有人問他原因，他就私下告知說：「昨夜偶然睡在神殿裡，看見有人手拿狀詞，控訴徐池引誘兒子傾家蕩產，沒想到徐池剛好來祭拜祈禱，所以才感到奇怪罷了！」徐池聽了更加害怕，不到一年，他就臥病不起，家人全都死亡。

　　【按】因為貪圖房屋的緣故，以至於設計陷害，敗壞他人子弟，離散他人骨肉，必定要使人傾家蕩產才肯罷休，這種心態可說是陰險啊！從前江右趙尚書，與省元常某是鄰居。常某有一座漂亮的庭園，趙尚書設計要奪取。常某就作了一首七言律詩，並且寫下讓度書給他，詩說：「乾坤到處是吾亭，機械從來未必真；覆雨翻云成底事，清風明月冷看人。欄亭禊事今非晉，洞口桃花也笑秦；園是主人身是客，問君還有幾年春？」

　　這首詩的意思是：「天下到處都是我的亭園，縱然使用巧詐手段取得，也未必真能永遠擁有。世間人情總是反覆無常，不多久就會成為過眼雲煙。這種道理明月清風非常了解，因此對於人們的用心總是淡淡看待。蘭亭雖然美好，但人事總有變換的時候。就連洞口的桃花，也會嘲笑秦國處心積慮統一天下，最後也難逃亡國的命運。因此可以說，亭園才是主人，人們只是過客而已，請問你還有幾年的光陰可以擁有它呢？」趙尚書收到這首詩之後，就歸還讓度書而沒有接受。與徐池相比較，他可說是較早覺悟，因而能夠轉禍為福。

　　>>續載中……

標題：讀經有感

　　什麼叫功夫？沒有雜念叫功夫，用一句佛號把所有雜念都打掉。所以古聖先賢教導我們，修行修什麼？放下妄念、放下分別執著，就對了。記住一句話，大乘佛法教導我們不著相，著相就錯了。

　　這些道理在具體落實上，學生想通過三個方面來修行。第一就是憶佛，每天讀誦極樂世界的種種依正莊嚴，憶念阿彌陀佛種種殊勝的行願。以此來忘掉娑婆世界，把自己的凡夫心，換成佛菩薩心，不再想世間的事情。

　　第二就是持念，最好每天有相當長時間的定課，其餘在做事的時候，心裡默念。第三就是持戒。放下了，自然就超越了。不放下，怎麼想也想不明白。這是肯定的，因為怎樣想都是自己的知見，只有放下了，才能與佛菩薩同心同德。錯誤之處，恭請老師慈悲斧正。

　　（文章來源「佛陀教育網路學院－ei06214同學」）

問：請問法輪功是否為八萬四千法門的其中一門？

答：決定不是，佛教可以成立新的宗派，但是一定要根據佛教的經典。法輪功不是根據佛教經典，那就不是佛教。佛教任何一個宗派所依據的決定是經典，《大藏經》裡頭決定有，這個常識我們一定要懂得。譬如淨土宗所依的五經一論，這《大藏經》上都有，《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《大勢至圓通章》、《普賢菩薩行願品》，五經，一部論就是《往生論》，所以都有依據。法輪功所依據的我聽說是李洪志他自己寫的經，他的因果他負責任。但是他不應該打著佛教的名號，法輪是佛教所用的，他用法輪等於說是冒牌，他有罪，他仿冒招牌。

問：他說請問學習佛法而不能執著佛法，否則就不得成就。此語是否出自經典？應如何理解？

答：學佛法是有階段性的，初學不能不執著，不執著你就學不到東西。然後愈往上提升就愈要放下一些，到全部都放下，你就成佛了。現在初學，你是凡夫，把佛法全部放下，你的煩惱習氣全冒出來了。所以現在用佛法克制你的煩惱習氣，等到煩惱習氣沒有了，佛法也不要了。佛法是藥，你現在害病，害病不吃藥怎麼能好？病好了之後還吃藥，不又生病了。這個要懂得。「法尚應捨，何況非法」，什麼時候佛法捨？病好了就捨掉，病沒有好的時候藥有用處。這都是比喻，都是佛在經上說的。所以我們現在對佛法要執著，中國儒家所講的「擇善固執」，不善的我們把它捨掉，善的我們要好好學習。

問：我們是西安交通大學的居士。當地有位同修罹患肝癌，斷食，而且不接受治療，決心求生淨土。往生後身體柔軟，瑞相很好。但是我們大家覺得，這裡有兩個問題，第一個是此人於患病期間許多事放不下，且時常向外求助。第二個問題，患病期間直到臨終前，大家並沒有得到他去西方的訊息，只是他斷氣前曾告訴兒子，「頭出去了，頭出去了」，「這樣好，這樣清淨」，請問此人是否往生天道或者西方？

答：往生西方倒不一定，但是要講生天道，這就很有可能，因為臨終時候神識從頭頂離開，這是往善道。我們可以斷定他不墮三惡道，生天道也不錯，到天上再修行，再繼續努力。

　　（節錄自21-356學佛答問）