2.《楞嚴》云:「汝觀地性,粗為大地,細為微塵,至鄰虛塵。」此是教小乘人析空觀也。大乘人惟就性體上觀察,知無論大相小相,皆是緣生幻有,當下即空。
『《楞嚴》云:汝觀地性,粗為大地,細為微塵,至鄰虛塵。』
此是《楞嚴經》的經文,是世尊在楞嚴會上跟阿難尊者說的。從微塵到鄰虛塵,『此是教小乘人析空觀也』。世尊這個講法是對小乘人講的,這樣教法,小乘人容易明瞭。現代世界上許多科學家用此方法,對於物質現象,才能真正觀察出來。
『大乘人惟就性體上觀察』。大乘比小乘聰明,用不著分析,佛只要輕輕一提醒,他們就明瞭通達,就懂得當體即空,了不可得。大乘根性比小乘利,『知無論大相小相』,大的相,如三千大千世界;小的相,如微塵,『皆是緣生幻有,當下即空』。此才是事實真相,世出世間一切法都不是真實的。若真正肯定、明白這都是假的,都不是真實的,就開悟了。如果在這些虛幻現象中,決定不再分別執著,就入了境界。「入」就是證悟,而不是解悟。證悟事實真相,就享受到了,即入了事實真相,也就是《華嚴經》上講的「入一真法界」。事實真相就是「一真法界」,亦稱為「不思議解脫境界」。何以是不思議?所謂「言語道斷,心行處滅」,從此之後,再不會起心動念,心裡的妄念永遠滅除;再也沒有言說,言語道斷。
我們讀了不少大乘經,明瞭「言語道斷」不是沒有言語;「心行處滅」不是沒有思想。這很奇怪,思議滅除,怎麼還會思,還會議?佛說的「滅」,是滅一切分別執著,事還在。如果言說真的沒有了,思慮也沒有了,就著了「非法相」,即是《金剛經》上講的,著空。著空還是錯,沒有見性。也許有人講,證得真空之理,證得體了。果然證得體,體一定現相,一定起用,焉能有體而沒有用?絕無此理,這不是事實。有體一定有相,一定起作用。如果證入此境界,而不現相,不起作用,就應當知道自己走錯路了。即本經講的,教我們無住,而我們是不住「有」,但住「空」。住空,要不是生四禪的無想天,就是生四空天。
佛與大菩薩,即是經上常說的「法身大士」,都證入不思議解脫境界。在《華嚴》裡,圓教初住就入一真法界的境界。他雖現相,雖起作用,而心裡若無其事。現而無現,無現而現;用而無用,無用而用;說而無說,無說而說。這個義理很深,很不好懂,因為凡夫總是執著「說」與「無說」是兩回事。幾時說與無說是一回事,就入了境界,入一真法界,入不思議解脫境界。說與無說是兩回事,即沒有入境界。由此可知,凡是一法分作兩邊,就無法入。兩邊是對待,世間人講相對。相對本來是沒有的,法界原本是一真。相對是從妄念生出的。所以,世尊在本經一再教我們要離念;離念就契入一真。這個意義前文也說得很多,後面還要說,多說有好處,因為我們沒有契入,多聽聽,多想想,加深印象,希望將境界換過來。
宗門教下修行用功的原則是「作觀」,就是把觀念轉變過來。此處經文就很好,『諸如來說非微塵,是名微塵』。
3.本非實體,故曰『非』。不無幻相,故曰『是名』。
『本非實體,故曰「非」』世出世間所有一切現象,都不是實體,所以你不應該執著。『不無幻相,故曰「是名」』雖無實體,但是它會現相。「相」就是剎那九百生滅的相續相。雖現相,正如《楞嚴》上所講的「當處出生,當處滅盡」。所以,相是假的,不是真的。我們看到這個相好像是真的,其實是「當處出生,當處滅盡」之相續相。它不是一個相,是一個接著一個的相續相,正如電影銀幕上所現的相一樣。
銀幕是底片的相續相,我們一看放映機裡,原來是膠卷在轉動。放映機的鏡頭不斷的開關,開一次,放一張影片,馬上關起來;再開又放第二張,一秒鐘二十四張。我們以為是真的,沒有看出它是假的。若要看真相,底片好比真相,底片一張一張是獨立的,確實是由一張張底片放出來的,不正是「當處出生,當處滅盡」嗎?我們現前這些幻象,就跟電影沒有兩樣。電影一秒鐘放二十四張片子,我們眼前這現象,一秒鐘是兩個十萬八千次的幻象。所以,我們不知是假的,以為是真的。其實,全是假的,了不可得!此乃宇宙人生之真相。
徹底明瞭真相,在世間就隨緣度日,遊戲神通,自在無礙,再也沒有罣礙,沒有憂慮。世間人以為是神仙生活,在佛法裡,神仙還過不了這種生活,是佛與法身大士的生活。我們學佛就是要入這個境界。《無量壽經》說的「住真實慧」、「惠以真實之利」,就是講此事。這才是真實利益、真實智慧,微細相不著,廣大相也不著。
六八、不著廣大相
如來說世界非世界。是名世界。
我們若遇煩惱的事,把此句經文一念,煩惱立即消除,心地就恢復清淨,還有什麼好爭論的,還有什麼好執著的?微塵是假的,世界是假的,得失就沒有了!你今天得到億萬財富,也不歡喜,因為「微塵非微塵,是名微塵」、「世界非世界,是名世界」,皆是假的。你今天丟了幾百萬,也很開心,不是真的。心多麼自在!因為你見到真的境界,知道世間一切萬法是假相、假名。
1.『知微塵非微塵,則世界非世界,不言可知也。』
微塵尚且不可得,何況世界!世界是微塵累積現的相,微塵本身就不可得,本身就當處出生,當處滅盡,那有世界相可得!可見世界相真的如夢境一樣。佛在本經末後說,宇宙人生一切有為法,如夢幻泡影。我們以為這是比喻,其實是真的,真的是夢幻泡影,一點都不假。所以,決定不能執著;執著就苦惱無邊。苦惱也是假的,也是當體皆空。譬如晚上作惡夢,嚇出一身冷汗,還心有餘悸,因為不知道夢是假的。作夢時,如果知道夢是假的,你就很慷慨,夢到老虎要吃你,就會學菩薩捨身餵虎。若以為是真的,你就趕緊逃命,所以嚇得一身冷汗。所以,必須要知道整個世界都是假的。
菩薩修菩薩道的時候,何以能割肉餵鷹、捨身餵虎?因為他知道是假的,知道那是夢中佛事,毫無障礙,亦毫無痛苦。由此可知,正是錯誤觀念造成的錯覺,害得我們長劫受冤枉苦。生生世世無量劫來沒有覺悟,不懂得事實真相。
>>續載中……
(《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國,華藏講記組恭敬整理。) |