主法開場這四句話很重要：「覺海虛空起，娑婆業浪流。若人登彼岸，極樂有歸舟。」這個四句偈內容非常豐富。請看本期專欄。

　　『奉持，即是念念不忘佛說』。佛在經上說的道理、方法，要求我們遵守的教訓，我們時時刻刻記在心裡，依教奉行，方是「奉持」。請看金剛經講義節要述記。

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　　主法開場這四句話很重要：「覺海虛空起，娑婆業浪流。若人登彼岸，極樂有歸舟。」這個四句偈內容非常豐富，前面兩句是說明宇宙生命的起源，這是迷了以後的現象，後面兩句是教給我們回頭是岸的方法。我們怎麼樣迷失了自性？覺海虛空起，覺海本來沒有虛空，覺海就是性海，經論裡面常講到心性，心性就是覺海，自性本覺。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們，「本覺本有，不覺本無。」本覺就是自性，它本來就覺，從來也不迷惑。今天我們講迷失自性，這是隨著凡夫的話來說。其實，自性是真性，真性怎麼會迷？真性不可能迷，迷只是一種幻相，猶如作夢一樣，不是真實存在的。這樁事情中峰國師在《繫念法事》裡面講得很明白，在它的迷悟，迷悟也不是真的，這愈說就愈玄了。虛空，先有虛空，然後再有世界；有世界之後，再有眾生。說的時候有先後，實際上生起就是唯心所現。

　　這個現起太快太快了，現代的科學家也這樣說法，愈說跟佛法愈像，叫「一時頓現」。沒有先後次第，你沒有辦法講先後次第，它的速度是用二千二百四十兆分之一秒來講，你怎麼能發現它有先後次第？所以佛在楞嚴會上說這樁事情是「當處出生，隨處滅盡」。當處是什麼？就是現前，沒有遠近。沒有遠近就沒有空間，沒有先後就沒有時間。時間、空間都是凡夫的情執，不是事實。事實到底是什麼？就是迷悟，這個地方講覺迷。迷是迷什麼？佛經上講的「一念不覺」就是迷。那個一念的時間太短了。佛經上所說的清淨寂滅相是八地以上大菩薩所證得的境界，在他那個大定裡面是不動的，這是覺海。但是凡夫是動的，一動麻煩就來了，空間遠近、時間先後就從這裡生起來，這就叫做世界。世是指的時間，界是講的空間，時空就發生了。我們今天看的是幻相，是虛幻的一種相續相，把虛幻相續相以為是真實，在這個裡面起了妄想分別執著，就是娑婆業浪流。業浪流是什麼？六道輪迴。

　　我們現在所住的這個世界是娑婆世界，三途六道是從妄想分別執著裡面變現出來的境界，幻相跟作夢一樣，可是你這個夢是惡夢，這個惡夢又不醒，繼續在做，很苦。無量劫來都醒不過來，而且愈迷愈深、愈陷愈苦。後面這兩句「若人登彼岸，極樂有歸舟」。末法時期，只有淨土法門這個辦法，除此之外，沒有第二個辦法。彼岸是覺岸。我們今天在迷的岸這邊，諸佛菩薩在覺的彼岸，我們要想破迷開悟、要想返迷歸覺，極樂世界有辦法。舟是運載的工具；歸是回頭。極樂世界有歸舟，歸舟就是指這個法事，你依照這個法事，等於說你有歸舟可以依靠，你穩穩當當的坐上這個船，就返妄歸真、返迷歸覺，就到了覺海。

　　中峰國師在這個法事題目上給我們說出來「繫念」，一心繫念阿彌陀佛。我從早到晚只有一個念頭阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，其他什麼念頭都沒有。這也不是個容易事情。成佛哪有那麼容易？但這是最容易的了。八萬四千法門要是跟這個法門相比，這個太容易了！這個方法就是說，不管是什麼念頭，你要知道統統叫妄念。無論什麼妄念起來，立刻就歸到阿彌陀佛去，這是古人常說「不怕念起，只怕覺遲」，能夠這樣修行，你就成功了。所以，這個四句偈雖然只有二十個字，意義深廣無盡。只有返妄歸真、破迷開覺是真的，這是真正的佛法。這個三時繫念的宗旨，這四句偈全部說出來了。我們為什麼要依這個法事來修行，這都說出來了，這是一生不退成佛的方法。

　　第一時的開示當中有這麼一段：「悟則生滅皆無生，迷則無生皆生滅。所以離此別無，是乃一體而異名也。」佛菩薩覺悟了，知道生滅統統是不生，一切法不生，不生哪來的滅？這才是宇宙人生的真相。迷的人分別、執著，在他的感官之中，宇宙之間所有的萬事萬物，統統都是有生有滅。其實它本來是一體，一體而異相。接著說：「審如是，則阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛。」我們很認真、很仔細把這個問題看清楚了，就能肯定，阿彌陀佛從哪來的？心現識變的。誰的心？我們自己的心。諸位要曉得，真心是共同的，妄心不同。離妄想分別執著，這是真心。大乘經上常講「十方三世佛，共同一法身」，所以它是一，不是二。阿彌陀佛就是我們的真心，我們的真心就是阿彌陀佛，無二無別。

　　>>續載中……

　　——恭錄自^上淨^下空老和尚講演

２８.『奉持』，即是念念不忘佛說。念念不違如來。即是一心念佛也。求生淨土，即是一生究竟圓滿也。

　　『奉持，即是念念不忘佛說』。佛在經上說的道理、方法，要求我們遵守的教訓，我們時時刻刻記在心裡，依教奉行，方是「奉持」。何以要每天讀經？不忘佛說。經要念得很熟，念念不忘佛說，時時刻刻能記得。

　　『念念不違如來』。前文說「佛說」，此處說「如來」，意思不一樣。如來講自性，也就是念念不違性德。自性是清淨，自性是光明，自性是不動，自性是具足，要念念不違自性。

　　『即是一心念佛也』。「一心念佛」是廣義的念佛，「一心專念阿彌陀佛」是狹義的。廣義的做不到，廣義的是「念念不忘佛說，念念不違如來」，即是一心念佛。這就說明，無量無邊的法門都是念佛法門。淨宗是狹義的念佛，專念西方極樂世界阿彌陀佛，專求往生淨土，所以我們一心念佛就是一心稱念阿彌陀佛。

　　『求生淨土，即是一生究竟圓滿也』。廣義念佛是無論任何法門都是念佛法門。因為念念不忘佛說，念念不違自性，所以是一心念佛。如果不念阿彌陀佛求生淨土，則一生不能圓滿。縱然開悟，明心見性，你也不過證得圓初住、別初地的地位而已；距離圓教佛果還有很長的距離，所以不能一生究竟圓滿。唯獨念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，是一生究竟圓滿。至此，只是講經裡「以是名字，如因奉持」，說了不執著名字相、不執著言說相。下面經文說不著境界相，就是離心緣相。心緣就是執著，是第三個意思。

六六、不壞假名 示不著境相持

須菩提。於意云何。三千大千世界所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多。世尊

　　經文字字句句含義無限深廣。讀《金剛經》的人很多，能從《金剛經》看出意思的人的確不多，因為真看出來，就會做到，真的依教奉行。讀《金剛經》何以不能奉行，就是裡面的意思沒看出來。像此處的句子，我們要不聽講解很難懂得。

１.凡一切法，皆有差別之相。就其差別，安立名字。相是幻有，名是假名。《老子》云：「名可名，非常名。」

　　『凡一切法，皆有差別之相。就其差別，安立名字』。因為相不一樣，所以就為每個現象安個名字，好稱呼。但是『相是幻有，名是假名』。所以，不可執著。相不能執著，名也不能執著。名是假名，相是假相，是剎那九百生滅的相續相，不是真的。

　　『老子云：名可名，非常名』。可見老子懂得名是假名，不是真的。假名有用，但不要執著；執著就錯。相是幻有，也有用，也不能執著。一切病根都在執著。不執著什麼事都沒有，事事無礙；一執著就變成事事有礙。

２.體不變，相常變。體是本，相是末。不應捨本逐末，迷相忘體，故不應著也。離與不著，乍看似同，細審不同。各不相涉曰「離」。於顯用時而不為其所縛，是為「不著」。

　　『體不變，相常變。體是本，相是末』。體是真性、真心。淨宗講，清淨心是體，體不變。我們要求的是不變的。

　　『不應捨本逐末』。捨本逐末是凡夫。『迷相忘體』。六道凡夫皆捨本逐末，迷相忘體，迷執在幻相上，以為幻相是真實。無量劫至今，苦頭吃盡。根源即是此兩句，講得清清楚楚。佛告訴我們，『故不應著也』。不著才符合事實真相；分別、執著，與事實真相完全違背。

　　『離與不著，乍看似同』。離相、不著相，粗看好像沒有兩樣，『細審不同』。若細細思考，意思並不一樣。『各不相涉曰「離」』不相涉就是不相干，各個不相干，是離的意思。

　　『於顯用時而不為其所縛，是為「不著」』不著的意思更深。正用它時，不被它所縛，不被它所迷，方是不著。不是不用，天天用，時時刻刻用；名字相也用，境界相也用。身體是境界相，我用它；生活環境、人事環境、物質環境，我們生活不能離開，時時刻刻都用上。用它而不執著它，就是不被它所迷，懂得當體即空，了不可得。這樣用得多自在、多開心，就是經上所謂「諸佛菩薩示現在人間，遊戲神通」。因為他不執著，所以能遊戲。遊戲是快樂。我們凡夫當真，就苦。

　　我們所有一切眾生在六道裡，也是在演戲，卻不知道是假的，把演戲當作真的。幾時知道是假的，就變成佛菩薩，就轉凡成聖，轉六道為一真法界。一覺悟就轉，一迷就墮落。離與不著意思不一樣。

　　>>續載中……

　　（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，華藏講記組恭敬整理。）

　　忠之一字，義貫萬行。人若存心以忠，必能孝親敬兄，睦族信友，矜孤恤寡，仁民愛物，諸惡莫作，眾善奉行矣。何也，以忠則不欺，不欺則盡分。盡分則屬己分中事，自必務乎實行。決無虛應故事，不盡己心己力之虞。近世雖則推倒帝制，然須事事講忠。庶不至我詐爾虞，漫無準的。（續）楊椒山言行錄序

　　祭祀的目的是民德歸厚，它是教育的意義，你對幾千年老祖宗都尊敬，念念不忘，你怎麼會把眼前父母忘掉？沒這個道理，祭祖真正意思是在此地，是孝親。

　　祭祖、祭神都要非常嚴肅，那不是開玩笑，不是熱鬧，不是唱戲表演，不是，要很嚴肅。祭神如神在，好比祖宗在面前，要記住祖宗的恩德，要發揚光大，這個才真正有意義。把祖宗的教訓要在這個大會向大家做一個宣布，不是只舉行儀式。儀式不講清楚、不講明白就變成迷信，那個意義不大。

　　一定要受教育，祭祀是一門功課，是一堂功課，要這樣來做。主祭的人要跟大家上一堂課，至少要半個小時，最好是一個小時。你有講義，講義印刷來分給大家，知道，我們對祖宗更進一步的認識了解，對祖宗這種愛心、尊敬心他會生起來。形式不能解決問題。

清朝崑山周夢顏安士氏述／民國蓬島思尼子新譯

奴婢待之寬恕，豈宜備責苛求。

【發明】您沒有看到賣奴婢時，母子互相道別的情形嗎？慈母非常地悲傷，實在是出自萬不得已，於是流著眼淚囑咐說：「父母貧窮才拖累了你，你要自我勉勵，好好侍奉主人。主人如果呼叫你，要大聲地回答；主人如果教導你，要認真地傾聽；同輩之中不要計較。你身上的肌膚也都是我的肉，當年疼愛得就像是寶珠美玉，沒想到今朝離別得這麼快速；我如果有錢，一定會把你贖回來。從今以後要自愛，以免遭到鞭打。」叮嚀還沒有結束，雙方都大哭起來。這種情景，實在是多麼悲痛啊！想到這裡，憐惜、幫助都來不及了，還忍心多加責備與苛求嗎？

☉經上說：所有世間人對待他的奴僕，應當做到五件事情：第一、先要完全了解他的飢渴、冷暖，然後才分發工作；第二、有病應當為他醫治；第三、不能任意鞭打，應該問清實際情況，然後才責備懲罰，可以寬恕的要寬恕，不能寬恕的就訓誡懲罰；第四、如果有一點點私人的儲蓄，不能夠將它奪取；第五、供應物品應當平等，不能有偏心。

☉天下最笨最苦的是奴婢啊！只因為愚笨，所以生性健忘，顛三倒四；只因為苦命，所以面貌令人厭惡，說話缺乏情趣。而且說話粗魯草率，常常會冒犯主人，卻又自以為是，接二連三地強辯不止。像這些情形，都是自己招來鞭打的原因。但是對於這樣的人，卻還對他多加責備苛求，那麼主人也是不夠聰明，並且缺乏度量。但願仁人長者能夠寬容他們、原諒他們，常把他們當作自己的兒女來想。應當鞭打時，姑且改為責備；應當責備時，姑且改為勸勉。那麼自己的精神不會耗費，奴僕的身體也不會受傷；不僅享有現在的美名，而且可以作為將來的家規。

【下附徵事】

　死無奴婢【法苑珠林】

　　北齊有一個官員梁某，家境非常富裕，臨終前告訴妻子說：「我平時所喜歡的奴僕和馬匹，一定要用他們殉葬。」死後，家人用袋子裝土壓住奴僕殺死他，馬還沒有殺。到了第四天，奴僕忽然甦醒過來，說：「我死後到了冥府，在門外過了一夜，第二天看見死去的主人披枷戴鎖進來，對我說：『我以為死後能夠使用奴婢，所以留下遺言要你來，沒想到今天各自受苦，完全不相關聯，我會告訴冥官放你回去。』說完就進去了。

　　我從屏障外偷偷地看，看見冥官問守衛的人說：『昨天壓出多少油？』回答說：『八斗。』冥官說：『可以把他押去儘速壓出一石六斗。』主人被牽出去時已經不能說話了。第二天，看見主人面露歡喜的樣子，冥官追問：『壓出油了嗎？』回答說：『沒有。』冥官問原因，回答說：『他家裡請僧人禮佛誦經，每次聽到誦經、梵唄聲，鐵樑就斷了，所以無法壓出來罷了！』主人就請求冥官放我回去，而且託我轉告家人說：『仰賴你們的修福超薦，我才能免除大苦，但還是不能完全脫離，再為我多造經像，差不多就能免除苦果。從今以後，千萬不要殺生祭祀，不僅死者吃不到，而且平白增加罪苦。』」

【按】死後不能再用奴婢，就像罷官之後不能再用衙役一樣。為死者誦經就能得福，為死者殺生就會招禍，道理本來就是這樣罷了！

　小奴為祟【感應篇圖說】

　　洪州司馬王簡易染上腹疾，腹中有一個硬塊隨著呼吸起起落落。他死後又活了過來，告訴他的妻子說：「我會到陰間，是被小奴僕告的狀，因為我對他們管束得太過分，所以才喪命罷了！現在腹中的硬塊就是小奴。陰司查看生死簿，知道我還有五年陽壽，所以才把我放回來。」妻子說：「小奴怎麼敢這樣做呢？」王簡易說：「世間有貴賤之分，陰間則是一律平等。」過了五年，果然因為腹中小塊發作而死亡。

【按】尊卑貴賤，就像是南北東西；夫妻父子，只不過是暫時的名稱，本來就不是永久的稱呼。東鄰稱呼我為西鄰，這是對於東鄰來說罷了！如果是西鄰，則是稱呼我為東鄰。父親稱我為兒子，這是就父親來看罷了！如果在兒子看來，則是稱我為父親。黃泉路上既然沒有聽說過有圍繞在身邊的兒孫，那麼鬼門關裡哪裡還會有隨身的奴僕呢？

　難忍能忍【勸懲集】

　　明朝的司徒馬森，父親四十歲才得到兒子。到了五歲，容貌非常端莊，父母愛如珍寶。有一天，奴婢偶然抱出門外，失手跌傷左額而死。父親見狀，就叫奴婢趕快逃離，自己抱著死去的兒子進屋。孩子的母親驚嚇悲痛，連續四次撞倒父親；又去尋找奴婢要鞭打她，卻已經逃離。奴婢逃走後藏在娘家，說明事情的經過，父母都感動得哭泣，日夜祈禱上天，希望馬公早生貴子。第二年就生下馬森，左額彷彿有紅色傷痕。

【按】婢妾的過失，哪有大於殺死主人兒子的；寬恕婢女的罪過，哪有大於放她逃跑的。殺了自己晚年所得到的好兒子，反而放她逃匿，使自己又損失了這個婢女。這樣的存心，他的兒子就算不應該當司徒，他的父親已經代替他種下福田了。既然如此，那麼為了子女而鞭打奴婢的人，不是恰好折損子女的福壽嗎？

　　>>續載中……

　　末學的父親年輕的時候，經常丟錢，有一次從外地回家過年，在車站上廁所的功夫，行李都被人偷走，只背了一個軍用水壺回家。母親從來不丟東西。末學未學佛前也曾多次丟東西錢包等。

　　在末學學佛以後，知道凡事都有因果。再觀察父親、母親和自己的作為，發現末學和父親，雖不曾大偷，但小時候偷個瓜、摘個果的事情是有的，平日貪小便宜、佔公家便宜的心是有的。其實這種貪小便宜佔他人光的心，也是盜心。

　　而末學的大恩母親，從小跟外婆學佛，經常聽外婆說「沾光沾光，越沾越光；吃虧吃虧，吃大鍋盔（即吃燒餅，比喻吃虧有福）」。從末學記憶以來，很少見過母親貪佔便宜的事情。所以想來，母親不丟東西，也是有道理的。

　　今年夏天末學去看望父母，父母已經年邁了。父母高興地上街上給我買菜做飯，他們騎著老年人的三輪車，回來路上又繞道去郊外野地裡給末學摘了一塑料袋子野菜。

　　晚上吃完飯，才發現手機沒了，他們去買菜時確實拿著的，當晚瓢潑大雨、雷電交加，我們也不能出去找。老人家心情很不好，非常擔心手機找不到，我們打了很多次，都是通的，就是沒有人接。

　　末學問清楚當時是母親拿的手機時，就告訴他們，不要著急，母親從沒有盜心，她決定不會丟東西的。雖說如此，心裡還是不踏實，畢竟菜市場人來人往，丟了怎麼找回來？如果丟在野地裡，一夜的瓢潑大雨，手機也該報廢了。

　　第二天一早，他們急忙去菜市場找，又去野菜地裡找。不久就歡喜地回來了，不僅手機找到了，而且完好無損！原來是掉在野菜地裡，而他們去的時候是拿了兩個塑料袋子的，媽媽摘野菜時，把手機放在一個塑料袋裡，先放在地頭，想說摘滿一袋子，再回來拿這個袋子摘，結果年老忘事，摘滿一袋子野菜，就回家了。而在暴雨雷電的夜裡，由於有塑料袋包著，手機竟然在野外待了一個晚上而安然無損。

　　末學以這個真實的事情供養時常遺失、被偷盜的師兄，同時也懺悔末學和父親無始劫以來的貪心和盜心。

　　（文章來源「佛陀教育網路學院－心得交流」）

問：請問夢是如何起的？夢醒的道理和忽見身心世界實相的道理，是否一樣？

答：有相似，但是不一樣。要能見到諸法實相，你一定要懂得把你的妄想分別執著放下。佛教我們，先放下執著，執著是最嚴重的，能夠對於世出世間法都不執著，你的煩惱去掉一大半。然後再放下分別，最後再放下妄想。起心動念是妄想，起心動念非常微細，我們沒有法子覺察，作夢都是起心動念，所以起心動念是很不容易控制的。放下執著比較容易，一定先在這裡下功夫。

問：房間窄小只有一間臥室，若夜間為幽冥界眾生播放講經光碟是否可以？

答：可以，你真誠恭敬心供養他們，彼此相安無事，他不會妨礙你，你也不會妨礙他。

問：弟子只供阿彌陀佛像，若臨終時觀音、勢至二菩薩來，請問是否能跟隨而去？他們會現什麼樣的身相？

答：這是可以的，在理上講能講得通的。至於他現什麼相？因人而異，不會一樣的。就像香港聖一法師到普陀山梵音洞裡面拜觀音菩薩，觀音菩薩現身。他們三位法師去拜，拜了半個小時，菩薩出現了，大家都很歡喜。聖一法師見到的是全身金色的，戴毘盧帽，毘盧帽就像地藏菩薩戴的帽子。另外一位法師見到是白衣大士。第三位法師見到是比丘相，見到是個出家人。所以在臨終的時候見的相，隨著你念佛功夫的淺深，見的相不一樣。但是你一定會認識，你知道他是什麼人。雖然是沒有見過，在那個時候你會知道，知道你就要清楚，你決心跟誰去。如果說真的一定要跟阿彌陀佛去，觀音、勢至來也不行，那還要等阿彌陀佛，阿彌陀佛沒有來，不跟你們去，可以的。

問：有人說在吃飯之前念十聲佛號，然後請諸位眾生一起進餐，並請諸佛菩薩將這餐飯變現很多，讓所有的眾生都能得到圓滿的供養，然後再念十聲佛號。請問這樣是否可以？

答：可以，在一般寺院道場裡面都念供養咒，供養咒裡面最簡單的是「供養佛，供養法，供養僧，供養一切眾生」。我們念佛人，沒有這麼大的心量，沒有這樣真實的心，念十聲佛號供養也可以。把這些飯食變成無量無邊，是「變食真言」；不會念也沒有關係，用我們的意念求佛菩薩把這個變現出來也行。所以佛法裡面講「誠則靈」，最重要的是真誠心。

問：放生的錢，可否拿來認養動物園裡的傷殘動物，或做為救助動物的資金？

答：這應當可以，甚至於我們用它來印護生這些宣傳品都行，像印護生畫集都非常好，勸人家不要殺生。因為現在放生，流弊很多。因為特地要去訂，你不訂他就不抓，因為你放生他就拼命去抓，豈不是放生變成害生了！真正放生，不是大規模法會放生，是你平常到菜市場買菜，看到這個動物，看牠確實能夠活得下去，你買來放生。如果說看那個樣子沒有辦法活下去，就不必了，那是牠的業報。所以真正生命力很強的話，是可以的，是叫你隨緣，不是有意去做。常常有這種心，遇到了就會幫助，養成這樣的心，這樣的行持就好。

　　（節錄自21-348學佛答問）