圓（輪）表空有不二，空是真空、有是妙有；又圓周是依圓心而有的，就是現在所謂物質是無中生有的。請看本期專欄。

　　『離心緣相，即是離念。「緣」指攀緣。心緣，即是起心動念。心若動念，必有所攀緣，便落於名字相矣。』請看金剛經講義節要述記。

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　　「法輪」是佛法裡面最常用的標誌。輪是什麼？是圓，這一個形相確實相當奧妙。

　　圓的作用廣大無邊，今天世界科技的發展，從哪裡來的？都是從圓來的，離開了圓就恢復到原始的時代。

　　圓一定有心，圓心；圓周就是從圓心來的，而圓心是個抽象概念。那麼，圓心到底有沒有？它確實有，但是它沒有痕跡。你要在圓心上點一點，那一點在顯微鏡下是很大的面積，那就不是點，幾何裡頭的點是抽象概念。點移動，這個線就出來了。點移動是線，線能看得見；線移動，那是面，那就更明顯；面移動，就是我們今天講的立體，三度空間。單的面是兩度空間，面移動是三度空間，我們現在居住在三度空間裡面，這個空間的一切人事物，就像圓周。圓（輪）代表了體相用，體是空寂的，清淨寂滅，但是這個空不是無，它能生能現，現的是相。相是什麼？相是圓周。圓周不但是相，而且顯示出它的作用，它的作用太大了。

　　以我們現前的科學技術來說，科技種種發明都離不了圓；這個輪轉動，帶動那個輪，再複雜的機器或者再簡單的機器都離不開輪，輪的作用就是永遠沒有止息的在運轉。而這個運轉裡面，還有一個很特殊的現象，「周而復始，終始不斷」，這個現象表的意思很深很深。我們從中去體會，就能體會到宇宙人生的大道理。

一、表宇宙人生真相

（一）真空妙有 空有不二

　　圓（輪）表空有不二，空是真空、有是妙有；又圓周是依圓心而有的，就是現在所謂物質是無中生有的。不但物質是無中生有，精神也是無中生有，都是從真心生出來的。正如《心經》上講的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，那個色就是圓周，空就是圓心。所謂「真空不空」，這個空是活活潑潑的，不是死的，它能夠生出有，無中生有，空中現色，圓心正顯示出這個意思；那現的相叫妙有，「妙有非有」。顯示出空有不二。

（二）清淨心能生智慧

　　圓是代表「心法」，心要清淨，心要空虛，心裡頭不能有東西，六祖大師說：「本來無一物」，我們的心是空、靈，心是空，它就靈了，心要是有了東西就不靈。我們現在心裡拉拉雜雜的東西太多了，牽腸掛肚的太多了，所以心不靈了。要把心裡拉雜的東西統統清除掉，什麼都沒有，這個心就靈了，無量的智慧就生起來了。煩惱愈少的人智慧愈多，煩惱愈多的人智慧愈少，所以，不可以有妄想，不可以有執著，不可以有憂慮，不可以有牽掛，不可以有分別，統統都不能有，心就清淨了，清淨心就是健康的心理。

（三）動靜一如

　　圓心不動，圓周是動的；圓心要動，圓就破壞了，就不成為圓，所以動中有不動，動跟不動是一體，不二。正所謂「不取於相，如如無動」，「不取」是不著相，相有沒有？有。有，不執著、不分別，在相上沒有分別、沒有執著，這是對外，不取著。內怎麼樣？內不動心。不動心是什麼？不生分別、執著的心，不生分別、執著，就是離一切妄想執著，這個境界就是如來果地上的境界。

（四）本自具足 能生萬法

　　真心在不動的時候，那就是惠能大師講的「本自具足」，這個話很抽象。它什麼都沒有，本自具足，什麼都沒有，它一樣也不缺，為什麼？遇到緣能生萬法，緣是什麼？緣是動的，起心動念那是緣。遇到這個緣，圓周就成了，而圓周大小是無量無邊，千變萬化。

（五）心動的後果

　　1.智慧不生 煩惱重重

　　心不動，還能辦事，還能解決問題嗎？能，心不動是智慧解決問題；心動是情識在解決問題，這一動就變成識了。情識解決問題會產生很多流弊，為什麼？他是迷，他不是覺，智慧解決問題決定沒有後遺症。所以佛菩薩是智慧解決問題，我們凡夫是情識解決問題，就是用感情、常識。感情本身就是問題，煩惱！知識是什麼？知識是所知障，全是煩惱習氣，沒有真智慧。

　　2.心動即是「生死輪」

　　心動了就叫妄心。這一動就有分別、就有執著，分別是第六意識，執著是第七識。這個我們通常講三心，三心就是阿賴耶、末那、意識，這叫三心，這是三個根本的妄心。妄想、分別、執著。阿賴耶是妄想，末那是執著，意識是分別。
如果沒有妄念，它就是真心，它就是自性。它能現，能現為什麼會起變化？這個情形像水一樣，你看小池塘的水，水不動的時候，水像一面鏡子一樣，四周圍的風景它照得清清楚楚，這就是見聞覺知起作用了。如果起了風有浪了，水就動了，動了，能不能照？也能照，照得怎麼樣？支離破碎，這個畫面不完整。我們現在的心就是動的，照外面的時候，把外面景觀全部都破壞了，所以就產生很多錯誤的見解，不是真智慧。因為錯誤的見解，就會做出錯誤的事，就感受錯誤的果報。
錯誤的果報是什麼？六道三途。六道裡愈往下，心動得愈大，好像這個水波浪愈大，照的功能就越差；天道往上面去，波浪愈小，總是有波浪；沒有波浪，六道就沒有了。

　　3.「動」與「不動」的差別

　　凡夫是外面動了，裡面也動，統統都動了，這叫凡夫。二乘是什麼？二乘是裡面不動，外頭也不動，這就變成阿羅漢、辟支佛。二乘是內外都不動了，沒發菩提心。佛與菩薩是內不動，外面動，不一樣的地方就在此地。所以我們要學什麼？外面恆順眾生，隨喜功德，內裡頭如如不能動。

（六）身動心不動身心最健康

　　我們明白圓（輪）的道理，就懂得怎樣養生了，我們的身是物質，這個身體有形相；心在哪裡？心在形相裡頭。養生就是心要清淨，心要寂靜，身要運動，身動心不動。我們拜佛就能體會到，拜佛的時候，心裡一念不生，心清淨，身在運動。真能懂得這個道理，百病不生，健康長壽。

　　現在人真顛倒了，不該動的他動，該動的他不動，心動身不動；不能有的，偏偏叫它有，這就是我們現在所講的，精神的污染、思想的污染、見解的污染，麻煩大了，心壞了。心主宰這個身，心理不健康，身就受連累，身體多病。心理要是健康，這個身決定不會生病。佛在經上常講「依報隨著正報轉」、「一切法從心想生」。

　　由上可知，圓才能夠真正顯示出不二法門：空有不二，虛實不二，心是虛的，圓周是實在的，是實的；理事不二，心是理，外面圓周是事；性相不二，心是性，外面圓周是相；迷悟不二，心佛眾生、三無差別；動靜一如，染凈不二……圓是本性。自性有圓滿的智慧、有圓滿的德能、有圓滿的才藝、有圓滿的相好，樣樣圓滿，一絲毫欠缺都沒有。不能在上面加一點，加一點它就凸出來；也不能少一點，少一點它凹下去了。圓是達到究竟圓滿。我們被妄想分別執著障礙了，圓滿的性德不能現前。只要放下妄想分別執著，我們的智慧德能就現前。這才是宇宙人生的真相。

　　——恭錄自^上淨^下空老和尚講演集

８.離心緣相，即是離念。「緣」指攀緣。心緣，即是起心動念。心若動念，必有所攀緣，便落於名字相矣。

　　『離心緣相，即是離念。「緣」指攀緣。心緣，即是起心動念。心若動念，必有所攀緣，便落於名字相矣。』真的離心緣相，此人在一切法中，與諸佛如來沒有兩樣，不起心不動念、不分別不執著。有沒有境界相？有，照樣穿衣吃飯、工作、迎賓接客，沒有分別執著、沒有起心動念，這樣的人才是真正受持金剛般若波羅蜜。經上一再講「受持、讀誦、為人演說」。「演」是表演，作榜樣給人看。「說」是將道理、事實真相為人說清楚。如釋迦牟尼佛在本經一開端，著衣持缽，入舍衛大城乞食，是表演給我們看的，多自在。如果在一切法中依然起心動念、分別執著，就四相具足，決定是凡夫，決定繼續搞生死輪迴，逃不出三界。我們不能不知道，不能不警惕。

　　禪、教、密都要遵守這個原則。亦即是說，在一切法裡還起心動念，則修持都是假的。禪定，雖然沒能斷煩惱，功夫伏住了煩惱。真正得禪定的人，心裡沒有財、色、名、食、睡的念頭。能不起心、不動念，用定功將它伏住，並不是真的沒有。定功很深，這些念頭不起現行，這樣的功夫有沒有成就？沒有。將來往生，不過初禪天、二禪天而已，仍在三界之內。這功夫多難！我們能做得到嗎？財色名食睡擺在面前，能不動心嗎？由此觀之，方知其它的法門難修。

　　我們要得救，唯有靠阿彌陀佛，佛力加持，帶業往生。起心動念、分別執著，照樣可以往生。念佛法門殊勝，就在於此。往生的條件：信、願、行，三資糧。真正相信、真正發願，要生極樂世界，要見阿彌陀佛。行就是念佛，當作一生中唯一的大事，二六時中，無論何時，心中有佛，其他的東西都放下了。其他的法門，心裡有佛都不行，都是障礙。念佛法門，心裡可以有阿彌陀佛，就容易多了。心裡什麼都沒有，太難！心裡有一樣東西取代一切妄念，那就容易多了。淨土法門萬修萬人去，道理在此。

９.《起信論》又云：「當知染法淨法，皆悉相待，無有自相可說。是故一切法，從本以來，非色非心，非智非識，非有非無，畢竟不可說相。而有言說者，當知如來善巧方便，假以言說，引導眾生。其旨趣者，皆為離念，歸於真如。以念一切法，令心生滅，不入實智故。」此節論文，正此處之注腳也。

　　『《起信論》又云：「當知染法淨法，皆悉相待，無有自相可說』。「相待」就是相對的。染淨是相對的，大小也是相對的。所有一切法都是相對的，科學家早已發現相對論。凡夫確實生活在相對的世界之中。但相對不是真的，離開這邊，那邊就沒有；離開那邊，這邊也沒有，是相對建立的。不但六道，十法界都是相對建立的，是故虛幻不實，唯有一真法界方是真實的。

　　『是故一切法，從本以來，非色非心』。「本」是根本。我們以為有物質、有精神。馬鳴菩薩告訴我們，沒這回事，物質、精神都是妄想，絕非事實「非色非心」。『非智非識』。色、心是所變的；智、識是能變的。所變的境界，沒有色心。佛在《金剛經》上說得很多，所變的一切法，都是因緣所生，當體即空，了不可得，非色非心。如果諸位學一點法相唯識，就很容易明瞭。《百法》裡將心識都列在有為法。有為法包括心法、心所法，皆屬於心。色法屬於色。心法、色法、不相應行法都是有為法。《金剛經》上說，「一切有為法，如夢幻泡影」，說明「非色非心」；全是從妄想變現出來的，不是事實。智與識是能變，就是妄想；色與心是所變。

　　『非有非無』。「非有」，絕對沒有這個事實，當體即空。「非無」，有剎那的幻象。我們現在看到的現象，不能說「無」；但是這些相當體即空，了不可得，不能說「有」。「非有非無」，乃是事實真相。『畢竟不可說相』。此是真話。「相」既然不能說，更不能執著。『而有言說者』。釋迦牟尼佛不能說，而為我們說了四十九年；不能講，卻講了三百餘會。『當知如來善巧方便，假以言說，引導眾生』。是故，佛在本經說，「如來說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法」。

　　我們須體會如來說法之真實義，開經偈說，「願解如來真實義」。真實義在此。『其旨趣者，皆為離念，歸於真如』。千經萬論，佛四十九年所說之法，乃至一切諸佛如來所說無量無邊之法，都是一個宗旨，一個方向，一個目標，無非教一切眾生離念而已！「離念」就會歸自性，歸於真如。

　　『以念一切法，令心生滅，不入實智故』。「實智」就是般若，是自性本具之般若智慧。由於心裡念著一切法，有牽掛，放不下，心方變成生滅心。自性本具之般若智慧不能現前，可惜！『此節論文，正此處之注腳也』。江味農居士採《起信論》這一段話，作為《金剛經》此段的註解，註得好，講得實在透徹、明瞭。

１０.「非識、非有、非無」，此三句，總謂一切諸法，不過彼此對待相形，雖似有而實無，當體皆空。

　　『「非識、非有、非無」，此三句，總謂一切諸法，不過彼此對待相形，雖似有而實無，當體皆空。』此段文還是解釋。《起信論》說，「一切法從本以來，非色非心、非智非識、非有非無」，將一切法的真相為我們說破，亦即是「諸法實相」。「總謂一切法」，不僅說世間一切法，出世間的一切法亦不例外。世出世間合起來講，就是佛法常講的「十法界依正莊嚴」。「六凡」是世間，「四聖」是出世間，一切法的實相確實是「彼此對待相形」。相待即是相對的，從見相對起，因為有見分這一邊，便產生相分的那一邊。假如對於事實真相還無法體會，可以用更淺的比喻說明。如想像，想是「見分」；一想就有相，即是「相分」。我們想一個人，心裡就現那個人的相，是相待相形建立的。我們想一個地方，那個地方的相就現形。

　　想是「見」這一邊；「相」是另外一邊。因為人有想，所以就有相。有定功的人，世間人講，有天眼通的人，你打妄想，他都知道。因為你妄想時現相，他能看到。你在想什麼，他都見到；你在夢裡幹什麼事，他也看到，因為夢中有相，夢也是妄想變現的。我們有身體，周邊的生活環境，森羅萬象，所有現象亦是從妄想變現的。離開妄想，就沒有一切法。此理很深，事情很複雜。

　　《華嚴經》說，無量因緣，不是很單純的；但是總原則都是相對建立的。表面看好像存在，事實確實不存在，是故當體皆空。我們看到這些相明明存在，而沒有看到當體皆空，那是因為粗心大意，心裡的妄想執著，從來沒有間斷過。一個念頭生，一個念頭滅，沒間斷過，於是幻象就呈現在眼前。如果念頭斷了，現象就沒有了，如永嘉大師說的「覺後空空無大千」。什麼是「覺」？迷的念頭斷了。十法界依正莊嚴都是妄想變現的，妄想是迷執；迷執沒有，現象就沒有。

　　由此可知，只要有現象，自己就要知道，我的迷沒有斷，無明妄想沒斷。怎知沒斷？相現前，就沒斷；斷了，相就沒有了。自己有沒有破無明，有沒有斷妄想，自己清清楚楚、明明白白。

　　>>續載中……

　　（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，華藏講記組恭敬整理。）

　　念佛，亦養氣調神之法，亦參本來面目之法。何以言之？吾人之心常時紛亂，若至誠念佛，則一切雜念妄想，悉皆漸見消滅；消滅則心歸於一，歸一則神氣自然充暢。汝不知念佛息妄，且試念之，則覺得心中種種妄念皆現。若念之久久，自無此種妄念。其最初覺有妄念者，由於念佛之故，方顯得心中之妄念；不念佛則不顯。譬如屋中，清淨無塵；窗孔中透進一線日光，其塵不知有多少。屋中之塵，由日光顯；心中之妄，由念佛顯。若常念佛，心自清淨。孔子慕堯舜周公之道，念念不忘；故見堯於羹，見舜於牆，見周公於夢。此常時憶念，與念佛何異？佛以眾生之心口，由煩惱惑業致成染汙。以南無阿彌陀佛之洪名聖號，令其心口稱念。如染香人，身有香氣。念之久久，業消智朗，障盡福崇。自心本具之佛性，自可顯現。（正）復馮不疚書

　　人具足信心，你已經成就百分之九十，太重要了！這個不能不知道。不知道，我們做事力度用不到點，偏了。你真正都通達明白了，我們這個力度用到點。要在孝字上用功夫，要在敬字上用功夫，要在誠字上用功夫。真誠的孝心，真誠的敬心，我們這個根紮得穩，成就就不可思議。這兩個字是大學問，講一輩子都講不盡。古人講到究竟處，有一絲毫的疏忽，有一絲毫的大意，都是不敬，都是不孝。心要細密，無微不至，方方面面都要想到，方方面面都要照顧到，這真不容易。小心翼翼，奉事父母，奉事師長。

　　同樣一個道理，父母對兒女照顧真是無微不至，用心細密。兒女跟父母比，差遠了。一般人常說，如果能用照顧兒女那種細心、細緻對待父母，這是真正的孝。大孝，超過！對待父母的細心超過對待兒女，這是大孝，這真孝。現在這個世間，到哪裡去找這個人？我們如果不做出來，跟社會大眾講孝敬，他沒見過、沒聽說過，他聽了也點頭，但是懷疑，他也會說這是一般人做不到，自己也做不到。

　　文摘恭錄—二零一二淨土大經科註（第一０四集）2013/1/3　檔名：02-040-0104

清朝崑山周夢顏安士氏述／民國蓬島思尼子新譯

廣行三教。

【發明】三教聖人都具有救世的心理，只是各家所採用的方法不相同罷了！儒家專講入世的事功，佛家專行出世的方法；道家表面上好像是出世，而實際上卻未曾出世。孔子、顏子雖然是聖人，但要藉著他們來驅除鬼妖，那就是迂腐；佛道雖然高超，但若要用來求取科第功名，那就是荒唐。這就是三教之所以有不得不分別清楚的情況。

☉人不是只用一種方法就能教化的，所以聖人教育必定分為三種。好像三大良醫，一個精通內科，一個精通外科，一個精通小兒科，醫術雖然不同，但治病目的都是一致。如果三個人都學同一種醫術，所救的人就不能廣泛。所以說，為善的方法不同，但同樣都是導歸於安定。

☉我曾經閱讀貴州銅仁府誌，知道銅仁的本名叫做「銅人」，因為當地有銅人山，所以就取這個名字。後來把「人」改為「仁」，而地和山都改變了原來的面貌。山在大湖之中，山下都是水。曾經有一年大旱，只見山下的水全部乾涸，惟有三個大銅人，頭部頂著這座山，高高地矗立著，而這三個銅人恰好是穿著三教的服裝。我心裡想，這座山是天地開闢時就有了，那時還沒有三教的名號，而銅像又不是人力所鑄造的；於是我才了解，三教門庭本來就是自然形成，當時就存在的。何況帝君的德位超過人類之上，哪裡不知道孔子、顏子的大道已經成為世間的常道，卻一定要將其牽引，使之與佛道融合，用來訓誡讀書人呢？我又研究南閻浮提，名雖然是一個洲，但是當中國土很多。每一個國土各有聖賢主掌世間的教化，像孔子、老子這樣的聖人不計其數，只是在各國的姓名不同罷了！至於各國的書籍、法門，也有六十四種；現在儒生所讀的書，只不過是應付科舉考試的書，此外所見聞的知識能有多少呢？所以三藏十二部的經文、龍宮秘典的語言，不但沒有見過，就算見到了，反而會加以排斥，認為如果不這樣做，就不像是儒道；不僅從嘴裡講出來，而且還寫成書籍，無不橫加歪曲，大肆毀謗，全都是妄加測度，武斷而不能變通，固執己見，專顧自己的私心，養成拉攏同黨、排除異己的惡行。至於考察他們白天所做的，夜裡獨處時所想的，無非是爭名奪利，欺世害人；甚至於拉攏、巴結，賭博遊樂，無所不為。凡是儒家正心誠意的學問、濟世安民的道理，全部都不講求了。這只會損壞儒門的名望，哪能增進學術的光輝。帝君指示廣泛地推行三教，可以作為午夜警醒世人的鐘聲。

☉人能學習孔子，釋迦一定會高興；人能學習釋迦，孔子也一定會高興。如果一定要隨從自己的教派就高興，不隨從自己的教派就不高興，那就是奴隸投靠主人、士兵投靠將官的作法而已，哪裡是三教聖人的本意。

☉「廣行」這兩個字是就心地來講，而不是就行跡來說。人能修仁好義就是實行儒道，不一定要穿著青衿讀書、束著黑帶做官才算是儒士啊！人能明心見性就是修行佛道，不一定要剃掉須髮、穿著方袍才算是僧人啊！

☉不知變通的讀書人一聽到「廣」字，必定會譏嫌學問太雜，他不知道雜也是有所分別。例如天理(1)摻雜人欲(2)，王道(3)摻雜霸術(4)，米粟摻雜秕糠，這是絕對不能夠摻雜的。至於三教所說的道理，都是有益於身心的事。泰山不會嫌棄小小土壤，所以能成就它的高大；滄海不會挑選細流，所以能成就它的深度。怎麼也會憂慮它雜呢？一個家庭之中，有食物、有衣服，有錢財、有寶物，有奴婢、有田園，這可以說是很雜了！但假使不這樣，這個家就必定不能算是富裕。若是論及肚子裡所吃的東西，那麼就有飯、有粥，有羹、有肉，有醋、有醬，有鹽、有梅，可說是雜亂極了！但假使不這樣，人必定不能肥胖。為什麼獨獨對於三教就產生懷疑呢？

　(1)天理：指人的善良本性。
　(2)人欲：個人的私欲。
　(3)王道：以德化人，施行仁政。
　(4)霸道：與王道背道而馳者。

【論廣行之益】

　助揚王化

　　國家太平所依靠的辦法，不過就是「賞罰」這兩種。以嚴明的刑罰來輔助教化，這就必須廣行儒學。但賞罰所能達到的範圍，只不過是千百分之一罷了！如果要追究私底下所做的、念頭所想的，那麼即使家家有一位孔子，戶戶立一位皋陶(5)，也是達不到的啊！所以世人怕國法，還不如畏懼上天的懲罰；因為國法是可以逃避的，而天罰卻無法逃避得了。若能夠廣行佛道二教，使因果學說在世上盛行，那麼世人心中自然有所畏懼，不敢胡作妄為，比起孔子作《春秋》，功勞不會比他還小。

　(5)皋陶：也稱「咎繇」，傳說為舜的臣子，掌管刑獄之事。

【按】南朝劉宋文帝對何尚之說：「范泰、謝靈運曾經說《六經》本來是為了濟世化俗，如果要尋求心性真諦，就必須以佛理作指南，使全國都受到佛法教化，朕就能輕而易舉地使天下太平呀！」何尚之說：「自從遷都渡江以來，王導、周顗、庾亮、謝安、戴逵、許珣、王蒙、郗超、王坦之，以及我的高祖兄弟，沒有不皈依三寶的。如果百家之鄉有一人持五戒，就會有一人行善；十人持五戒，就會有十人行善。行一善就會去一惡，去一惡就能免除一個刑罰。一刑免除於家，那麼萬刑免除於國，陛下所說的輕而易舉使天下太平，這是真正可以做到的事。」那些後來的讀書人忌諱說到佛，只想靠君子小人四個字來輔助賞罰所達不到的事，我看這是他們學問過於不足了！

　　>>續載中……

標題：修行人要時時想到別人，不為自己

　　今天學習淨公老和尚九八年的早餐開示《修行人要時時想到別人，不為自己》很有感觸。在沒有接觸佛陀教育之前，弟子的確是一個心墮落在三惡道中卻還不自知，甚至還自以為很高尚的罪惡凡夫。多虧前些年生的那一場病給自己敲了警鐘，因此，真心感恩那一場病，讓自己從三惡道中回頭親近善知識。特別感恩的是尊敬的淨公上人，如今雖已是九旬老人，卻仍不辭勞苦，為救度眾生而忙碌奔波。

　　弟子也非常感恩淨公老和尚所教導、培養出來的諸位法師、大德和老師。他們在不同的領域裡教導眾生，為眾生做好榜樣，使大眾對學佛生起信心，進而念佛求生淨土。更為感佩的是我們學院的老師及義工菩薩，默默地為大眾奉獻。他們所做的一切都是時時刻刻想到別人，不為自己。真正地為我們示現修行人的模範，做到了「學為人師，行為世範」。

　　感恩老和尚，感恩諸位法師、老師、大德！感恩一切！阿彌陀佛！

　　（文章來源「佛陀教育網路學院－心得交流」）

問：法師在「早餐開示」說，大心凡夫才有資格、才有能力學《華嚴經》，將來往生極樂世界是上上品。請問指的是凡聖同居土，還是實報莊嚴土的上上品？

答：凡聖同居土，不是實報土，為什麼？實報土那是破一品無明、證一分法身，不是一般人能做得到。這從理上講就清楚，你能夠把執著放下，生極樂世界是生方便有餘土；把分別放下，再破一品無明，才是生實報土。所以大心凡夫，如果他是妄想分別執著還沒有放下的，心量大，有利於他放下執著。我們中國人常講，量大福大，所以生到西方極樂世界凡聖同居土裡面，他的品位就很高，這是我們能夠相信的。

問：有一位年輕居士平日依老法師教誨修學。最近在夢中能看著自己的屍體；或是與人交談時，會離開身體看著自己與人說話，也感覺自己不久即將死去。請問為何會有這種現象，該如何消除？

答：這個就是我們一般人講的靈魂離開身體，外國有些醫學裡面的報告也有這個現象。有這種情形，要修定，這都是諺語所說的神不守舍，才出現這種現象。如果他心地清淨，能定下來，就不會有這個現象。念佛、誦經、拜佛，把心定下來，都可以消除這個不正常的現象。

問：我是天津的一名居士，得知有一位比丘尼到東北拜了一位七十多歲的居士為師父。這位師父自稱為「元父」，並稱他弟子的靈魂都是他給的。教人修如意世界，並著了一本書叫《善法》，這位比丘尼到處弘揚這部書。請法師慈悲開示。

答：比丘尼是佛弟子，一定要依佛陀的教誨，否則的話，就背叛了佛菩薩，這個罪就很重。而且同時，我們從來沒有聽說靈魂是別人給的，如果佛菩薩說靈魂是他給的，這個佛菩薩是魔，他不是真的佛菩薩。佛在經上給我們說，靈魂這個事情是你自己本有的，實在講就是佛性，佛性迷了，叫靈魂；覺悟了，就是佛性，是真如自性，本來有的，不生不滅。靈魂這個東西在佛的經教裡面，就稱為阿賴耶識，而阿賴耶識是真妄和合。真的那一分是阿賴耶的本體，是自性，是你本有的，本來是佛；迷了之後，它裡面帶著妄想分別執著，就叫做阿賴耶識，是這麼回事情。所以絕對不是說哪個人給的。

我們的自性跟一切諸佛的自性沒有兩樣，跟一切眾生的自性也沒有兩樣，這是《華嚴》講的「十方三世佛，共同一法身」。佛經上常常用比喻說，把自性比喻大海，共同的；我們的阿賴耶識是什麼？是海裡面一個水泡，他的阿賴耶也是海裡頭的水泡。阿賴耶沒有破碎的時候，各個不一樣，我的水泡不是你的；如果覺悟了，覺悟就沒有了，沒有了就一樣。所以說「共同一法身」，這個要知道！《華嚴經》上，我們最近又念到「一心一智慧，力無畏亦然」，這才是正法，正教。哪有說靈魂是別人給的？哪有這種事情？這決定是錯誤的。所以學佛不能不讀佛經，不能不依佛經去學習。

　　（節錄自21-346學佛答問）