圆（轮）表空有不二，空是真空、有是妙有；又圆周是依圆心而有的，就是现在所谓物质是无中生有的。请看本期专栏。

　　‘离心缘相，即是离念。“缘”指攀缘。心缘，即是起心动念。心若动念，必有所攀缘，便落于名字相矣。’请看金刚经讲义节要述记。

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　　“法轮”是佛法里面最常用的标志。轮是什么？是圆，这一个形相确实相当奥妙。

　　圆的作用广大无边，今天世界科技的发展，从哪里来的？都是从圆来的，离开了圆就恢复到原始的时代。

　　圆一定有心，圆心；圆周就是从圆心来的，而圆心是个抽象概念。那么，圆心到底有没有？它确实有，但是它没有痕迹。你要在圆心上点一点，那一点在显微镜下是很大的面积，那就不是点，几何里头的点是抽象概念。点移动，这个线就出来了。点移动是线，线能看得见；线移动，那是面，那就更明显；面移动，就是我们今天讲的立体，三度空间。单的面是两度空间，面移动是三度空间，我们现在居住在三度空间里面，这个空间的一切人事物，就像圆周。圆（轮）代表了体相用，体是空寂的，清净寂灭，但是这个空不是无，它能生能现，现的是相。相是什么？相是圆周。圆周不但是相，而且显示出它的作用，它的作用太大了。

　　以我们现前的科学技术来说，科技种种发明都离不了圆；这个轮转动，带动那个轮，再复杂的机器或者再简单的机器都离不开轮，轮的作用就是永远没有止息的在运转。而这个运转里面，还有一个很特殊的现象，“周而复始，终始不断”，这个现象表的意思很深很深。我们从中去体会，就能体会到宇宙人生的大道理。

一、表宇宙人生真相

（一）真空妙有 空有不二

　　圆（轮）表空有不二，空是真空、有是妙有；又圆周是依圆心而有的，就是现在所谓物质是无中生有的。不但物质是无中生有，精神也是无中生有，都是从真心生出来的。正如《心经》上讲的“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”，那个色就是圆周，空就是圆心。所谓“真空不空”，这个空是活活泼泼的，不是死的，它能够生出有，无中生有，空中现色，圆心正显示出这个意思；那现的相叫妙有，“妙有非有”。显示出空有不二。

（二）清净心能生智慧

　　圆是代表“心法”，心要清净，心要空虚，心里头不能有东西，六祖大师说：“本来无一物”，我们的心是空、灵，心是空，它就灵了，心要是有了东西就不灵。我们现在心里拉拉杂杂的东西太多了，牵肠挂肚的太多了，所以心不灵了。要把心里拉杂的东西统统清除掉，什么都没有，这个心就灵了，无量的智慧就生起来了。烦恼愈少的人智慧愈多，烦恼愈多的人智慧愈少，所以，不可以有妄想，不可以有执着，不可以有忧虑，不可以有牵挂，不可以有分别，统统都不能有，心就清净了，清净心就是健康的心理。

（三）动静一如

　　圆心不动，圆周是动的；圆心要动，圆就破坏了，就不成为圆，所以动中有不动，动跟不动是一体，不二。正所谓“不取于相，如如无动”，“不取”是不着相，相有没有？有。有，不执着、不分别，在相上没有分别、没有执着，这是对外，不取着。内怎么样？内不动心。不动心是什么？不生分别、执着的心，不生分别、执着，就是离一切妄想执着，这个境界就是如来果地上的境界。

（四）本自具足 能生万法

　　真心在不动的时候，那就是惠能大师讲的“本自具足”，这个话很抽象。它什么都没有，本自具足，什么都没有，它一样也不缺，为什么？遇到缘能生万法，缘是什么？缘是动的，起心动念那是缘。遇到这个缘，圆周就成了，而圆周大小是无量无边，千变万化。

（五）心动的后果

　　1.智慧不生 烦恼重重

　　心不动，还能办事，还能解决问题吗？能，心不动是智慧解决问题；心动是情识在解决问题，这一动就变成识了。情识解决问题会产生很多流弊，为什么？他是迷，他不是觉，智慧解决问题决定没有后遗症。所以佛菩萨是智慧解决问题，我们凡夫是情识解决问题，就是用感情、常识。感情本身就是问题，烦恼！知识是什么？知识是所知障，全是烦恼习气，没有真智慧。

　　2.心动即是“生死轮”

　　心动了就叫妄心。这一动就有分别、就有执着，分别是第六意识，执着是第七识。这个我们通常讲三心，三心就是阿赖耶、末那、意识，这叫三心，这是三个根本的妄心。妄想、分别、执着。阿赖耶是妄想，末那是执着，意识是分别。
如果没有妄念，它就是真心，它就是自性。它能现，能现为什么会起变化？这个情形像水一样，你看小池塘的水，水不动的时候，水像一面镜子一样，四周围的风景它照得清清楚楚，这就是见闻觉知起作用了。如果起了风有浪了，水就动了，动了，能不能照？也能照，照得怎么样？支离破碎，这个画面不完整。我们现在的心就是动的，照外面的时候，把外面景观全部都破坏了，所以就产生很多错误的见解，不是真智慧。因为错误的见解，就会做出错误的事，就感受错误的果报。
错误的果报是什么？六道三途。六道里愈往下，心动得愈大，好像这个水波浪愈大，照的功能就越差；天道往上面去，波浪愈小，总是有波浪；没有波浪，六道就没有了。

　　3.“动”与“不动”的差别

　　凡夫是外面动了，里面也动，统统都动了，这叫凡夫。二乘是什么？二乘是里面不动，外头也不动，这就变成阿罗汉、辟支佛。二乘是内外都不动了，没发菩提心。佛与菩萨是内不动，外面动，不一样的地方就在此地。所以我们要学什么？外面恒顺众生，随喜功德，内里头如如不能动。

（六）身动心不动身心最健康

　　我们明白圆（轮）的道理，就懂得怎样养生了，我们的身是物质，这个身体有形相；心在哪里？心在形相里头。养生就是心要清净，心要寂静，身要运动，身动心不动。我们拜佛就能体会到，拜佛的时候，心里一念不生，心清净，身在运动。真能懂得这个道理，百病不生，健康长寿。

　　现在人真颠倒了，不该动的他动，该动的他不动，心动身不动；不能有的，偏偏叫它有，这就是我们现在所讲的，精神的污染、思想的污染、见解的污染，麻烦大了，心坏了。心主宰这个身，心理不健康，身就受连累，身体多病。心理要是健康，这个身决定不会生病。佛在经上常讲“依报随着正报转”、“一切法从心想生”。

　　由上可知，圆才能够真正显示出不二法门：空有不二，虚实不二，心是虚的，圆周是实在的，是实的；理事不二，心是理，外面圆周是事；性相不二，心是性，外面圆周是相；迷悟不二，心佛众生、三无差别；动静一如，染净不二……圆是本性。自性有圆满的智慧、有圆满的德能、有圆满的才艺、有圆满的相好，样样圆满，一丝毫欠缺都没有。不能在上面加一点，加一点它就凸出来；也不能少一点，少一点它凹下去了。圆是达到究竟圆满。我们被妄想分别执着障碍了，圆满的性德不能现前。只要放下妄想分别执着，我们的智慧德能就现前。这才是宇宙人生的真相。

　　——恭录自^上净^下空老和尚讲演 http://www.amtb.cn/

８.离心缘相，即是离念。“缘”指攀缘。心缘，即是起心动念。心若动念，必有所攀缘，便落于名字相矣。

　　‘离心缘相，即是离念。“缘”指攀缘。心缘，即是起心动念。心若动念，必有所攀缘，便落于名字相矣。’真的离心缘相，此人在一切法中，与诸佛如来没有两样，不起心不动念、不分别不执着。有没有境界相？有，照样穿衣吃饭、工作、迎宾接客，没有分别执着、没有起心动念，这样的人才是真正受持金刚般若波罗蜜。经上一再讲“受持、读诵、为人演说”。“演”是表演，作榜样给人看。“说”是将道理、事实真相为人说清楚。如释迦牟尼佛在本经一开端，着衣持钵，入舍卫大城乞食，是表演给我们看的，多自在。如果在一切法中依然起心动念、分别执着，就四相具足，决定是凡夫，决定继续搞生死轮回，逃不出三界。我们不能不知道，不能不警惕。

　　禅、教、密都要遵守这个原则。亦即是说，在一切法里还起心动念，则修持都是假的。禅定，虽然没能断烦恼，功夫伏住了烦恼。真正得禅定的人，心里没有财、色、名、食、睡的念头。能不起心、不动念，用定功将它伏住，并不是真的没有。定功很深，这些念头不起现行，这样的功夫有没有成就？没有。将来往生，不过初禅天、二禅天而已，仍在三界之内。这功夫多难！我们能做得到吗？财色名食睡摆在面前，能不动心吗？由此观之，方知其它的法门难修。

　　我们要得救，唯有靠阿弥陀佛，佛力加持，带业往生。起心动念、分别执着，照样可以往生。念佛法门殊胜，就在于此。往生的条件：信、愿、行，三资粮。真正相信、真正发愿，要生极乐世界，要见阿弥陀佛。行就是念佛，当作一生中唯一的大事，二六时中，无论何时，心中有佛，其他的东西都放下了。其他的法门，心里有佛都不行，都是障碍。念佛法门，心里可以有阿弥陀佛，就容易多了。心里什么都没有，太难！心里有一样东西取代一切妄念，那就容易多了。净土法门万修万人去，道理在此。

９.《起信论》又云：“当知染法净法，皆悉相待，无有自相可说。是故一切法，从本以来，非色非心，非智非识，非有非无，毕竟不可说相。而有言说者，当知如来善巧方便，假以言说，引导众生。其旨趣者，皆为离念，归于真如。以念一切法，令心生灭，不入实智故。”此节论文，正此处之注脚也。

　　‘《起信论》又云：“当知染法净法，皆悉相待，无有自相可说’。“相待”就是相对的。染净是相对的，大小也是相对的。所有一切法都是相对的，科学家早已发现相对论。凡夫确实生活在相对的世界之中。但相对不是真的，离开这边，那边就没有；离开那边，这边也没有，是相对建立的。不但六道，十法界都是相对建立的，是故虚幻不实，唯有一真法界方是真实的。

　　‘是故一切法，从本以来，非色非心’。“本”是根本。我们以为有物质、有精神。马鸣菩萨告诉我们，没这回事，物质、精神都是妄想，绝非事实“非色非心”。‘非智非识’。色、心是所变的；智、识是能变的。所变的境界，没有色心。佛在《金刚经》上说得很多，所变的一切法，都是因缘所生，当体即空，了不可得，非色非心。如果诸位学一点法相唯识，就很容易明了。《百法》里将心识都列在有为法。有为法包括心法、心所法，皆属于心。色法属于色。心法、色法、不相应行法都是有为法。《金刚经》上说，“一切有为法，如梦幻泡影”，说明“非色非心”；全是从妄想变现出来的，不是事实。智与识是能变，就是妄想；色与心是所变。

　　‘非有非无’。“非有”，绝对没有这个事实，当体即空。“非无”，有刹那的幻象。我们现在看到的现象，不能说“无”；但是这些相当体即空，了不可得，不能说“有”。“非有非无”，乃是事实真相。‘毕竟不可说相’。此是真话。“相”既然不能说，更不能执着。‘而有言说者’。释迦牟尼佛不能说，而为我们说了四十九年；不能讲，却讲了三百余会。‘当知如来善巧方便，假以言说，引导众生’。是故，佛在本经说，“如来说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法”。

　　我们须体会如来说法之真实义，开经偈说，“愿解如来真实义”。真实义在此。‘其旨趣者，皆为离念，归于真如’。千经万论，佛四十九年所说之法，乃至一切诸佛如来所说无量无边之法，都是一个宗旨，一个方向，一个目标，无非教一切众生离念而已！“离念”就会归自性，归于真如。

　　‘以念一切法，令心生灭，不入实智故’。“实智”就是般若，是自性本具之般若智慧。由于心里念着一切法，有牵挂，放不下，心方变成生灭心。自性本具之般若智慧不能现前，可惜！‘此节论文，正此处之注脚也’。江味农居士采《起信论》这一段话，作为《金刚经》此段的注解，注得好，讲得实在透彻、明了。

１０.“非识、非有、非无”，此三句，总谓一切诸法，不过彼此对待相形，虽似有而实无，当体皆空。

　　‘“非识、非有、非无”，此三句，总谓一切诸法，不过彼此对待相形，虽似有而实无，当体皆空。’此段文还是解释。《起信论》说，“一切法从本以来，非色非心、非智非识、非有非无”，将一切法的真相为我们说破，亦即是“诸法实相”。“总谓一切法”，不仅说世间一切法，出世间的一切法亦不例外。世出世间合起来讲，就是佛法常讲的“十法界依正庄严”。“六凡”是世间，“四圣”是出世间，一切法的实相确实是“彼此对待相形”。相待即是相对的，从见相对起，因为有见分这一边，便产生相分的那一边。假如对于事实真相还无法体会，可以用更浅的比喻说明。如想像，想是“见分”；一想就有相，即是“相分”。我们想一个人，心里就现那个人的相，是相待相形建立的。我们想一个地方，那个地方的相就现形。

　　想是“见”这一边；“相”是另外一边。因为人有想，所以就有相。有定功的人，世间人讲，有天眼通的人，你打妄想，他都知道。因为你妄想时现相，他能看到。你在想什么，他都见到；你在梦里干什么事，他也看到，因为梦中有相，梦也是妄想变现的。我们有身体，周边的生活环境，森罗万象，所有现象亦是从妄想变现的。离开妄想，就没有一切法。此理很深，事情很复杂。

　　《华严经》说，无量因缘，不是很单纯的；但是总原则都是相对建立的。表面看好像存在，事实确实不存在，是故当体皆空。我们看到这些相明明存在，而没有看到当体皆空，那是因为粗心大意，心里的妄想执着，从来没有间断过。一个念头生，一个念头灭，没间断过，于是幻象就呈现在眼前。如果念头断了，现象就没有了，如永嘉大师说的“觉后空空无大千”。什么是“觉”？迷的念头断了。十法界依正庄严都是妄想变现的，妄想是迷执；迷执没有，现象就没有。

　　由此可知，只要有现象，自己就要知道，我的迷没有断，无明妄想没断。怎知没断？相现前，就没断；断了，相就没有了。自己有没有破无明，有没有断妄想，自己清清楚楚、明明白白。

　　>>续载中……

　　（《金刚经讲义节要述记》讲于1995.5新加坡佛教居士林及美国，“华藏讲记组”恭敬整理。http://www.amtb.cn/）

　　念佛，亦养气调神之法，亦参本来面目之法。何以言之？吾人之心常时纷乱，若至诚念佛，则一切杂念妄想，悉皆渐见消灭；消灭则心归于一，归一则神气自然充畅。汝不知念佛息妄，且试念之，则觉得心中种种妄念皆现。若念之久久，自无此种妄念。其最初觉有妄念者，由于念佛之故，方显得心中之妄念；不念佛则不显。譬如屋中，清净无尘；窗孔中透进一线日光，其尘不知有多少。屋中之尘，由日光显；心中之妄，由念佛显。若常念佛，心自清净。孔子慕尧舜周公之道，念念不忘；故见尧于羹，见舜于墙，见周公于梦。此常时忆念，与念佛何异？佛以众生之心口，由烦恼惑业致成染污。以南无阿弥陀佛之洪名圣号，令其心口称念。如染香人，身有香气。念之久久，业消智朗，障尽福崇。自心本具之佛性，自可显现。（正）复冯不疚书

　　人具足信心，你已经成就百分之九十，太重要了！这个不能不知道。不知道，我们做事力度用不到点，偏了。你真正都通达明白了，我们这个力度用到点。要在孝字上用功夫，要在敬字上用功夫，要在诚字上用功夫。真诚的孝心，真诚的敬心，我们这个根扎得稳，成就就不可思议。这两个字是大学问，讲一辈子都讲不尽。古人讲到究竟处，有一丝毫的疏忽，有一丝毫的大意，都是不敬，都是不孝。心要细密，无微不至，方方面面都要想到，方方面面都要照顾到，这真不容易。小心翼翼，奉事父母，奉事师长。

　　同样一个道理，父母对儿女照顾真是无微不至，用心细密。儿女跟父母比，差远了。一般人常说，如果能用照顾儿女那种细心、细致对待父母，这是真正的孝。大孝，超过！对待父母的细心超过对待儿女，这是大孝，这真孝。现在这个世间，到哪里去找这个人？我们如果不做出来，跟社会大众讲孝敬，他没见过、没听说过，他听了也点头，但是怀疑，他也会说这是一般人做不到，自己也做不到。

　　文摘恭录—二零一二净土大经科注（第一０四集）2013/1/3　档名：02-040-0104（http://www.amtb.cn/）

广行三教。

【发明】三教圣人都具有救世的心理，只是各家所采用的方法不相同罢了！儒家专讲入世的事功，佛家专行出世的方法；道家表面上好像是出世，而实际上却未曾出世。孔子、颜子虽然是圣人，但要藉着他们来驱除鬼妖，那就是迂腐；佛道虽然高超，但若要用来求取科第功名，那就是荒唐。这就是三教之所以有不得不分别清楚的情况。

⊙人不是只用一种方法就能教化的，所以圣人教育必定分为三种。好像三大良医，一个精通内科，一个精通外科，一个精通小儿科，医术虽然不同，但治病目的都是一致。如果三个人都学同一种医术，所救的人就不能广泛。所以说，为善的方法不同，但同样都是导归于安定。

⊙我曾经阅读贵州铜仁府志，知道铜仁的本名叫做“铜人”，因为当地有铜人山，所以就取这个名字。后来把“人”改为“仁”，而地和山都改变了原来的面貌。山在大湖之中，山下都是水。曾经有一年大旱，只见山下的水全部干涸，惟有三个大铜人，头部顶着这座山，高高地矗立着，而这三个铜人恰好是穿着三教的服装。我心里想，这座山是天地开辟时就有了，那时还没有三教的名号，而铜像又不是人力所铸造的；于是我才了解，三教门庭本来就是自然形成，当时就存在的。何况帝君的德位超过人类之上，哪里不知道孔子、颜子的大道已经成为世间的常道，却一定要将其牵引，使之与佛道融合，用来训诫读书人呢？我又研究南阎浮提，名虽然是一个洲，但是当中国土很多。每一个国土各有圣贤主掌世间的教化，像孔子、老子这样的圣人不计其数，只是在各国的姓名不同罢了！至于各国的书籍、法门，也有六十四种；现在儒生所读的书，只不过是应付科举考试的书，此外所见闻的知识能有多少呢？所以三藏十二部的经文、龙宫秘典的语言，不但没有见过，就算见到了，反而会加以排斥，认为如果不这样做，就不像是儒道；不仅从嘴里讲出来，而且还写成书籍，无不横加歪曲，大肆毁谤，全都是妄加测度，武断而不能变通，固执己见，专顾自己的私心，养成拉拢同党、排除异己的恶行。至于考察他们白天所做的，夜里独处时所想的，无非是争名夺利，欺世害人；甚至于拉拢、巴结，赌博游乐，无所不为。凡是儒家正心诚意的学问、济世安民的道理，全部都不讲求了。这只会损坏儒门的名望，哪能增进学术的光辉。帝君指示广泛地推行三教，可以作为午夜警醒世人的钟声。

⊙人能学习孔子，释迦一定会高兴；人能学习释迦，孔子也一定会高兴。如果一定要随从自己的教派就高兴，不随从自己的教派就不高兴，那就是奴隶投靠主人、士兵投靠将官的作法而已，哪里是三教圣人的本意。

⊙“广行”这两个字是就心地来讲，而不是就行迹来说。人能修仁好义就是实行儒道，不一定要穿着青衿读书、束着黑带做官才算是儒士啊！人能明心见性就是修行佛道，不一定要剃掉须发、穿着方袍才算是僧人啊！

⊙不知变通的读书人一听到“广”字，必定会讥嫌学问太杂，他不知道杂也是有所分别。例如天理(1)掺杂人欲(2)，王道(3)掺杂霸术(4)，米粟掺杂秕糠，这是绝对不能够掺杂的。至于三教所说的道理，都是有益于身心的事。泰山不会嫌弃小小土壤，所以能成就它的高大；沧海不会挑选细流，所以能成就它的深度。怎么也会忧虑它杂呢？一个家庭之中，有食物、有衣服，有钱财、有宝物，有奴婢、有田园，这可以说是很杂了！但假使不这样，这个家就必定不能算是富裕。若是论及肚子里所吃的东西，那么就有饭、有粥，有羹、有肉，有醋、有酱，有盐、有梅，可说是杂乱极了！但假使不这样，人必定不能肥胖。为什么独独对于三教就产生怀疑呢？

　(1)天理：指人的善良本性。
　(2)人欲：个人的私欲。
　(3)王道：以德化人，施行仁政。
　(4)霸道：与王道背道而驰者。

【论广行之益】

　助扬王化

　　国家太平所依靠的办法，不过就是“赏罚”这两种。以严明的刑罚来辅助教化，这就必须广行儒学。但赏罚所能达到的范围，只不过是千百分之一罢了！如果要追究私底下所做的、念头所想的，那么即使家家有一位孔子，户户立一位皋陶 (5)，也是达不到的啊！所以世人怕国法，还不如畏惧上天的惩罚；因为国法是可以逃避的，而天罚却无法逃避得了。若能够广行佛道二教，使因果学说在世上盛行，那么世人心中自然有所畏惧，不敢胡作妄为，比起孔子作《春秋》，功劳不会比他还小。

　(5)皋陶：也称“咎繇”，传说为舜的臣子，掌管刑狱之事。

【按】南朝刘宋文帝对何尚之说：“范泰、谢灵运曾经说《六经》本来是为了济世化俗，如果要寻求心性真谛，就必须以佛理作指南，使全国都受到佛法教化，朕就能轻而易举地使天下太平呀！”何尚之说：“自从迁都渡江以来，王导、周顗、庾亮、谢安、戴逵、许珣、王蒙、郗超、王坦之，以及我的高祖兄弟，没有不皈依三宝的。如果百家之乡有一人持五戒，就会有一人行善；十人持五戒，就会有十人行善。行一善就会去一恶，去一恶就能免除一个刑罚。一刑免除于家，那么万刑免除于国，陛下所说的轻而易举使天下太平，这是真正可以做到的事。”那些后来的读书人忌讳说到佛，只想靠君子小人四个字来辅助赏罚所达不到的事，我看这是他们学问过于不足了！

　　>>续载中……

标题：修行人要时时想到别人，不为自己

　　今天学习净公老和尚九八年的早餐开示《修行人要时时想到别人，不为自己》很有感触。在没有接触佛陀教育之前，弟子的确是一个心堕落在三恶道中却还不自知，甚至还自以为很高尚的罪恶凡夫。多亏前些年生的那一场病给自己敲了警钟，因此，真心感恩那一场病，让自己从三恶道中回头亲近善知识。特别感恩的是尊敬的净公上人，如今虽已是九旬老人，却仍不辞劳苦，为救度众生而忙碌奔波。

　　弟子也非常感恩净公老和尚所教导、培养出来的诸位法师、大德和老师。他们在不同的领域里教导众生，为众生做好榜样，使大众对学佛生起信心，进而念佛求生净土。更为感佩的是我们学院的老师及义工菩萨，默默地为大众奉献。他们所做的一切都是时时刻刻想到别人，不为自己。真正地为我们示现修行人的模范，做到了“学为人师，行为世范”。

　　感恩老和尚，感恩诸位法师、老师、大德！感恩一切！阿弥陀佛！

　　（文章来源“佛陀教育网路学院－心得交流”）

问：法师在“早餐开示”说，大心凡夫才有资格、才有能力学《华严经》，将来往生极乐世界是上上品。请问指的是凡圣同居土，还是实报庄严土的上上品？

答：凡圣同居土，不是实报土，为什么？实报土那是破一品无明、证一分法身，不是一般人能做得到。这从理上讲就清楚，你能够把执着放下，生极乐世界是生方便有余土；把分别放下，再破一品无明，才是生实报土。所以大心凡夫，如果他是妄想分别执着还没有放下的，心量大，有利于他放下执着。我们中国人常讲，量大福大，所以生到西方极乐世界凡圣同居土里面，他的品位就很高，这是我们能够相信的。

问：有一位年轻居士平日依老法师教诲修学。最近在梦中能看着自己的尸体；或是与人交谈时，会离开身体看着自己与人说话，也感觉自己不久即将死去。请问为何会有这种现象，该如何消除？

答：这个就是我们一般人讲的灵魂离开身体，外国有些医学里面的报告也有这个现象。有这种情形，要修定，这都是谚语所说的神不守舍，才出现这种现象。如果他心地清净，能定下来，就不会有这个现象。念佛、诵经、拜佛，把心定下来，都可以消除这个不正常的现象。

问：我是天津的一名居士，得知有一位比丘尼到东北拜了一位七十多岁的居士为师父。这位师父自称为“元父”，并称他弟子的灵魂都是他给的。教人修如意世界，并着了一本书叫《善法》，这位比丘尼到处弘扬这部书。请法师慈悲开示。

答：比丘尼是佛弟子，一定要依佛陀的教诲，否则的话，就背叛了佛菩萨，这个罪就很重。而且同时，我们从来没有听说灵魂是别人给的，如果佛菩萨说灵魂是他给的，这个佛菩萨是魔，他不是真的佛菩萨。佛在经上给我们说，灵魂这个事情是你自己本有的，实在讲就是佛性，佛性迷了，叫灵魂；觉悟了，就是佛性，是真如自性，本来有的，不生不灭。灵魂这个东西在佛的经教里面，就称为阿赖耶识，而阿赖耶识是真妄和合。真的那一分是阿赖耶的本体，是自性，是你本有的，本来是佛；迷了之后，它里面带着妄想分别执着，就叫做阿赖耶识，是这么回事情。所以绝对不是说哪个人给的。

　　我们的自性跟一切诸佛的自性没有两样，跟一切众生的自性也没有两样，这是《华严》讲的“十方三世佛，共同一法身”。佛经上常常用比喻说，把自性比喻大海，共同的；我们的阿赖耶识是什么？是海里面一个水泡，他的阿赖耶也是海里头的水泡。阿赖耶没有破碎的时候，各个不一样，我的水泡不是你的；如果觉悟了，觉悟就没有了，没有了就一样。所以说“共同一法身”，这个要知道！《华严经》上，我们最近又念到“一心一智慧，力无畏亦然”，这才是正法，正教。哪有说灵魂是别人给的？哪有这种事情？这决定是错误的。所以学佛不能不读佛经，不能不依佛经去学习。

　　（节录自21-346学佛答问　http://www.amtb.cn/）