一切眾生，根性只有六種，就是六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意。 請看本期專欄。

　　「無住生心」在《大般若》裡不知道重複幾百遍，就是讓人有很深刻的印象，在日常生活中時常會想起。想起就是「觀照」，提起警覺，不必再執著假的。請看金剛經講義節要述記。

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一、娑婆世界眾生耳根最利

　　一切眾生，根性只有六種，就是六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意。眼是視根，耳是聽根，鼻是嗅根，舌是味根，身是觸根，意是念慮之根。眾生（這是講大多數的）根性並不完全相同。我們這個世間眾生耳根最利，有時候你看也許看不懂，但會聽得懂。釋迦牟尼佛當年在世，就是用音聲做佛事，天天跟大家講經說法，覺悟眾生。在中國，孔老夫子也是講學，教化眾生。這是六根利鈍不相同，娑婆世界眾生耳根最利。同樣的，他方世界耳根利的，一定都是用的妙音。

二、妙音之義

　　「妙音」是諸佛菩薩說法的音聲，能令一切眾生轉惡為善，這個音是妙音，能令眾生轉迷為悟，那就更妙了，能令眾生轉凡為聖，那是妙到極處。講經說法的音聲，念佛的音聲，我們聽經，讀誦經典，這些音聲，在佛法裡面統統稱之為妙音。

　　狹義而言，妙音講到妙中之妙，是這一句「南無阿彌陀佛」，這句佛號，在《無量壽經》裡面稱之為妙音。

　　意思引申來講就是講這部《無量壽經》，我們每天念這部經典，這個音聲就是妙音。

三、為什麼阿彌陀佛是妙音

　　阿彌陀佛稱之為妙音，確實妙，無法形容，無法想像，微妙到極處，為什麼？這一句名號是性德的名稱。自性，惠能大師說:「何期自性，本自具足」。具足無量智慧，無量功德，無量才藝，一切的無量，沒有一樣欠缺，這叫妙。這一個音聲就是這麼簡單的一句「阿彌陀佛。」

　　這句名號功德不可思議，這個道理太深太深！不但凡夫沒有法子了解，許多菩薩都不懂，所以這個法門稱為「難信之法」。我們接觸能夠相信，聽到能歡喜，什麼原因？過去生中生生世世累積的善根福德因緣；如果過去世沒有深厚的善根福德，聽到這個名號很難接受。我們真明白了，老實念去，就能轉凡成聖，轉惡為善，轉邪為正，轉迷為悟，就這一聲佛號，全轉了，一生的成就不可思議。

　　在《佛說阿彌陀經》六方佛贊中，每一方的最後一尊佛，代表著方法。東方最後一尊佛是「妙音佛」，表這個方法就是持名念佛，妙音就是念佛，執持名號就是妙音。

　　十方世界每一個往生的菩薩，往生到極樂世界全是阿惟越致菩薩。他們在極樂世界，信願持名沒有改變，用這個方法去的，往生的，用這個方法，到極樂世界成佛還是用這個方法，沒有改變，真正不可思議。真信、真願、真幹，真幹就是真念，念這句佛號，一切時、一切處沒有間斷。極樂世界六塵說法，這是阿彌陀佛本願威神的善巧，能令極樂世界依正莊嚴全出妙音，這個妙音就是「南無阿彌陀佛」這句佛號。

四、妙音法名由來

　　現在淨宗皈依的同學，法名都用妙音，本師釋迦牟尼佛給我們取的。我們現在一皈依就是妙音居士，成佛是妙音如來，妙音如來是釋迦牟尼佛給我們授記的名號，不是普通名號。在《無量壽經》最後一品中佛說：「四萬億那由他百千眾生。於無上菩提未曾發意。今始出發。種諸善根願生極樂。見阿彌陀佛。皆當往生彼如來土。各於異方次第成佛。同名妙音如來。」這是釋迦牟尼佛為我們授記，說我們娑婆世界的眾生，將來念佛生到西方淨土，在西方證得無上菩提之後，到他方世界去做佛，都叫妙音如來，「同名妙音如來」。將來在十方世界教化眾生，哪個地方有緣我們就到哪裡去，還是教一切眾生真信切願、念佛成佛，不忘本，因果都相應。

　　那我們就知道了，十方一切諸佛都是用這一個妙音成佛的，要度一切眾生圓成佛道，還是得用這個妙音。念《無量壽經》的聲音，是妙音；念阿彌陀佛佛號，是妙音。如果我們要求自己的音聲美妙，就念阿彌陀佛，將來的音聲第一美妙，所以叫妙音如來。

　　——恭錄自^上淨^下空老和尚講演

５.眾生處處執著，由其不知四大五蘊，以及一切法皆是緣生，如幻如化。云何可執，執之何益。

　　『眾生處處執著，由其不知四大五蘊，以及一切法皆是緣生，如幻如化。云何可執，執之何益。』般若經上，世尊不厭其煩多次重複說明事實真相。遍數說多了，使我們印象深刻，此乃世尊教學方法之善巧。

　　「無住生心」在《大般若》裡不知道重複幾百遍，就是讓人有很深刻的印象，在日常生活中時常會想起。想起就是「觀照」，提起警覺，不必再執著假的。

　　「四大五蘊」包括一切萬法。五蘊：色、受、想、行、識。動物包括兩部分，一是物質，一是精神。物質的部分就是色法。精神就是心的作用，即受、想、行、識，包括一切有情眾生。無情的植物與礦物沒有受、想、行、識，只有色。色就是四大。由此可知，一切萬法皆不出「四大五蘊」的範圍，是故四大五蘊就是一切法。

　　「一切法皆是緣生」，世尊在《華嚴經》上說「無量因緣」。既然是緣生，就沒有自體。「緣」就是條件。無量因緣，即是無量的條件，非常複雜。如果稍有體驗，我們的身體以及心意識、念頭，與外面大宇宙，盡虛空遍法界，依正莊嚴的複雜程度，剛好成正比例。宇宙多麼複雜，我們身心就多麼複雜。我們身心的複雜程度不比它少，它的複雜程度不比我們身心多。是故這個身、這個妄念與大宇宙皆系緣生，無二無別。

　　「緣生之法，當體即空，了不可得」，如幻如化，不是真的。既然一樣都不真實，何必執著？凡是有堅固執著的，對於事實真相一無所知。了解事實真相，則生活快樂。順境快樂，逆境也快樂；在西方極樂世界快樂，在阿鼻地獄也快樂。地藏菩薩在阿鼻地獄度眾生，一點都不辛苦，快樂得很。因為菩薩懂得一切法皆是緣生，當體即空，了不可得。眾生的執著愈重，墮落愈往下，是故地獄眾生的執著是最堅固，最難破的。執著稍微輕一點，就升一級到餓鬼道；再輕一點，就變成畜生道；再輕一點，就可以到人道來。六道就是執著的淺深不同而已。

６.若能於一切法不執，則我見自化。此真破見惑之金剛也。故曰，『以是名字，汝當奉持』。

　　『若能於一切法不執，則我見自化，此真破見惑之金剛也。故曰，「以是名字，汝當奉持」。』如何受持金剛般若？顧名思義，就要想到世尊所講的道理，所教的修行原理原則，立刻要應用在生活上，應用在工作上，應用在處世待人上，方是「奉持」，真正的「依教奉行」。知道一切法的真相，就不會執著，是故「我見自化」，自然就不執著。《金剛經》說理透徹，言詞簡明扼要，便於受持。

７.「從何斷起」。應知其則非，而離名字相。知其無所說，而離言說相。大千世界，為佛教化之境。三十二相，為佛所現之身。皆不可執，其餘可知矣。

　　第二個意思是『「從何斷起」、應知其則非，而離名字相。知其無所說，而離言說相』。從那裡斷起？離名字相，離言說相，離心緣相。馬鳴菩薩在《起信論》裡說的，與《金剛經》完全相應。

　　《金剛經》中「則非、是名」句子很多，因此我們應該明瞭，「則非」皆是從性體上說的。性體上原來無有一物，所以不應住相，不可住相。雖有名字，但不能把名字放在心上，心是清淨的，本來無一物。放一個名字在心裡，心就不清淨，就被污染了。有現象，也不能執著。現象剎那生滅，我們見的是相續相，真正了不可得。是故，不可以有是我所有的念頭，那是妄想、迷惑。覺悟的人沒有這個念頭，知道無有一法是我所有的。不僅沒有「我所」，亦沒有「我」。沒有「我」，那來「我所有」！我相、我見破除，病根即徹底拔除。

　　佛不但無有定法可說，佛無有法可說。知其無所說，而離言說相。佛法也是緣生的，因緣生法，當體即空。佛教導我們應如何運用佛法，就像過渡用的竹筏一樣。佛說法就像筏喻一樣，過了河之後，就不要筏了，是故說「法尚應捨，何況非法」，決不能執著佛法。我們要用佛法，但不能執著。正如世間所有一切法，我們可以用，而不能執著。

　　我時常勉勵同修，在這個世間，於所有一切法，我們只要使用權，不要所有權。所有權是別人的，使用權是自己的，多麼自在快樂。譬如這個大講堂，他們蓋得這麼好，我們今天在這裡兩個小時，就有兩小時的使用權。這個地方那裡壞了，破了，是所有權人的事，與我們不相干。若能以如是的觀念過日子，那有不快樂的事？日子過得比誰都舒服自在，心裡一點牽掛、憂慮、煩惱都沒有，原因是我們什麼都沒有。只要有所有，就有煩惱、憂慮、牽掛，就有生死輪迴。在家、出家都要保持如是的心態，將念頭轉過來。

　　觀念轉變，得失沒有了，煩惱至少去掉八成。世間人患得患失，我們無得亦無失，多麼自在。隨緣度日，隨緣就自在，就快樂。是故，法也要捨，「知其無所說，而離言說相」。

　　『大千世界，為佛教化之境』。一尊佛教化的範圍是一個大千世界。『三十二相，為佛所現之身。皆不可執，其餘可知矣』。所以，本經佛說「大身非大身」，「大身」是指如來果地所現的報身。他不執著所現的一切境界，不放在心上，若無其事，即是「即相離相」，可見離、斷並不是相消滅了。心裡不執著，若無其事，一切時，一切處，心裡乾乾淨淨，一塵不染，即是斷。斷、離皆是從心上說的，不是從境上講的，境上不能斷，境隨著心變。《唯識經論》上說得好，「一切法唯心所現，唯識所變」，心變了，外面境界就變。我們今天是輪迴心，所以外面境界是輪迴之境界。如果我們是清淨心，一塵不染，都放下了，外面境界立刻就變成一真法界。

　　一心就變成一真法界，二心、三心就變成十法界，「境隨心轉」。明白此理，方知修行是心重要，境不重要。禪宗的祖師大德們都知道從根本修，根本是「心」，就是念頭。把惡的念頭轉變為善的念頭，惡境界就變成善境界，轉三惡道成三善道。把染的念頭轉變成淨的念頭，即是把六凡法界轉變成四聖法界。六凡是染，四聖是淨，從心上轉。心轉，外面境界就轉。

　　現代世界上，人心嚴重的被貪、瞋、癡三毒污染，所以環境才污染。我們斷除三毒，恢復清淨心，世界所有環境的污染就自然會變好。然而科學家不相信，無論怎麼說，他們都不能接受，那就無可奈何，共業所感。

　　佛教化三千大千世界不執著，不著相。佛所現三十二相、八十種好的身相，依然不著相，不以為然。此是我們應當學習的。如來在果地上不著相才成佛。菩薩因為不著相才成為菩薩。聲聞、緣覺不著相，方能成辟之佛、證須陀洹果。由此可知，「住相」是大病，決定是凡夫，連淨土都不能往生。

　　>>續載中……

　　（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　瞋心一起，於人無益，於己有損；輕亦心意煩燥，重則肝目受傷。須令心中常有一團太和元氣，則疾病消滅，福壽增崇矣。（正）對治瞋恚等義

　　人生百日，人生下來一百天，體露真常。這一百天的小孩，你看看他，他那個本善完全表現在外頭，那是什麼？那就是佛陀，你本來是佛。你看，人出生到這個世間，本來是佛，以後怎麼會淪落成這個樣子？本來是聖人。這個問題底下一句就解釋出來了，《三字經》上的，「性相近，習相遠」。本性是本善的，完全相同，但是習性不一樣了。近朱則赤，近墨則黑，就看他在什麼環境，他接觸的是什麼人，他要跟聖人在一起，他成聖人；他跟佛菩薩在一起，他就成佛、成菩薩；他跟六道凡夫在一起，他就墮落到六道，就這麼個道理。從這個事實於是就生起教育這個念頭，教育從哪來的？從這起來的，要教。「茍不教，性乃遷」，他會隨著外頭環境變，不教怎麼行？怎麼個教法？「教之道，貴以專」。你看，老祖宗這八句話，是中國教育的智慧、教育的理念、教育的總綱領。

　　文摘恭錄—二零一二淨土大經科註（第二六八集）2013/4/22　檔名：02-040-0268

清朝崑山周夢顏安士氏述／民國蓬島思尼子新譯

　舉國孝養【雜寶藏經】

　　無量劫以前有個惡劣的國家，國名叫做棄老。那個國家有一條王法，凡是年紀大的老人都要驅逐。有一個大臣非常孝順，偷偷地造一個地室，把父親藏在裡面盡心供養。有一天，有個天神手裡提著兩條蛇問國王說：「若能分辨出兩條蛇的雌雄，我就保護你的國家平安，要不然就要消滅你的國家。」國王非常憂慮，訪遍朝廷所有官員，沒有人能夠知道。那個孝順的大臣偷偷地請問父親，父親說：「把牠們放到細軟的東西上，性情急躁的就是雄蛇，性情柔和的就是雌蛇。」大臣就用父親的話來答覆天神。

　　天神又問：「誰對於迷睡的人來說叫做清醒？誰對於清醒的人來說叫做迷睡？」大臣就問父親，父親說：「這說的是比丘，和凡夫相比，叫做清醒的人；若和羅漢相比，就叫做迷睡的人。」

　　天神指著國王的大象問有多重，大眾又很懊惱。大臣又回去問父親，父親說：「把大象放到船上，看船沉入水中的水位有多少，再用稱過的石頭放進船上，讓它和大象的水位相同，就能知道大象的重量。」

　　天神又問：「怎麼讓一捧水多過大海水呢？」大臣的父親傳話說：「如果能夠具備至誠心，以一捧水供養佛僧和父母，以及困境中的病人，所得到的福報就無量無邊。海水雖然很多，只不過是一劫而已。」

　　天神變成一個飢餓的人，瘦弱得只剩下皮包骨，而來問說：「世間飢餓的人有比我更悲慘的嗎？」大家都無法回答他。大臣父親說：「人如果吝嗇、貪婪、嫉妒，後世墮落在餓鬼道，百千萬年都聽不到水漿這個名詞；一舉一動，骨節就像火燒一樣。這種身出飢餓火焰的痛苦，應當超過你百千萬倍。」

　　天神又變化成一個人，手腳都被鐐銬，脖子又扣上枷鎖，身上出火，全身焦爛，而來問說：「世上有比我更苦的嗎？」大臣父親說：「人如果不孝順父母，忤逆、陷害師長，誹謗三寶，後世墮落地獄中，一天一夜，萬死萬生，應當是比你悲慘百千萬倍。」

　　天神變化成一個女人，長相端正無比，而來問說：「世上有比我更美麗的嗎？」大臣父親說：「如果敬信三寶，孝順父母，喜歡布施、忍辱、精進、持戒，就會投生到天上，端正殊勝，超過你百千萬倍。拿你和他相比，就像是一隻瞎獼猴。」

　　天神取一根四面方正的旃檀木問說：「哪一頭是樹根，哪一頭是樹尾？」大臣父親說：「放進水裡，根自然在下面，尾端自然在上面。」

　　天神又以兩匹白母馬，體型顏色並沒有差別，而問說：「哪隻是母？哪隻是子？」大臣的父親說：「拿草給牠們吃，如果是母馬，必定會讓草給子馬吃。」

　　這樣的幾次發問，大臣父親都一一答覆。天神大為高興，就答應保護國土。這時國王大喜，而問大臣說：「是你自己知道的，或是別人教你的呢？」大臣就把實情稟告國王，國王就迎請他父親來供養，尊他為國師。大臣說：「國王應當普告天下，不准拋棄老人；如果有不孝的人，就要判處重罪。」從此惡法就消除了，人人都知道要孝養老人。

【按】佛說：「當時的父親就是我，當時的大臣就是舍利弗，當時的國王就是阿闍世王，當時的天神就是阿難。」

　異香遠聞【法苑珠林】

　　唐朝的慈州刺史王千石，生性仁慈孝順，以沉著謹慎聞名，尤其精通佛典。貞觀六年，為父守喪，哀傷超過一般人。他親自為父親修造墳墓，並在墳墓左邊搭棚居住，每天晚上必定誦經，以增加父親的福報，那個地方常常聽到非常清脆的擊磬聲，幾里遠都能聞到奇妙的香氣。

【按】剛剛死去的人，神識昏迷不清，前面無法見到光明，張目望去不見任何同伴，四十九天內恐怖驚惶，痛苦無量，時時盼望陽世的親人為他修福救拔。所以，孝子慈孫不但要使父母的形體得到安葬，並且要使父母的神識有適宜的歸處。就像是桃李的果核，能夠不斷產生生機的是它的果仁，而不是殼。現在的人只知道接近父母的屍體和棺木時，必須非常地誠懇，不能夠欺騙，而對於父母的神識，反而不讓他有適宜的歸處，這難道不就是保護他的殼而拋棄他的果仁嗎？

　出家報父【緇門崇行錄】

　　唐朝的謝某，父親以捕魚為業，不幸落水淹死。謝某想到父親殺業非常多，必然會墮落惡道，於是落髮出家為僧，法名師備，發憤修持苦行。有一天帶領僧眾下山，足部受傷流血，忽然大悟。後來夢見父親來道謝說：「我仰仗你出家修行明心見性的功德，現在已經生天了，所以特地來告訴你！」

【按】《賢愚因緣經》說：「就像有一百個盲人，有一個明醫能治好他們的眼睛，頓時就能見到光明；又有一百個犯人應該挖去眼睛，一個有能力的人能挽救他們的罪，讓他們不會失去眼睛。這兩個人的福報雖然無量，還比不上讓人出家及自己出家的功德宏大。」既然如此，那麼兒子能夠出家，父母因而生天，又有什麼可以懷疑的呢？

　樹德資親【感應篇廣疏】

　　宋朝的朱壽昌，是刑部侍郎朱巽的兒子。他的母親劉氏出身低微，在壽昌七歲的時候，父親鎮守雍地，把壽昌的母親嫁到民間。壽昌長大後非常思念母親，哀傷不已，就辭官找尋母親，走遍四方，歷盡艱苦。為報答母恩，刺血書寫《水懺》一部，刻印流通，日夜念誦不斷。後來走到同州，忽然和母親相遇，兩人相擁痛哭，感動了過路的行人。於是迎請母親回家孝養，又出來擔任司農少卿，士大夫為他作傳的非常多。

【按】刺血寫懺，晝夜念誦，多麼精誠，難怪能夠忽然遇到母親。但是《小學》(1)裡面反而把這件事省略了，這是什麼居心呢？

　(1)學：這是南宋朱熹、劉子澄所編著的童蒙教材。書中滲入「人死如燈滅」的神滅論思想，以便達成滅佛私心，造成後世學人普遍不信因果報應，爭相毀謗佛教。因此，怎麼可能會將朱壽昌念誦佛經的感應事蹟記載進去呢？

　樹德資親【感應篇廣疏】

　　福建的林承美，小時候父親就去世了，他的母親守節撫養他。後來母親死了，承美日夜不停地哭泣，憂慮自己不能報答母恩。有一位禪師告訴他說：「孝子思親，痛哭是沒有用的，應當尋求怎樣報答的方法。俗話說：『作善事，親人就會得益；作惡事，親人就有憂患。』孩子想要報答親恩，惟有戒殺放生、廣積陰德，才能真正報答。」承美聽後有所省悟，發願戒殺放生，廣行善事。後來享年九十六歲，科第為閩中第一名。

【按】世上有善於盡孝的人，有不善於盡孝的人。我盡到自己的誠心，能夠使父母親得到真實的利益，這是善於盡孝的人；我盡到自己的誠心，卻無法使父母親得到真實的利益，這是不善於盡孝的人。如果說哭泣盡哀就叫做孝，縱使兩個眼睛淚流得像潰決的江河，對於父母親又有什麼利益呢？如果說身披衰麻就叫做孝，任你積麻成山，坐臥其中，對於父母親又有什麼利益呢？披麻戴孝、痛哭流涕，原本就是作為人子所必定不可廢棄的常情，但要讓辛勞生養的父母得到真實的利益，那就要用禪師所說的方法，而不是只用這種表面的形式。

　　>>續載中……

標題：只有真看破放下，才會自覺起修

　　老恩師開示：「認識清楚，這就放下了。認識清楚，就是章嘉大師所說的看破。看破之後你才會放下。」

　　老恩師這一句樸素無華的「看破放下」義理深邃，如果解釋起來需要很多言語或文字。我們在《阿含經》中看到，佛世的時候，弟子們聽佛講經後歡喜信受者，就各自修持去了。因為他們理解了佛說的義理，此後或在深山、或在山洞、或在樹下靜辟之處精進起修。

　　禪宗講「悟後起修」，何者為「悟」？為何得「悟」後才能起修？其實就是明理之後起修，這才是自覺真心的修持。明的是什麼理？就是佛說的諸事緣起，諸事無常，大乘講諸相無自性，如果能真正理解這些道理就是看破。「看破」就是依佛教理來認識自身結構和人與事的和合本質，認識了自身，人事的和合本質後，自然就會「放下」。能「放下的人，自然而然的就會自覺地進入起修階段直至精進。

　　佛世的佛弟子聽經明理，轉身精進起修，就是看破就放下了。禪宗所謂「悟後」也就是講明白了道理，放下世俗、世欲，也是「看破放下」的範疇，當進入這一角色就自然能自覺起修乃至精進。

　　那如何得「悟」呢？末學認為，一者聽經明理，二者在生活中觀察生活。當真正認識到諸行無常，諸法無我後，自然會自覺起修。如何認識體驗諸法無我，諸事無常，就是在生活中細心觀察「我」與「諸事」的和合關係。簡單點的比如，當看到人生病後，生活無法自理，處處受制之時，這自然會打動自己的思維，或作是思維，此病人雖說是人，實在比動物還不如，之後必有一個認識，想得通者，就會感覺到還有什麼好執著的呢，在生活中作如此等等聞思。能真正放下的，就是真正的看破，就必然會自覺起修。像老實聽話的人，一聽極樂世界好，對比此界的生活和個人經歷後，感覺到還是往生好，於是就會自覺的、死心塌地的念佛求生。

　　因此，只有真正老實聽話的人，才會放下妄想，憑一句佛號精進起修；只有真正能看破世間人事和合的假相、苦相，才會放下執著，只有放下了，才會自然而然的、自覺地精進起修，那時即使是九牛二虎之力，也難把該人拉回。

　　所以，末學認為沒有真正的「看破」，就不會「放下」，就會有「執著」，就絕不會自覺起修乃至精進，如說有，那都是假的、口頭的，自欺欺人的，絕對不會有成就的。阿彌陀佛。

　　上之所述，是末學的自我的學習中的感受，不妥之處，誠請老師、同修師兄們給予指出斧正，末學感恩是盼。阿彌陀佛！

　　（文章來源「佛陀教育網路學院－心得交流」）

問：請問佛菩薩為何不現出大音聲和大光明，讓所有世界的人、畜生，在同一時間能聽到佛菩薩講法？雖然我們有業障，但佛有大神通，是否能幫助眾生見聞佛菩薩？

答：告訴諸位，不能，為什麼不能？大乘經教上講得很多，佛菩薩不起心、不動念，他怎麼講？我們現在這種想法，都是把佛菩薩當作是我們普通人，都起心動念，他可以這樣做法。他到不起心、不動念、不分別、不執著，你說他怎麼講？所以眾生有感，佛就有應。感應道交的例子，我們在江本博士的水實驗裡面，真的得到了科學的證明。所以佛菩薩與眾生是感應道交，換句話說，他是被動的，我們是主動，這就是大經裡面說佛不度眾生的道理。佛應化在世間，幫助我們，是階段性的，是幫助初學。初學還是感應，絕對他沒有意思說我有個意思動個念頭什麼，那他就變成凡夫，他就墮落了，沒有這個道理。

問：《地藏經》說在夢中可親領我們看到諸眷屬。請問為何不能讓我們在清醒的時候看到？我每天念《地藏經》，但疑問很多，請求開示。

答：念《地藏經》看不到，就是因為你疑問很多；你要沒有疑問，你就看到了，不但在夢中能看到，不在夢中也能看到。所謂誠則靈，真誠到極處，就起感應道交的作用。而感應道交跟我們最容易的是鬼道，鬼道跟我們最近，就像住在隔壁一樣。天道距離就遠一點，那個功夫就要更深，所以見鬼不難。我過去一個朋友，在抗戰念書時候的同學，以後台灣我們又碰到，我出家之後他也出家。我跟老師學講經，他想到講經很辛苦，人家未必相信，他就學密去。跟屈上師去學密，他說我一現神通，人家就相信了，他去學神通。大概學了一年，他告訴我，他看到鬼了，每天看到，就跟我們平常看到人一樣。不過常常跟鬼往來，臉上有陰氣，氣色不好，人會浮腫，臉上沒有光采。我把這個事情告訴李老師，李老師說各有因緣。好像到第二年還是第三年他就過世了。所以遇到真正善知識，沒有信心，這是很可惜的一樁事情。

問：我去五台山，照了一張觀音菩薩的畫像，但是由於角度不好，照成半身的照片。請問這樣半身的照片可以供養在家中嗎？

答：我們供養佛菩薩供養全身，不供養半身的，尤其不能供養一個佛頭，這個非常的忌諱，這不好，這個常識要懂。

　　（節錄自21-343學佛答問）