開光這樁事情之所以非常重要，是在於它真正的意義，就是說明我們供養這一尊佛菩薩形像意義之所在。請看本期專欄。

　　本經講四相、四見，「我見」系無始病根也就是妄想、執著。修行修什麼？除「我見」而已。何以不說「我相」？請看金剛經講義節要述記。

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　　佛家供奉佛像，或者是一尊新的佛像塑造成功，要舉行一個儀式，這個儀式在佛家叫開光，這個傳統由來已久。佛家講的開光儀式，實際上，就是我們一般人所說的啟用儀式。

一、開光的意義

　　開光這樁事情之所以非常重要，是在於它真正的意義，就是說明我們供養這一尊佛菩薩形像意義之所在。這個事情就如同我們世俗間一個偉人的形像，我們建築成就了，舉行一個開幕的典禮。在典禮當中一定要向大眾說明，說明這個人他在世的時候，豐功偉業，他對社會大眾的貢獻，對國家民族的貢獻，交代的清清楚楚、明明白白，使社會大眾見到他的形像，就生起效法他的這種心念。

　　1.教學與藝術的完美結合

　　所以開光儀式，就是啟用典禮儀式，要告訴大眾，我們為什麼要有這個建築，為什麼要塑造佛像，佛像代表什麼意義，我們用什麼樣的心態來供奉他，把這些理事說清楚、說明白；知道種種設施，是佛陀教育裡面的手段，不是目的。佛陀教育的高明，就是將教學跟藝術結合在一體，這是一直到現代，現代有很多人想到，但是還沒有辦法做到。而佛法在幾千年前，就已經徹底在實施了，這是最完美的教學。

　　譬如一尊新的釋迦牟尼佛像塑造成功，啟用典禮的時候，舉行開光儀式，這時要把佛像供養的意義我們要向大眾說明，我們為什麼供養釋迦牟尼佛？意義是在哪裡？要講釋迦牟尼佛的歷史，講釋迦牟尼佛的修行，講釋迦牟尼佛度眾生的功德，使我們明瞭，對他尊敬，效法他老人家，見賢思齊，他成佛，我也一樣跟他成佛，藉這尊像，開發我們自己自性的光明，所以不是人替佛菩薩開光，我們有什麼能力替佛開光？是佛菩薩形像為我們開光，這意思在此地。

　　如果供養觀世音菩薩，那就說明觀音菩薩大慈大悲救苦救難的精神，我們應當效法他，我們要做觀世音。看到他，想到我們自己，我要跟他一樣，我要學他。供養地藏菩薩，要學他的孝順父母、尊敬師長。供養普賢菩薩，要學他把整個佛法能夠在生活上統統做到。普賢菩薩代表實踐，文殊菩薩代表智慧。看見到彌勒菩薩，我們就曉得肚量要大，要能包容；要以大慈大悲對待一切人、一切物、一切事。

　　阿彌陀佛是覺悟而不迷的形象，啟發我們無量覺，覺而不迷；經典裡面細說，我們展開《無量壽經》，自始至終就是說明阿彌陀佛覺而不迷的形象。我們見到阿彌陀佛的形象，就要想到他種種不思議的功德智慧，我們要發心向他學習。所以見到這尊像，聽到這個名號，就要想起全部的《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》所講的理論、道理、修學的方法。修學的方法，就是我們日常生活的方法，工作的方法，處事待人接物的方法，我們要以佛的標準向佛學習，將我們錯誤的想法看法、作法說法修正過來，一定要像阿彌陀佛一模一樣，這叫學佛。不是看到阿彌陀佛，他是他，我是我，他跟我不相干，那就完全錯了。所以佛菩薩開我們的光，我們見色、聞聲心地光明就往外露，就不迷惑顛倒，是這個意思。所以，一尊新的佛像建塑之後，開光的意義是把這個道理講解給大眾聽，使大眾將來看到佛菩薩形像，自己心光就往外洩露。佛是教人自覺、教人自信，佛之偉大不同於一般神教之處就在這個地方。

　　2.藉著佛像啟發我們自己的智慧光明

　　佛菩薩的造像，決不是照著我們人的像來造的。佛經裡面有一部叫《佛說造像量度經》，佛菩薩形像要依照這個經典裡面所說來製造，把佛的三十二相八十種好，很明顯的顯示出來。相好是果報，果報從哪裡來的？從修因來的。讓我們一看到相好就要想到，如果我們自己要相好，一定要修好因，然後才有好的果報，這個意義多麼深，多麼好！藉著佛像，啟發我們自己的智慧光明，這叫開光。

　　我們今天聽到佛菩薩的名號，見到佛菩薩的形像，就要想到佛菩薩教導我們一些原理原則，生活工作、處事待人接物的方法，我們依照這個方法去學習，後來會得到如何殊勝的果報？聞名見像就清清楚楚、明明白白了，豈不是他天天在開我們的自性光明？我們凡夫哪有能力給佛菩薩開光？道場有許多信徒參與做這些儀式，那是唱戲表演，表演給大眾看。但是在表演每一個細節，都要把表演意義跟大家說明，讓大家能恍然大悟，才不至於迷信。如果這些意思都不說明白，大家看到了，迷信。開光，拿一隻筆去點眼睛，眼睛就亮了。哪有這樁事情？筆是代表智慧、代表文學，表這個意思。拿個毛巾擦擦臉，表什麼意思？表把灰塵擦掉，把我們心地裡面的污垢洗乾淨，表這個意思；不是真的給我們洗臉。鏡子呢？鏡子照自己，也可以照別人，自他不二，生佛一如，都取很深的意思。那種形式，有些場合可以用，有些場合可以不必用，這些都是道具，都表得有很深的意思。只要把供奉的意義說清楚、說明白就行了。

二、明其實質為真正開光

　　如果說這一尊佛菩薩形像，請一位法師來給他開光，他就靈了，不開光他就不靈。那就不要供養佛菩薩了，法師叫他靈就靈，叫他不靈就不靈，比佛菩薩還靈，那還供養佛菩薩幹什麼？這叫迷信。哪有這種道理！所以開光是宣說佛菩薩代表的意義。

　　1.主持開光的法師要明了和講解其意義

　　至於什麼樣的人，才有資格來給佛像開光，對於佛菩薩的經論、歷史淵源，他所表達的意義，都能夠通達明瞭，為大家解說清楚、解說明白，這就對了。絕對不在那些形式。每一種形式都有很深的教育意義，都要把它講解清楚、講解明白，才不致於趨向迷信，把佛菩薩當作鬼神來崇敬、來崇拜，祈求天地鬼神、諸佛菩薩來賜福，這是錯誤的觀念，這是不正常的想法。

　　2.不明實義搞迷信罪業深重

　　我們懂得這個道理，供奉佛像，明瞭了其表法的意義，那個佛像就開光了。如果不明瞭，把他當作神明去供奉，天天在他面前禱告，供一點香蕉水果，然後就向他求福。那個供品就是賄賂，送一點賄賂，他就來保佑我們，希求佛菩薩保佑，我一天賺一萬塊錢，我拿一百塊錢來供養你，佛菩薩哪有那麼傻、哪有那麼笨？把諸佛菩薩當作貪官污吏來看待，這樣做的罪業多深多重，天天造罪業，還以為佛菩薩會保佑，這錯了，完全錯了。

三、結論

　　現在我們把供奉佛菩薩形像的意義及開光的意義，跟大家說明白。我們供奉佛菩薩形像，就是真正的道場，人人都能夠認真學佛，我們社會、國家、世界，自然就能夠得到和平。

　　——恭錄自淨空老和尚講演集

１６.「我見」是無始病根，必應依佛所說法，返觀內照，息攀緣妄想。遵依儀軌、持戒、懺悔、布施等，求消業障，開發本智。令信心增長，解行成就。

　　『「我見」是無始病根，必應依佛所說法，返觀內照，息攀緣妄想。遵依儀軌、持戒、懺悔、布施等，求消業障，開發本智。令信心增長，解行成就。』此一小段對我們修行來說，非常重要。要想真正發心修行，這幾句話務必要記住。佛在大經上告訴我們，我們本來是佛，一切眾生本來成佛，又說一切眾生皆有如來智慧德相；可見我們本來與十方如來無二無別。何以今天落到如此地步，佛也用一句話把我們的病根道破，「但以妄想執著而不能證得」。這是世尊在《華嚴出現品》裡說的，與本經講的語句不同，然義理沒有兩樣。

　　本經講四相、四見，「我見」系無始病根也就是妄想、執著。修行修什麼？除「我見」而已。何以不說「我相」？「我相」與「我見」是一個意思。「相」講得比較粗，「見」講得比較微細。「我相」是從「我見」而生的。「我見」除了，「四相」自然都沒有了。是故，它不但是六道輪迴之病根，亦是十法界之病根。病根除了之後，「一真法界」就現前。如何除法，必應依佛所說法。「必」是必須、必定。此字非常肯定，絲毫猶豫疑惑都沒有，一定要如是做，不做不行。

　　「返觀內照」，與前文講的必須「離相返照」是一個意思。如何返法？從「相」觀其「性」，從「事」觀其「理」，方是「反照」；即是觀世音菩薩用功的方法，「返聞聞自性，性成無上道」。第一句是講方法，第二句是講效果。成就無上菩提，功夫都在「返聞聞自性」上，就教人從相上見性，亦是從「有」上見空，從現象上觀察它的「體性」，方是「返聞」、「返照」。一定要懂，如果不懂，就會逐相牽流，你的心就被外境所轉。《楞嚴經》上說，「若能轉境，則同如來」，可見諸佛菩薩不隨外境轉。何以不轉？境界一現前，他就觀到「性」，觀到「理」，觀到「空」，而不隨外面境界轉。果然能如是，就與諸佛菩薩相同，時時「返觀內照」。

　　「息攀緣妄想」。「攀緣」是執著，「妄想」是分別。分別、執著真的很不容易斷，我們無始劫以來，分別執著從未斷過。怎麼知道沒斷過？因為一斷就超越三界，我們今天還在六道輪迴，可見還沒斷。

　　念佛人往生，在臨命終這一剎那之間（一念的時間）他斷了分別執著，佛就接引他去了。佛真慈悲，念佛人臨終，佛何以不來接引？不是佛不來接引，是他的妄念不斷。這就沒有辦法，佛對他無可奈何，所以古德常講，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。「一念相應」就是妄想、分別斷了，與佛相應，一念就行了。阿彌陀佛四十八願，第十八願「臨命終時，一念十念都能往生」，此一念十念，必須「息攀緣妄想」。攀緣妄想不斷，沒有辦法，此乃我們這一生能否往生關鍵之所在。我們是要六道輪迴，還是要出離三界？若要出離三界，息攀緣妄想就非常重要。剋實而論，我們這一生中，沒有任何一件事比此事更重要。必須真正在此處下功夫，真正看破、放下才行；絲毫放不下，我們這一生必然是功虧一簣，不能成就，依舊在六道輪迴，豈不可惜。

　　確實有不少同修真正想修行，想了生死出三界，就是放不下無始劫來的煩惱、習氣。對於事實真相沒有搞清楚，焉能放下？搞清楚事實真相談何容易！縱然有一等的聰明智慧，還得要有善緣；沒有善緣幫助，依舊有困難；即使遇到善緣了，還要真正肯做才行。

　　「遵依儀軌」。儀軌一定要遵守、要依靠。「儀軌」就是修行的方法。修行方法裡最簡單、最普遍的，也是最重要的，就是朝暮二課，一定要很認真地做。朝暮二課不是佛規定的。佛當年只為大家講經說法，至於如何修行是自己的事。修行是自己的事，是故古代都是個人自己修行，沒有在一起共修的。當年佛陀在世，大家在一起只是聽經、研究討論。修行則個人用個人的功夫。人人都知道精進，都抓到綱領、原則，所以個個用功都得力。佛滅度之後，佛法傳下來，時間愈久，慢慢就變質，就不純了。

　　佛法傳到中國，祖師提倡共修，共修就要訂課誦本。馬祖、百丈兩位大師正式提倡共修，馬祖建叢林，百丈立清規。叢林制度是中國佛教的特色，印度沒有。「叢林」是把佛法制度化，等於是佛教大學。有了制度，中下根性的人都能成就。所以，方東美先生曾經說過，佛教要真正能復興，一定要恢復叢林制度。「清規」是修學方法的「本土化」與「現代化」。修行的方法要遵守釋迦牟尼佛講的原理原則，但是一定要適合中國人生活的環境與我們的文化背景，我們學起來才容易。

　　馬祖、百丈兩位長者，距離現代一千三百多年，以後就沒有出現第二個百丈、馬祖。特別是近代，二次大戰之後至今五十年，由於科技的發達，交通便捷、資訊發達，將整個世界聯成一體。今天世界任何地方點點滴滴的事，我們從電視傳播立刻就知道。交通發達，地球變小了。在過去，從新加坡到中國，坐船需十幾天，現在坐飛機只需六個小時。世界是愈來愈小，人際關係愈來愈密切。所以，我們的意識型態起了很大的變化，我們的生活環境和文化背景有很大的衝突，使我們措手不及，不知如何應付。現代社會紛亂的現象是這麼來的，來得太突然。是故，古大德訂的早晚課誦必須修訂；如果不修訂，得不到效果。

　　我們務必明瞭儀軌精神之所在，它是幫助我們達到戒定慧的，「因戒生定，因定開慧」。早課的用意是教我們親近佛菩薩，聽佛菩薩的教誨。今天一天生活、工作、處世待人接物不違背佛菩薩的教訓。晚課的用意是教我們認真反省、檢討，我們今天在生活、工作，處人之中，有沒有過失，有沒有遵照佛陀教訓做。如果有過失，立刻改過；改過就是懺悔。

　　遵依佛菩薩教訓就是持戒，此處之「戒」是廣義的「教誡」。持戒的「戒」字旁邊加個「言」字，是教誡之「誡」。古時候是農業社會。許多生長在農村的人民，他們的活動空間很小，甚至鄰村一生都未去過，真的是雞犬之聲相聞，老死不相往來。所以古德訂的課誦本有用處，讓他們的心定下來。當時的課誦本現在不適用了，現在是滿腦子的天下大事，什麼都知道，亂七八糟的，是故課誦本不能不重新修訂。

　　淨宗學會成立之後，對於早晚課誦，我作了修訂本。我們早課念《無量壽經》四十八願，完全遵照《無量壽經》修行。早晨念阿彌陀佛的四十八願，目的是轉自己的心。我們的心是輪迴心，輪迴的念頭，將此念頭轉成阿彌陀佛的心願。我們以四十八願天天熏習，依照阿彌陀佛的願，我們也發這個願，把阿彌陀佛的願變成自己的本願，與阿彌陀佛同心同願，早課的目的就達到了。以四十八願指導我們生活、工作、指導我們處世、待人、接物。

　　讀經，早課取《無量壽經》第六品，晚課取《無量壽經》三十二至三十七品。這一大段經文，全部內容可用「持戒念佛」概括。

　　凡夫愚癡，一天當中起心動念、言語造作，不知道檢點、反省，是故光陰虛度。菩薩與我們不一樣，菩薩天天反省自己的過失，改過，就能進步。「改進」，「改」是改過，「進」是進步。菩薩的功夫天天往上提升。我們的功夫不但沒有提升，保都保不住，天天往下墮落，原因是不知道改進。

　　《無量壽經》此六品經文，是如來徹底的悲心，把凡夫的通病指出，幾乎都是大眾共同的毛病習氣。是故，要天天念此段經文，警惕自己，想想自己有沒有這些毛病，有毛病就要改。即使明天又犯，後天還犯，然而知道比不知道好。以前不知道，天天犯；現在天天還犯過，但自己知道做錯了，這就有進步。做錯了，何以還繼續再犯？我們熏習的善根力量不夠。然而不要害怕，假以時日，每天讀，每天熏習，三年五載，十年八年，不知不覺的便改過來了。換言之，功夫不能間斷，間斷就不行。只要功夫不間斷，十年、二十年，自然能見到效果。

　　若是勇猛精進的人，就能認真的改，自己有那些毛病，就依照經典去做。古人改過自新比我們認真，如明朝一般讀書人，用「功過格」的方法來改過。《了凡四訓》中袁了凡用「功過格」來改造命運。其實用此法的人很多，不只了凡先生一人，只是了凡先生把自己的經歷寫出來，我們才知道，別人未寫出來而已。效果比了凡先生好的人太多了。出家人亦用此法，我們從蓮池大師的「自知錄」裡看見的。「自知錄」就是功過格，是蓮池大師為出家人編的，可見當時的人修行真的很認真。每天檢點自己的毛病、過失，知道自己的毛病，即是覺悟。

　　一般世人知道佛門講「開悟」，執著這個名相，以為「開悟」高深莫測，很玄很妙。什麼是真正開悟？每天把自己的毛病找到就是開悟了，此是真的開悟。找出自己的毛病，再把毛病改過來，此種人真有功夫。一天能改一個毛病，三年以後，此人就是真菩薩。若一天能改一個毛病，改一個過錯，則求生淨土不只是想去就去，而是來去自在。自己一天一個毛病都沒有找出來，這一天就空過了，毫無進步。用功並非是每天讀多少遍經，念多少聲佛號，那沒有用處，即是古人講的「喊破喉嚨也枉然」。重要的是從讀經發現自己的過失。經亦是鏡子，早晚照照鏡子，洗洗臉，那裡髒了，洗乾淨；讀經亦復如是，亦是照鏡子。我們心裡有沒有骯髒，有沒有污染，讀經能把自己心性裡的污染找出來，再把它洗刷乾淨。如此就沒有白讀經，方是真正的持戒懺悔。

　　布施就是放下一切妄想、分別、執著，全心全力為大眾服務。「布施」二字包括圓滿的菩薩行。大乘經上，佛講菩薩行，所謂「六度萬行」。「六度」是綱領。綱領一展開，無量無邊的細行。這無量無邊的細行；歸納不外乎此「六度」；此六大類還可以歸納，歸納到最後就是一個「布施」。「布施」分為三大類：財布施、法布施、無畏布施。「財施」包括內財、外財，所以用我們的智慧、勞力為一切眾生服務，內財、外財皆包括其中。

　　「持戒」、「忍辱」是屬於「無畏布施」；「精進」、「禪定」、「般若」屬於「法布施」。是故，一個布施，六度全都包括了，六度包括萬行。《金剛經》上，世尊教我們要行布施。布施的意義非常深廣，不是到寺院捐幾個錢就是布施。簡言之，布施包括我們整個的生活。

　　「求消業障，開發本智」。「本智」是我們心性本具的般若智慧。智慧何以不能現前？業障障礙住了。業障消掉，我們自性本具的般若智慧就現前。要想消業障，就要「息攀緣妄想」。攀緣妄想就是業障，亦即是說，分別、執著就是業障。

　　「令信心增長，解行成就」。「解」是「慧成就」，智慧成就；「行」是「定成就」。戒、定成就，信心必定更堅固、更清淨，菩提道上當然是一帆風順。「菩提道」是我們一生中最幸福美滿的之生活。人生最高的享受，即是「菩提道」，此範圍深廣無際。

　　>>續載中……

　　（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　所言瞋心，乃宿世習性。今既知有損無益，宜一切事當前，皆以海闊天空之量容納之；則現在之寬宏習性，即可轉變宿生之褊窄習性。倘不加對治，則瞋習愈增，其害非淺。（正）復裘佩卿書一

　　所以看人看什麼？看他有沒有傲慢，再看他有沒有嫉妒，再大的才華，有傲慢、有嫉妒不能重用，你用他肯定會出事。不如用個老實人，雖然遲鈍一點，他不會出事情，可靠；有嫉妒、有傲慢、有吝嗇，這人決定靠不住。

　　所以他到時候變節，一點都不足為奇，那都在意料之中，一點不奇怪；換句話說，他的變節是正常現象。由此可知，傲慢是修行證果最大的障礙，你只要有這個念頭，你功夫不能成就，也就是說戒定慧都不能成就，不但不會開智慧，你不能得定，你戒也持不好。

　　夫子之德，溫良恭儉讓，這裡頭沒有傲慢、沒有吝嗇、沒有嫉妒。這是好人，稀有難逢。溫和、溫厚（厚道）、善良，對人對事對物恭敬，小心謹慎，做事認真負責。儉，節儉。末後一個讓，這個字很重要，為什麼？見到有賢能的人，他能讓位。他做得比我更好，我要讓他；他年歲比我輕，有跟我同樣的能力，我退下來讓他，他有問題的時候我給他做顧問，我幫助他。這是什麼？是為國家著想，不是為個人，為人民著想，他能替人民造福。這就是一定要讓，應該讓的時候一定要讓，這是美德。

　　遇到真正有比自己好的人不肯讓位，這就罪過。你做得再好，人家比你更好。這個帳怎麼算？死了以後到閻王那，你障礙許多人民的福報，這個罪就是地獄。遇不到比我好的人沒辦法，我非做不可；有人比我做得更好，我趕快讓給他。決定不是為自己，是為大眾的福祉，是為大眾的利益，大眾的利益超過自己的利益，大眾的福報超過自己的福報，要懂得這個道理。能讓賢，不能夠去爭。

　　文摘恭錄—二零一二淨土大經科註（第一七九集）2013/2/14　檔名：02-040-0179

清朝崑山周夢顏安士氏述／民國蓬島思尼子新譯

行時時之方便，作種種之陰功。

【發明】下文是就每一件事逐次勸勉，這裡是摘取總綱領，都是說培植心地的事。「時時」和「種種」不能夠拆開，「方便」和「陰功」也是不能夠拆開。

☉行方便的事情，必須經常做，不使間斷；做陰德的事情，必須各方面都不遺漏。從世間情況來說，必定無法掌握得到；如果了解佛法，終究絕無困難之事。看自己力量所能做到的，就勇往直前去做；力量所不能做到的，只有先發宏願，等待他生後世再去實現罷了！

【論發願】

　世間善願

　　如果是在朝廷當官，祈願國君的恩德遍及全國人民；如果是在民間當平民，祈願人民永享太平。看見人家父子，祈願他們慈祥孝順；看見人家兄弟，祈願他們友愛恭敬。自己得到飲食，祈願天下飢餓的人都能得到飽足；自己得到衣裳，祈願天下寒冷的人都能得到溫暖。走過市場，祈願家家戶戶豐衣足食；經過田間小道，祈願年年風調雨順。看見別人橫渡江河，祈願他們一帆風順；看見別人出入險惡、阻礙的地方，祈願他們不受蛇虎傷害。遇到貧窮，祈願他富足豐厚；聽到疾苦，祈願他健康強壯。看見別人的收穫，就像是自己的收穫；看見別人的損失，就像是自己的損失。這樣念念不斷，就不難以天下人為一家，與萬物為一體。

【按】這只是世間善願罷了！為什麼？因為他只知道有一世，而不知道有多生。只擔心今世力量達不到，而不知他生後世有願必成。而且他所祈願的只是在人道，而不能達到天仙、地獄、餓鬼、畜生。不僅如此，即使所祈願的都能事事如意，六道都蒙受他的恩澤，也不過是人天小果報，不能拔去一切生死根本，因此大智慧的人不可不發出世宏願。

　出世宏願

　　眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，
　　法門無量誓願學，佛道無上誓願成。

【按】這是菩薩的四宏誓願，每句中都包含無量的微妙義理。人能體會到這四句話，在行住坐臥中念念不忘，也能稱為菩薩了。

☉經上說：「修行不發菩提心，譬如耕田不下種，縱然時時刻刻發下世間的善願，經過恆河沙劫，不如發出一個短暫的菩提心。」

【下附徵事】

　三童發願【阿闍世經】

　　在過去無量劫以前，有佛出世，號一切度如來。當時有個富貴人家的三個小孩子，各自用一顆寶珠供養佛。一個小孩說：「我要像佛右邊的比丘。」一個小孩說：「我要像佛左邊的比丘。」一個小孩說：「我要像中央的佛。」釋迦牟尼佛說：「發願要像中央的佛的小孩就是我，發願像左邊比丘的就是舍利弗，發願像右邊比丘的就是目犍連。」

　號同古佛【涅槃經】

　　佛陀在無量無邊恆河沙劫前，聽到古釋迦文佛說《涅槃經》，就出賣自己的身體，遍求香花來供養佛，因而能夠聽到《涅槃經》的一首偈子，於是發願：「願我來世成佛，名號也與此佛相同。」因此今天如來也叫釋迦文(1)。
　(1)釋迦文：即釋迦牟尼。

　發願先度【金剛經解】

　　世尊在無數劫以前做忍辱仙人，在山中靜坐，遇到國王出來打獵，問他野獸跑到什麼地方去。仙人心想，如果據實告知就會害了野獸，若不據實說就是妄語，於是沉默不答。國王發怒，把他砍去一隻手臂。又問，他仍舊沉默，又被砍去一臂。仙人就發願：「將來我成佛時要先度他，不要使世間人效法他作惡。」後來釋迦成佛，首先度化的憍陳如比丘，就是當時的國王。

　四十八願【大阿彌陀經】

　　阿彌陀佛在無量劫前作法藏比丘，發下了四十八種大願，說：我如果成佛，要得到清淨的國土，奇妙、美麗、莊嚴，十方眾生有願生到我的國土，稱念我的名號，在臨命終時，我就派遣化佛菩薩去迎接，蓮花化生，得到不退轉。因此，今人若能一心念佛，沒有不往生極樂國土的。

　有願易度【經律異相】

　　佛陀在世時，有一個地方的人行為放縱、知見偏差，不聽從佛陀的教化。佛陀就派遣目連前往，他們就誠心接受教化。佛說：「這些人與目連有緣。過去劫中，目連是個砍柴的人，看見山中聚集非常多的蜂群，飛來要螫他，就勸誡牠們說：﹃你們都有佛性，不可以加害我，我如果成道，必定會度脫你們。﹄因此蜂群都散去了。今天這個地方的人，就是當時聚集的蜂群，因為目連發願度化牠們，所以今生一去就能成功度化。」

　發心即勝二乘【智度論】

　　有一位得到六神通的羅漢，身後跟隨著一個小沙彌，背著衣缽袋子。沙彌心想：「我要勤求佛果。」羅漢就拿取衣缽袋子自己背負，讓他走在前面。一會兒沙彌又想：「佛道遙遠，難以成就，不如求聲聞果，儘早得到解脫。」羅漢又把衣缽袋子放到他的肩上，叫他走在後面。這樣反覆多次。沙彌說：「和尚老糊塗了！為什麼讓我忽然在前、忽然又在後？」羅漢說：「我不是老糊塗！你開頭發心求證佛果，是菩薩中人，位次在我之上，我自然應當背負袋子跟隨在你的後面；但是你又忽然羨慕聲聞，不再有度人的念頭，位次在我之下，自然應當背負袋子隨在我的後面。」沙彌大驚，就下定決心勤求佛果。

【按】《優婆塞戒經》說：「如果有人發菩提心，諸天都會大為驚喜，認為我們今天已經獲得天人之師。」這裡只說是發心，那麼就可以知道還沒有修證；但是已經勝過羅漢的原因，是因為有願必定會成就。譬如初生的太子，雖然還在襁褓之中，但是白髮老臣也要恭敬禮拜。

　　>>續載中……

標題：說說念佛

　　淨宗念佛的「念」字為形聲字；從心、今聲。末學認為老祖宗以「今心」言事，「念」字就是說「當下」的「心事」就稱「念頭」，或許還包含著「一時心血來潮」之意。

　　心中有想就是「念」，但不知道在念什麼，而說於口就是表現出所想的心事是什麼，也就是在想什麼。因此，「念頭」起於心不在口，但口有所言即表心。所以心「念」真，言行也真，心「念」假，言行也假。是故諸「念」起於心，透過言行看其心。當然從行辨真假這一點的確需要具足有觀察的慧力。

　　念佛為何要讀經？老恩師常講讀經是為了明理，很重要。這又是為什麼呢？因為要瞭解極樂世界修學環境的殊勝以及阿彌陀佛對「我」有什麼好處。否則，念他（佛）就是假的，有口無心，跟風攀援取寵而已。因為誰會去思念一位與我無緣無故的人呢？

　　正如父母、師長、親人，親愛者、朋友們曾都有無私的幫助我、成就我的恩情，難道此人（正常人）會無動於衷，不存於心嗎？答案是否定的。即使彼此相距天涯也會思念，至少也會觸景而思念。因為他們對我有真情故，因之而自然而然念念於心。

（文章來源「佛陀教育網路學院－心得交流」）

問：請問寺、精舍、庵堂、蓮社等名詞有何區別？

答：有區別，這是很普通的佛學常識。這裡面我只需要跟大家解釋一個，其餘的都不必解釋。寺，是中國從前漢朝國家辦公的處所，名稱叫寺。寺是永遠存在，就是這個機構設立不會撤銷，代代相傳。它直接歸皇帝管，所以皇帝底下有九個機構，九寺，寺的長官叫卿。給皇帝當家的是宰相，宰相就好像是總管一樣，真正是管理全國的行政。他底下也有機構，他的機構稱部，你看從前講禮部、工部、兵部。禮部就是我們現在講的教育部，它管教育；工部管工商，工商業；兵部就是現在的國防部，所以它稱部。部的長官稱尚書，現在叫部長，從前叫尚書；部的次長官稱為侍郎，現在叫副部長。

　　直接歸皇帝管的，這個就稱寺，寺的長官稱卿，所謂九卿，三公九卿。三公用現在的話來說，就是皇上的顧問，那是德高望重，皇上有困難的事情，找他們來商量。所以他們地位很高，但是不管事情，他沒有什麼職權的；九卿是管事的。鴻臚寺是管外交的，從前外交是皇上管的，不歸宰相，鴻臚寺卿就是現在的外交部長。因為佛法是從外國來的，最初來的時候是鴻臚寺接待，以後佛在中國也就正式成立一個機構，也稱寺。你就曉得佛的寺是管佛陀教育的。所以在中國，教育就變成兩個機構，皇上管的是佛寺，宰相管的是禮部。當然皇上比較吃香，所以寺就遍滿天下，到處都有，這就是佛教教育比國家正統教育還要普及，道理在此地。所以寺不是廟，這個諸位要知道。

　　廟是供養鬼神的，皇帝家裡面供祖宗稱為廟，叫太廟；百姓家裡面供養祖先稱祠堂，所以祠堂跟廟是一個意思。廟是供鬼神的，可以說是宗教；但是寺不是的，寺是教育。可是現在寺真的也變成宗教了，為什麼？它裡面沒有佛陀教育。原本是佛陀教育，天天上課，講經是上課，而且還分很多講堂。每個人喜歡不一樣，有人喜歡聽這個經，有人喜歡聽那個，所以寺院裡面有分座講經，首座和尚可以有好多個。分座就等於說一個學校裡面有很多教授，有很多教室，喜歡學哪一門，都可以到那裡面去修學。這是中國從前的寺院叢林，現在變質了，以前沒有超度佛事。

問：如果說世間的一切都是幻相，都是不實。那麼佛菩薩又為什麼要到娑婆，來救度我們這些本來不實的眾生？

答：沒錯，你這個問題《金剛經》上有答覆。《金剛經》上釋迦牟尼佛否定，他沒有度眾生，「實無眾生得度者」，天天度眾生，並沒有真正眾生得度。這個理很深，事也很複雜，你可以慢慢的去思惟，去想這個道理，這個道理想通了，你的境界就會向上大幅度提升。

　　（節錄自21-343學佛答問）