眾生有急難，生命遭到極大傷害的時候，我們一定要幫助他。請看本期專欄。

　　說經之人，代佛宣揚，便同真佛在此。請看金剛經講義節要述記。

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　　佛勸導一切眾生放生是愛護眾生的生命。一切眾生都有生命，都貪生怕死。眾生有急難，生命遭到極大傷害的時候，我們一定要幫助他。古德也講：「救人一命，勝造七級浮屠」，確實救護眾生感應不可思議，放生是好事。可是如果沒有智慧，不懂得放生的方式方法，就會適得其反，對眾生造成傷害。

一、放生存在的幾種誤區及對治方法

1.追求放生的數量、預先訂購

　　有的地方做大法會大批地去做放生，還要訂日期，訂購多少，如此刻意，豈不是等於跟人家說我某天放生，讓他多抓一點鳥，多抓一些魚，這就害生，不叫放生了。我們不放，他就不去抓；因為放生，促使他大量抓捕，造成捕殺業生意興隆，這種放生不如法。

　　正確的做法是，放生要隨緣，放生不要訂日期，不要一定有多少，隨緣，常常放生。我在年輕的時候跟李炳南老居士學教，有一天有人抬了一隻大海龜，到我們圖書館賣。我們一看，就把它集資買下來，第二天到海裡放生。過了二、三天，他又抬來一隻。李老師說不要，我們不放生，以後就沒有了。如果你要的話，他有生意，他一個禮拜會抓二、三隻來，會大量捕；賣不掉，他就不會捕殺。

　　平常我們到市場買菜，看到活的動物，觀察它確實能夠活下去，才買了放生；要是看樣子它已經活不下去，就給它念三皈依，念佛回向。放生要有智慧，否則的話，那就變成古德說的「慈悲多禍害，方便出下流」。你沒有智慧，慈悲反而造成禍害。不是叫你特定什麼時候去做，而是隨時隨地遇到，在平常隨緣，這是真正培養慈悲心。那種大法會大批地去做，不是慈悲心，那叫變態的心理，不是善意的，好像今天做多少好事，其實仔細觀察，是做了壞事。我們一定要懂得道理，不要被別人欺騙利用了，不要曲解了佛陀的教誨。

2.儀式太長，有悖放生真實意義

　　買了之後不趕快去放，把它放在籃子裡，儀式做了一大堆，搞了半天，它已經快要死了。這些眾生很可憐，它希望趕快把它放掉，救它一命，還要搞三、四個鐘點，害死它了，它不會感激的。

　　正確的做法是，儀規愈短愈好，可以給它只做個三皈依，不要超過五分鐘，趕快放掉，放了之後再做祈願、功德回向。這樣不止是你放的那一、兩籮筐，讓整個湖裡所有一切水族統統皈依，誦經、念佛為它們祈禱，這就很好。

　　我們平常放生，念三皈依就可以了。放下去之後，念「皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮餓鬼；皈依僧，不墮旁生」，念三遍，然後念「阿彌陀佛」，最後給它講開示。開示很簡單，就是告訴它，過去生中你造作惡業才會墮畜生身，被人捕捉，人家要殺你。現在我們有緣遇到，來做放生，希望你們也跟著念佛，求生西方極樂世界，同成佛道。這樣回向就圓滿了，不要做複雜的儀式。佛法講用心，我們用善心，放生之前給它做三皈，誠心誠意就有感應。

3.考慮不周，讓被放生的生靈再次遭到殺害

　　我們在上游放魚，下游有人在張網，放的魚正好入網裡去，這是放生的人考慮不周。

　　我們放生要考慮環境，這些動物是否能活下去，放生后有沒有人捕捉它？一定要周密的考慮，不但希望它能存活，而且它所遭遇到的危害預先都要想到，一定要回避。如果水污染，不適合水族生存，要找適當的地方去放生。

4.攀緣心重，貪求功德

　　很多人聽說了放生的種種好處，也想得到這些功德利益，做的時候免不了心有所求，求福、求壽、求聰明智慧。如果為求功德去護生、放生，未嘗不是好事，假如沒有功德，他就不肯做了，所以也是一樁好事。到底有沒有功德？給諸位說，沒有功德。是不是白做？沒有白做，有福德。福德跟功德不一樣，這是屬於福德，種善因一定得善果。怎麼樣把福德變成功德？無所求是真心做，是清淨心、平等心在做，這屬於功德；有求的心去放生當然也能滿心願，佛家講的「佛氏門中，有求必應」。所以有求的心去做，好；一切無求的心去做，更好，那才屬於功德。

二、不惱害眾生，護生比放生更重要

1.護生、放生最積極的作法是素食

　　素食，不食眾生肉這是護生，是真正的放生。選擇這種生活方式對我們身體健康有沒有妨害？決沒有傷害，只有好處沒有壞處。我二十六歲聞到佛法，知道佛法的好處，六個月之後就素食了，今年整整五十年了，一生沒有生過病，頂多就是傷風感冒。素食是最健康的生活方式。何必要吃眾生肉？何必跟一切眾生結冤仇？

2.勸導世人覺悟

　　自己素食同時盡量勸人護生，勸大家有愛心、吃素，多跟大家講佛法、講因果。提倡做餐飲業的朋友們，多開素食館，勸人吃長素。素食館還可播放一些因果的故事，甚至於淺顯的佛經。人們進素食館的時候，有機緣能夠接觸到佛法，這都是很好的方式。大量的印送關於愛護動物的書籍，像我們印了很多豐子愷的《護生畫集》，這都是勸導世人覺悟。

3. 護生是本，放生是末

　　護生與放生有何不同？護是愛護，在日常生活當中與它們平等對待、和睦相處；和睦相處的根本在於平等對待；如果不平，和睦就談不上。和平兩個字，和是果，平是因；希求一切眾生和睦相處，如果沒有平等對待的心，肯定做不到和睦相處。今天許許多多國家、種族、宗教不平等，所以世界永遠不會有和平。什麼時候世界有真正和平？大家都覺悟了，人與人、人與一切動物、人與一切植物平等對待，和平就落實了。護生是本，放生是末，本末一定要清楚。

　　——恭錄自淨空老和尚講演集

８.實相，佛之法身也。而為此經所明者。故『如佛塔廟』。塔廟必供佛像，必有經法，必有僧眾。故一言「塔廟」，即是住持三寶所聚之處。

９.說經之人，代佛宣揚，便同真佛在此。說此大法，紹隆佛種，便是住持三寶。故曰『如佛塔廟，皆應供養』。

　　『說經之人，代佛宣揚，便同真佛在此。說此大法，紹隆佛種，便是住持三寶。故曰「如佛塔廟，皆應供養」』諸佛如來、菩薩、聲聞，無不弘法度生，此乃菩薩的唯一大事。弘法利生的範圍無限深廣，大乘經，特別是《華嚴》，為我們具體的呈現出。在各種不同方式中，言辭演說最為方便。除言辭演說之外，其他的方法也非常多，我們看「善財童子五十三參」就能明白。因此，無論出家弟子，或者在家弟子，發心為大眾講經說法，都是屬於「代佛宣揚」。

　　有些同修認為講經說法是出家法師的事，不是在家居士的事，這個觀念是錯誤的，在家居士一樣講經說法。既然上講臺，就是代佛宣揚，就應當接受大眾的禮敬，方是正知正見。

　　世尊當年在世，維摩居士也常講經說法。佛的出家弟子，舍利弗、目犍連也經常聽維摩長者說法，是世尊許可的。出家人聽在家人講經說法，也要按一般規矩，如尊敬佛陀一樣，頂禮三拜、右繞三匝，毫無輕慢之心。沒有我出家，你是居士，這樣的分別執著。示現在家與出家講經說法完全平等，此正是世尊在本經為我們說的「是法平等，無有高下」。如來弟子作榜樣給我們看。

　　唐朝玄奘大師，是中國出家人到印度留學，最有成就的一位大德。他在印度親近兩位老師，戒行論師是出家人，慎寂居士是在家人，一僧一俗，玄奘都行弟子禮，從來沒有分別我是出家人，你是在家人。出家人不拜在家人，就分別執著，世法就有高下，就不平等。此事，尤其到晚近，分別執著很大。

　　民國初年，歐陽竟無居士在南京辦佛學院，名「支那內學院」。時間雖然不長，可是影響力很大。他寫了一本小冊子《支那內學院院訊》，就把此事說得很清楚，說明佛法是師道，一定要尊師重道。尊師是為了重道，因為重道才尊師。

　　師，有在家、有出家的，老師第一大。雖然我們是出家，如果在家居士是我們的老師，直接傳道給我們，他就是我們的和尚。「和尚」是直接傳法給我的人，直接教導我的人，此人就是我的和尚。和尚不論在家、出家。佛門裡，只要是弘法利生的，都稱之為「法師」，不一定在家、出家。但是現在世俗習慣皆稱出家人為法師，很少稱在家人。法師、和尚，在家、出家都可以稱呼。你是個在家居士，教了幾位學生，那幾位學生就稱你「和尚」。如果你是在家居士，還教幾位出家人，那幾位出家弟子也稱你「和尚」。然而現在習慣上不用，在家的都稱老師，不稱和尚，其實他的身分確實是和尚。只有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，決定是出家身分，在家人不能稱。和尚、法師則未必是出家身分。此是師道，受到人天恭敬，天是指忉利天人。說經的人得到諸佛的護念，龍天善神的擁護，諸天鬼神的恭敬。

　　「便同真佛在此」。代佛說法的，則是佛的代言人。「說此大法，紹隆佛種」。佛法浩如煙海，《金剛般若》則是大乘佛法的總綱，所以稱作「大法」。比其他一切經典格外的殊勝，格外的受到尊重，它的效果是「紹隆佛種，續佛慧命」。由此可知，此經的重要性。因此，說法人、說法的處所，便是住持三寶，與出家人住的道場沒有兩樣。

　　前面說的是講經的人與處所。說一句、二句、三句、四句，縱然時間再短，都受到天龍鬼神的恭敬供養。「如佛塔廟」。「如」，像我們在馬路上碰到一個人，與他講幾句佛法，那個地方就如佛塔廟，天龍鬼神就恭敬供養。我們凡夫不知道，沒有恭敬心，因此得法益少。印光大師常講，「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」，天龍鬼神的感觸比我們靈敏，煩惱比我們輕，智慧比我們多，所以他們知道禮敬，知道供養。

１０.雖說說經處，意實在人。然而尊重說經人若此。倘說經人，非法說法，法說非法，妄談般若，誤法誤人。其罪業之大，亦不可言喻。此又說經者所當知，應兢兢自審，不可少忽者也。

　　『雖說說經處』。此段經文是講說經的處所，可是意在言外。『意實在人』。我們要能體會世尊說法的善巧，意思是在說法的人。何以不說人而說處所？處所都這麼恭敬，何況其人！用處所顯示諸天鬼神對於說法人的恭敬，不用此法顯不出說法的善巧。

　　『然而尊重說經人若此』。尊重說經的人到這種程度，由此可知，說經人之尊貴，世間任何事都不能與他相比。下文反過來說，『倘說經人，非法說法，法說非法，妄談般若，誤法誤人。其罪業之大，亦不可言喻』。江味農居士在講義中提出警告。這是真的，古德有所謂「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」。經不能說錯，要負責任，要背因果的。每一位同修都要注意，雖然沒有發心出來講經說法，平常談話中，親戚朋友談論佛法，要是說錯，也要背因果。不能說自己沒有上臺講經，沒有關係。不一定要上臺，任何地方只要談到佛法，決不能把佛法講錯，這很重要。

　　要用真誠、恭敬的態度，知道多少說多少，不知道的可以不必說。儒家說得好，「知之為知之，不知為不知，是知也」。人家問我們佛法，我們知道的，就答覆他；不知道的，或者不太清楚的，要老實說，「你的問題，我自己也不清楚」。決不可好面子，強不知以為知，後果不堪設想！果報太可怕，這是必須注意的。

　　在一切法裡，有兩句是純真無妄，決定不錯，能常掛在口邊，有無量功德。一句是「阿彌陀佛」，十方諸佛都這樣稱讚，你決定不會說錯。碰到人，一句「阿彌陀佛」即是無量功德。第二句「看破放下」，決定不會錯，不會誤人。這兩句常常掛在口上，功德不可思議。常常能掛在嘴上，則說明心上真有，雖然現在做不到，但是心裡有。常掛在嘴上，不知不覺，慢慢的就做到了，甚至自己尚不覺得。這是希有的功德！看破放下，身心自在；一心念佛，決定往生。生到西方世界就不退成佛，是故功德利益無量無邊。

　　我們發心講經是第一功德，可是要如法。不要認為這是好事，功德很大，我也發心去講，結果把經講錯了，不但沒有功德，反而墮落。一定要如法。倓虛法師的《念佛論》末後，老法師舉了幾個念佛往生的例子，其中出家的是哈爾濱極樂寺的修無師，一位鄭錫賓居士，和青島湛山寺的女信徒。

　　鄭居士學會講《彌陀經》，只學會講這一部，他很熱心到處講《彌陀經》，勸人念佛。那個時代，都在鄉村偏僻的地方講，到處去講經勸人念佛。在我們想像中，聽眾也不過十個八個。這個村莊講完了，再到那個村莊，一年到頭四處去講經。我們在傳記裡看到，一次，他講完《彌陀經》之後，就對老朋友說，「我要走了，你們替我租個房子。」朋友聽了就很奇怪，「你要走了，何必租房子？」他說，「我不是到別的地方去，而是到極樂世界去，怕死在別人家裡不方便。」朋友聽了說，「你有此把握，我不在乎，到我家去！」其他人也說，「到我家去！」家家歡迎。人家真有本事，從歸依到往生，只有六年，預知時至，沒有生病，坐著往生的。是故，大家發心講經是好事。

　　我們要老老實實地學，老老實實地講，守住一個原則，「但求無過，不求有功」。不要想，我要講得怎麼好。凡是求好心切必出毛病；不求好，只求沒有過失，只求沒講錯。講得不好，無妨，沒講錯即是好，我們用這種態度來學、來講，就不會有過失。特別是般若不好講，如果講得不好，人家聽了之後墮到空邊。以為什麼都沒有，變成惡取空。是故般若是很難講的經。

　　末後，江居士教誡我們，『此又說經者所當知，應兢兢自審，不可少忽者也』。應當戰戰兢兢，小心謹慎，不可以疏忽。一定要認真、努力，初學講時必須有充分的準備，要認真修持。

　　>>續載中……

　　（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　念佛修持，如服藥然。能明教理，如備知病源、藥性、脈理；再能服藥，所謂自利利他，善莫大焉。若不能如是，但肯服先代所制之阿伽陀藥，亦可愈病。亦可以此藥，令一切人服以愈病。只取愈病，固不必以未知病源、藥性、脈理為憾也。（續）復念佛居士書

　　古時候中國社會安定。前些年，中國天主教傅鐵山大主教在的時候，我們是好朋友，我到北京一定要碰頭，我們很談得來。我說中國過去社會長治久安，有三個建築起很大的作用，我說的他都點頭，都同意。第一個，祠堂。每一家祠堂是孝道，每個人都知道孝順父母、孝順祖先。

　　做壞事，祖宗丟人，怎麼養出這麼個後代？誰都不肯原諒你。不敢起一個惡念，怕對不起祖宗，有這麼大的力量。他不怕法律，他怕祖宗，不敢在祖宗臉上抹黑。一個人一生最大的事情是榮宗耀祖，做好事，行善積德，大家讚歎，某家的祖宗出這麼好的後代，祖宗有光。祠堂教孝，現在沒有了，孝沒有了。孝是一切善法的大根大本，中國古人不是以人為本，以孝為本。

　　第二個建築，孔廟。孔廟代表什麼？倫理、道德教育，它是師道。你看，祠堂是孝道，孔廟是師道，尊師重道。人怎麼學好的？父母教的、老師教的，父母跟老師合作，把這個人的根基奠定了、打好了，這個人才能有輝煌的事業。

　　第三個，城隍廟。城隍廟教因果、講報應，人到城隍廟去走一趟，不敢起惡念，為什麼？怕報應。所以我也送了一張二分之一的《地獄變相圖》，送給傅鐵山。傅老展開來一看，我給他講，從前一個城隍廟，它產生的效果可以抵個一萬個警察。他把桌子一拍：不止，十萬！十萬警察不能維持的社會治安，一個城隍廟可以維繫，這個地方的人不敢做壞事，起這麼大的作用。

　　現在人說它是迷信，說那是封建時代那些皇帝愚民政策騙人的，統統打倒，不要了。不要，現在社會的人什麼也不怕，什麼都沒有顧忌，什麼壞事都敢幹，殺父親、殺母親，他都幹出來。到社會亂了，出了問題，這怎麼辦？那再把城隍廟建，又不好意思，我們先批評了它、批判它，現在再把它拿出來，不好意思。

　　必須要再亂幾十年，亂到實在沒有辦法了，後人會把這個東西請回來。也就是吃盡苦頭，走投無路，老祖宗東西有用處了。你不把它請出來，社會永遠不會安穩，安定和平是永遠不會出現的。你說老祖宗怎麼樣不行，它這三樣東西管事，真正能帶給社會安定和平，真正能教老百姓不敢起惡念。

清朝崑山周夢顏安士氏述／民國蓬島思尼子新譯

於是訓於人曰。

【發明】「於是」二字，如果是接續「未嘗虐民」這一句來說，則它的解釋有「止惡」的意思，為下面的「諸惡莫作」預作伏筆；如果是接續「救人之難」等六句來說，則解釋有「勸善」的意思，是為下面的「眾善奉行」預作伏筆。

☉帝君之所以要諄諄告誡的原因，固然是因為我們是人，但是我們真的無愧於身為人嗎？孟子說：「沒有哀憐悲憫的心就不是人，沒有羞恥惡辱、謙辭退讓的心就不是人。」以這樣的標準來談論人，人也就很不容易做了。萬物都已經具備，人多麼崇高！可以稱帝稱王，人多麼優越！來無分文，去又空手，人多麼貧窮！美味下肚，一會兒就變成糞便，人多麼低賤！個個都在母胎中住過，人多麼卑劣！吃盡水陸眾生，人多麼殘酷！外面裝飾著綾羅，中間滿腹屎尿，人多麼虛偽！各個都娶一個妻子，受她驅使卻很甘心，人多麼奴化！隨意指稱安身之處就是家，人多麼渺小！白天滿口仁義道德，晚上卻無醜不作，人多麼羞恥！今天不保來朝，人多麼脆弱！閻王一喊就去，人多麼怯懦！《阿毗曇論》說，「人」字有八種含義。《樓炭正法經》說，地球上的人類，他的種類差別共有六千四百種。既然如此，那麼「人」這個字哪裡容易認識呢？

【人說】

人種從光音天來

　　《起世因本經》說：我們這個世界剛剛形成時，一切人類都是從光音天下來的，乘空飛行，不經過母腹懷孕而生。等到吃了穀米以後，就有筋脈骨髓，變成男女形相，淫欲從此產生。

【按】人種來自於色界天，因此塑造天神的像都像人類。

人稟四大而生

　　世間不過是地、水、火、風四種所形成，人就是稟承這四種要素聚合而成形體。骨肉是地，涕淚痰涎是水，暖氣是火，運動是風。

【按】就五行（金木水火土）來說，則是金木較多而風較少。但是地可以概括金木，而缺少風就不能運動。即使以五臟配合五行，但五臟外的軀殼似乎反而缺乏著落，因此五行的說法不如四大的說法正確而無法駁倒。

人為四生六道之一

　　四生是胎生、卵生、濕生、化生；人類都是胎生。六道是天、人、修羅、地獄、鬼、畜；人道則是居於第二位。

【按】人不一定都是胎生，偶爾會因為造業的因緣而胎生；也不一定都是做人，偶爾會因為造業的因緣而做人罷了！所謂的李四、張三，只是出生後暫時的姓名；天宮地府，是虛浮不定的人生中短暫的家鄉。

人有十時

　　《法苑珠林》說人身分為十個時期：一是薄膜時，二是水泡時，三是膿皰時，四是肉團時，五是肢體形成時，六是嬰孩時，七是童子時，八是少年時，九是壯盛時，十是衰老時。

【按】前五個時期是就處於母胎時說的，後五個時期是就出胎後說的。

人面如地形

　　《起世因本經》說：地球的大小，有七千由旬，北邊開闊、南方狹窄，因此這裡的人類，臉部就好像是地的形狀。

【按】北俱盧洲地形方正，所以人的臉也是方正；東勝神洲地形是圓的，所以人的臉也是圓的；西牛貨洲地形像半月，所以人的臉形突出而腦後峭立(1)。由此推論，鳥棲息在樹上，所以羽毛像樹葉；獸在草上行走，所以毛像草的樣子（這也是推究事物原理的學問）。

　(1)《佛學大辭典》記載，東勝神洲地形是東狹西廣，三邊量等；西牛貨洲地形圓如滿月。

　　>>續載中……

標題：結合學習《印祖文鈔》，談如何在生活中落實「於六塵境界，了無執著，不起憎愛」？

　　四月二十三日星期六上午八點半，我們在「QT語音華藏講堂共修室」學習了《印祖文鈔》「與陳錫周居士書」二個小時。在學習將要結束時，老師很慈悲，給我們留了一項作業，題目是：如何在生活中落實「於六塵境界，了無執著，不起憎愛？」希望我們通過學習《印祖文鈔》，把我們怎樣落實到生活之中的事例寫出來與大家共享。

　　學生通過學習《印祖文鈔》，才深感佛菩薩的無限慈悲，佛菩薩來到世間，為了什麼？只有一個目的：為了解決眾生生死問題，只為這個，不為其他，用什麼方法？「勤修戒定慧、熄滅貪瞋痴」。雖然我們都具有佛性，都能成佛，但由於我們無量劫來受的染污太嚴重了，用一種方法、兩種方法，度脫不了所有根性的眾生，所以佛說出了八萬四千法門（通途法門）和專為末法眾生特開的淨土念佛法門（特別法門）。佛菩薩慈悲至極，無以言表。

　　通途法門與淨土法門有什麼區別呢？老師用竹子裡面的蟲子給我們做了比喻，說明其道理、緣由。通途法門如同一隻蟲子豎著咬破竹子的每個節再跑出來。我們知道，竹子裡面有很多節，蟲子一節一節咬，一節一節咬，一直咬到最後，跑出來，比喻用通途法門想成就就得如此、很費時間和精力。而淨土法門如同蟲子橫著咬透竹子跑出來。

　　我們今生能遇到橫超的淨土法門，真的是不幸中的萬幸啊。我們今生能遇到佛法、能相信佛法，肯修行淨土念佛法門、肯念佛求往生西方極樂世界，在《無量壽經》裡面講到，這也是我們多生多劫「供養無量無邊無數諸佛所修善根」啊。所以我們要在慶幸自己的同時，努力修行，一直修到圓成佛道才對。我們今生為什麼還在六道裡面輪迴呢？就是因為我們多生多劫修行沒修到位，導致今生繼續受苦，所以今生我們一定要努力修行，不再墮落、輪迴，今生一定要「把握住最後這一張往生船票」。學佛要把我們所學到的理論運用到生活當中去，在生活當中不斷磨練，磨出真正的金子出來。不然，我們所學到的、聽到的全都變成知識了，而不是智慧了。知識是世間法，它不能解決一切問題，不能了脫生死；智慧是出世間法，他能解決一切問題，他能了脫生死輪迴問題，這些地方都是我們應該注意到的。

　　「於六塵境界，了無執著，不起憎愛。」要真正能運用到生活當中才算沒白學。我們身在末法時期，在這個大染缸、花花世界裡面，一不小心，就會墮落在六塵境界當中不能自拔。六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）接觸六塵（色、聲、香、味、觸、法）哪有不被染污、不受誘惑的？真的一點不被誘惑，那是佛菩薩再來，是來度化眾生的。若不是佛菩薩再來，在這個大染缸裡面一定會被誘惑；面對境界「了無執著，不起憎愛」全部做到，對於凡夫來講，也不是一件容易做到的事情。所以佛菩薩非常慈悲，遍說無量法門，再說淨土法門，勸我們用稱念阿彌陀佛這個方法，以一念去萬念，對治所有的煩惱習氣，這個方法真是太好了，非常適合末法眾生之根基。當境界現前時，阿彌陀佛，一句佛號全都解決，確實太好了。不過說容易，境界現前，真正能做出來，也不是一件容易的事情，需要在生活當中不斷的去體驗、磨練、運用，最後徹底達到念一句佛號就能解決一切問題的目的。

　　記得有一次，我在小區漫步，忽然一個足球滾到我的腳下，往遠處一看，原來是兩個小學生在玩踢足球。我立刻把球還給他們。一位瘦點的學生對我說：「謝謝阿姨。」我對他笑笑，點點頭。一會兒，衝過來一位胖孩子，他跑到我面前，大聲嚷道：「你為什麼動我的球、動我的球幹嘛？」我一楞：「你這孩子怎麼這麼對大人說話？怎麼這麼沒有禮貌？不知好歹？大人怎麼教你的？老師怎麼教你的？」看！關鍵時候，起煩惱了，只想教育這個孩子了，完全忘記了佛號。這個例子啟發我們：對待忽然而來的逆境，心也應做到如如不動，才對。怎麼處理最恰當呢？也可以不批評他，靜靜的朝他多念幾聲阿彌陀佛，不也是給他種了善根了嗎？「一歷耳根，永為道種」，老恩師常說的這句話。我們應該記住的啊。但自己在關鍵時刻竟把這句話給忘掉了，實在是不應該。由此我警覺到：若想在任何境界上面不起心、不動念，必須得具有相當的定力、忍力、心量、智慧，要具有無妄想之心、無分別之心、無執著心，無憎愛之心。真是歷事才能練心啊。

　　末法眾生，與生帶來的煩惱習氣非常嚴重，再加上愚癡迷惑顛倒，總免不了犯這犯那等諸多錯誤。所以佛號總存於心，不忘念佛，非常重要。那些沒有接觸到佛法和念佛法門的人就非常可憐了。他們不知道娑婆世界是多麼的苦，極樂世界是多麼的美好莊嚴，真是太可惜了。所以，我們在一些時候，一些場合，要給那些沒有接觸到佛法的人種善根。他接受我們講，我們就講給他聽；不能接受，念一句阿彌陀佛灌入他的耳根，也給他種下了永為道種的種子，這個種子早晚會起現行的，起現行後，他就會去學佛。當然做任何事情要做到「三輪體空」，該做的就要去做，做完就完，不再往心裡裝，心裡面乾乾淨淨，一塵不染，只裝這句佛號，這就對了。

　　（文章來源「佛陀教育網路學院－心得交流」）

問：佛門中有些事不怎麼如理如法，隨喜是否有功德？

答：這個我們在講《華嚴經》，五扇提羅的故事，你就知道了。這個經裡面是佛說的，五個比丘，真的是不怎麼如理如法，欺騙信徒。可是信徒把他當作戒律清淨的高僧來看待，一點都不懷疑，恭敬供養。所以這個信徒死了之後，生第五天，這個果報就很高。而這五個比丘死了之後，這是欺騙人，欺騙眾生的，墮地獄；地獄受罪滿了之後，經歷餓鬼、畜生，他們要還債。所以供養得要真誠，以真誠心、恭敬心供養，不論他如法不如法，你有你的福報，福由心生！福是從恭敬當中求得的，自己修自己的，各人是各人的因果，這個要懂。

　　本性本善，本來是佛，我們對一切眾生生恭敬心、生供養心。普賢菩薩十大願王教給我們，「禮敬諸佛」，平等的，沒有分別，要禮敬。供養也沒有分別，「廣修供養」。可是讚歎就有差別，「稱讚如來」有差別。讚歎是只讚歎善，不讚歎惡，他有惡，不說、不批評。要學著不批評人家，不要把人家的惡放在心上，養成自己純淨純善的心，才能提升自己。我們常講，你自己有好好的良心，變成別人的垃圾桶，你說你是不是錯了？我們的心要裝一切眾生的淨、善，清淨善良，他的不善我們不接受，我們不放在自己心上，我們就會變成一個純淨純善的人，這樣子就幫助自己提升。

　　人生在世，第一個目標就是要提升自己。因為這個世間是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，「萬般帶不去，唯有業隨身」，這個世間沒有一樣你能帶得走的，包括身體。帶不走的是假的，不要重視；帶得走的是靈性，這個太重要了。我們一定要提升自己的靈性。

問：學習空閒時念《普門品》能開智慧嗎？

答：佛告訴我們，智慧是從清淨心開的。所以佛祖教導我們，學習只學習一門，為什麼？一門，你心是靜的，你心是定的，容易開智慧。學習很多門，你的心裡面是雜亂的，雜亂就不容易開智慧。所以《三字經》上講「教之道，貴以專」，「學之道」也是貴以專，只要專一。開悟了，不但學兩門，所有一切法門可以同時學，沒有開悟不行。

　　諸位要知道，四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」，是開悟以後的。沒有開悟，就好好的學斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。為什麼？煩惱斷了就開悟，開悟之後才能學法門。《華嚴經》上講，一即一切，一切即一，最殊勝、微妙的方法就是一，你守住一就通了。一開頭就廣學多聞，學很多東西，到最後一樣都不通，虧就吃大了。古人講的，「不聽老人言，吃虧在眼前」。老人，孔子是老人，釋迦牟尼佛是老人，祖師大德是老人，聽他們的話沒錯。

　　（節錄自21-342學佛答問）