學佛的人很多，而往生的人不多，原因是被眼前境界所轉。請看本期專欄。

　　「自受用報身」是性德圓滿的顯示。請看金剛經講義節要述記。

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一、修學成功的標準

　　修學佛法成功的標準是得根本智，根本智就是戒定慧。念佛人的成功是往生有把握，最低限度是功夫成片；心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有一個雜念，看到一切人、動物、樹木花草、山河大地都是阿彌陀佛，遍法界虛空界沒有一樣不是阿彌陀佛，就入阿彌陀佛境界了，決定得生淨土。

二、修學成功有秘訣

【秘訣之一】——不受環境影響

　　學佛的人很多，而往生的人不多，原因是被眼前境界所轉，對他來說眼前境界是魔境。把魔境轉變成佛境，就成功了。怎麼轉法？不是從外頭轉，要從內心轉。時時刻刻提醒自己，一切時、一切處都是修行道場。每個人都是我們的好樣子，所謂「三人行，必有我師。」這三人，一個是自己，一個是善人，一個是不善的人。善人跟他學，不善的人也要跟他學，怎麼學法？回過頭來看看自己有沒有哪些不善的。能夠這樣學，人人都是我們的老師，進步就會很快。

　　無論是順境、逆境、善緣、惡緣，都不為它所動，障礙我們的人，譭謗我們的人，陷害我們的人，會不會怪他？不會。佛在《華嚴經》上說:「一切眾生是一體」。他的所作所為是他的業，我們知道什麼都是假的。一笑了之，沒有接受。善人、惡人都是我們的恩人，都是來考驗我們的，看我還會不會起心動念，把這些東西放在心上。

　　把一切順境逆境、善緣惡緣都看成最殊勝的增上緣，善人、惡人都是阿彌陀佛，境界就轉過來了。如如不動，順境善緣不生貪戀，消善業，善業也是障礙；逆境惡緣不生瞋恚，消惡業。善惡業全消掉，清淨心就現前了。

　　修淨土的人，念念不離「阿彌陀佛」，佛號才能念好。順境善緣，貪戀心才起來，「阿彌陀佛」；逆境惡緣，怨恨心才生起來，「阿彌陀佛」，都歸阿彌陀佛！要像海賢老和尚那樣看待一切人事物。一切眾生都是阿彌陀佛，一切萬法也是阿彌陀佛，遍法界虛空界除了阿彌陀佛之外什麼也沒有。所以自己要把好關,不受環境影響。順逆境界都是考驗，不要逃避境緣，要歡喜接受考試，考試通過了，我們就成功了。

【秘訣之二】——改過

　　古人常說「人非聖賢，孰能無過？」佛法講大聖才能夠免除過失，賢人以下還是在所不免，哪能說沒過失！所以我們要深深相信自己罪業深重。無始以來至於今生，天天在造罪業，罪業深重！承認這點，才會改過。

　　我們現代學佛的人不能成就，自己一身的毛病不知道。「我沒有毛病，我非常好！」看到別人的毛病，不曉得自己的毛病，這叫迷惑顛倒。沒有改過這個意念，就會一錯到底，這種人是最可憐的人，也是最可悲的人，佛經上常講「可憐憫者」，佛都度不了他。

　　「知過能改，善莫大焉」。最大的善就是改過，這就是聖賢之道。人能夠知道自己的過失，自己覺悟了，悟後要緊的是修行。修行是什麼？「修」是修正，「行」就是錯誤的行為，把錯誤的行為修正過來，這叫修行。修行是改過，改過是修行。知過是覺悟；知過改過就是真實的功夫。

　　如果我們一天都沒有發現自己的過失，這一天就沒修行；一年都沒有看到自己過失，這一年也沒修行。修行不是每天早晚念經、念佛、拜佛，這些是形式，表面功夫。這些形式的方法一定要用在實際上，知道自己過失，想錯了、看錯了，話說錯了、動作錯了，把它修正過來，這叫修行，這叫真正的功夫，使我們的身心一天比一天清淨，一天比一天莊嚴。

　　改過的重點在於後不再造，如果說我今天改了，明天照作，那沒用處。佛門講懺悔，真正的精神就是後不再造。過失只有一次，不能有第二次，才叫真正修行。悔過，就是改過自新，不要去想我從前作了多少壞事，多少罪業，每想一次就又造一遍，想兩次就又做兩遍，罪業怎麼能消得了？悔過是從今天起，過去所造一切惡業統統不想，從今天起一心一意想阿彌陀佛、想西方極樂世界依正莊嚴，這叫做真正悔過。

　　專修淨土的人，早課就用《無量壽經》第六章——四十八願，提醒自己，我們的心、願要跟佛一樣，心同佛，願同佛。晚課，念本經三十三至三十七這五章，這是專門講我們毛病的。念了之後，想一想哪些我又犯了，反省、檢點自己的過失，哪些問題想錯了，哪些問題看錯了，哪些事情做錯了，要把它改正過來，明天不犯這個錯誤，改過自新。常常反省，自然就開智慧。

　　我們讀《了凡四訓》，看到了凡先生每天晚上反省，將一天所做的善惡都記錄下來。起心動念、言語造作，凡是利益眾生、利益社會，能為眾生做好樣子的，都是善；如果隨順自己煩惱習氣，不足以為社會大眾做模範的，這是惡。每天記錄下來做一個比較，看看我們是善多還是惡多，然後再仔細觀察，是善的力量大還是惡的力量大，天天求改過。所以了凡先生的命運轉過來了，福報也自然現前了。

　　再看《俞淨意遇灶神記》，俞淨意公的成就比袁了凡還要殊勝，發勇猛心，精進不懈，革除毛病習氣，非常值得我們學習。修學最怕的是因循，馬馬虎虎，隨隨便便，這樣決定空過了一生，怎麼會有成就？還有，我們要歡喜接受別人批評，縱然批評錯了也歡喜，為什麼？有人願意批評你，這就很難得。聽到批評，有則改之，無則嘉勉，都存一顆感恩、恭敬的心。真正改過，諸佛讚歎，龍天善神保佑，決定成就！

　　>>續載中……

　　——恭錄自淨空老和尚講演集

五二、證以報身不住

須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。

１.『有人』，指發大道心之人。大心為因，『大身』為果。多劫勤修六度萬行，福慧雙嚴，功行圓滿，方能證得。所謂無邊相好身也。

　　『有人，指發大道心之人』，即是開經尊者所說的「善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心」者。「有人」即是指這些人，亦即發無上菩提心之人。『大心為因，「大身」為果』。「大身」就是無上菩提所證得的報身。我們在讚佛偈裡常念到的「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，就是形容佛的報身之大。如果不讀讚佛偈，單單看到經文上的大身，我們尚不知大到何種程度才謂之大。從讚佛偈裡我們細心體會，佛的身相實在太偉大，大到我們無法想像，也顯示我們眾生太渺小了。

　　大身是果報，證得無上菩提的果報。我們都知道佛有三身：法身是本體，報身、應化身是所現之相。報身有兩種：一是自受用身，一是他受用身。此地所說的大身是指自受用身；至於他受用身，是教化地上菩薩所示現的。從初地到等覺，菩薩所證的程度不同，因此見到佛的報身也不一樣。初地跟二地所見的就不一樣，二地跟三地見的又不一樣，應化身就更不必說了。總而言之，不出《楞嚴》所說的「隨眾生心應所知量」。菩薩依然是眾生，所謂九界有情眾生。九法界就包括菩薩。

　　『多劫勤修六度萬行，福慧雙嚴，功行圓滿，方能證得。所謂無邊相好身也』。「三十二相，八十種好」、「丈六金身」，此是世尊在世間所示現的應身。三千年前，世尊出現在北印度，為我們講經說法四十九年，示現世間壽命八十歲，正是屬於應化身。佛的自受用報身，如《華嚴》所說的『佛有無量相，相有無量好』。不止三十二相，八十種好，而是相好無量無邊。此說是稱讚的話還是真實的？我們學佛的同修必須理解，佛門沒有妄語。世尊在本經告訴我們，「如來是真語者、實語者、如語者」，五語中是以如語為主。「如」是完全與事實相應，所謂「不增不減」，所說的與事實決定相應。這說明無量的相好是事實，不是稱讚，也沒有誇張。那麼多的相好，凡夫聽起來實在不可思議，甚至初學的人根本無法接受，因為我們完全不了解究竟圓滿大覺人的境界真相。

　　「自受用報身」是性德圓滿的顯示。自性的功德無量無邊，所顯示的德相自然也是無量無邊。若於大乘了義的經論稍有契入，便能體會，自然不懷疑。佛在因地，就是在菩薩地位上，圓滿的大覺，最初也像我們現前的狀況相彷彿。雖然性德裡本來具足，但無量劫來性德被妄想、分別、執著、煩惱所遮蓋。性德不能現前，必須靠修德來開發。「多劫勤修六度」即是指修德。在因位，修德非常重要，修德就是「而生其心」。雖生心，要無住，與性德就相應。如果生心有住，與性德就不相應；縱然累劫勤修，依然不能見性。因為他不能斷煩惱，不能破妄想。妄想即是無明。有煩惱障，有所知障，就不能見性，不能超越十法界。如果煩惱障不能破，就根本不能超越六道輪迴。這是我們必須認識清楚的。我們在這一生中，縱然不能破無明，也得想法了生死出三界，才算有所成就。

　　我們學佛修行決不只這一生，過去無量劫來，生生世世也是多劫勤修六度萬行，何以還落到今天這種地步？我們應當反省，應當覺悟。原因是我們雖然勤修六度，沒有認識到了生死出三界的重要。何以知道我們沒有重視這個問題，看看今生就明白了。我們這一生聞到佛法，對於了生死出三界這個念頭有沒有，懇不懇切？是否把了生死出三界當做此生中唯一的大事來辦？如果答案是否定的，那就很顯然的說明，我們的願望不懇切，對於世緣依然看得很重。所以，無明煩惱習氣不能斷，縱然這一生勤修六度，亦只不過是修六道裡的有漏福報而已。我們不能不警惕、不能不覺悟。

　　「福慧雙嚴」。「嚴」是莊嚴。迴向偈云「莊嚴佛淨土」，我們以什麼莊嚴？要修福慧。什麼是福，什麼是慧？在《金剛經》上，我們有更深一層的認識。菩薩所修的慧是無住。應無所住是修慧，而生其心是修福。生心要是有住，則有福無慧；無住不生心，則有慧無福，都不能解決問題。解決什麼問題？出六道十界的問題，都無法解決。《金剛經》上所講的福慧雙嚴，一定要以本經所說的標準，「應無所住，而生其心」。無住生心就是要在日常生活中，起心動念之處，點點滴滴下手，方為真功夫。

　　「功行圓滿」。「功」是功夫，「行」是指我們日常生活行為。日常生活，即是世尊在本經開端為我們所示現的穿衣吃飯。世尊入舍衛大城托缽，這是出家人的工作，我們要把它看成工作、處世、待人、接物，每件事都是圓滿的功行，亦即每件事都具足「無住生心」，方是修行，方是學佛，方是發菩提心、行菩薩道。

　　《華嚴經》告訴我們，「一即是多，多即是一」，「一多不二」。此與「無住生心」有異曲同工之妙！無住即是一，生心再多亦不離開一。一是無住，即是自性圓滿顯示；生心是自性無量德能的隨緣顯現。宗門常講「萬法歸一」。萬法是生心，歸一是無住。是故，對世尊這一教誨，我們要深解義趣，要在此處用功夫。掌握此原理原則，過的就是諸佛菩薩的日子，就不是凡夫了。所謂「轉凡成聖」，樞紐關鍵在此。如是的生活方是「福慧雙嚴，功行圓滿」。

　　「方能證得」。世尊是圓滿證得，我們初學時是分分地證入。天台所講的「六即佛」，我們從分證，慢慢證得圓滿。實在說，恐怕我們分證功夫還達不到。我們現在開始學，明白了道理，懂得了方法，在生活中認真做，即可達到六即之中的「觀行即佛」。「觀」是觀念。從前凡夫的觀念是生心有住，現在我們懂得了，生心要無住，無住要生心，這是諸佛菩薩的觀念。「生心無住，無住生心」應用在日常生活中，就稱為「觀行」。即是現代所說的，落實在生活中，落實在工作中，落實在處世、待人、接物之中。

　　如果觀念轉不過來，生活上做不到，再降低一層，「名字即佛」，有名無實。有名無實決定不得受用，即使佛法再通達，甚至講得天花亂墜，然而絲毫受用也得不到。現前得不到受用，將來生命報終時，依然搞六道輪迴，非常可怕。觀行的功夫得力，以此功夫念佛求生淨土，則決定得生。淨宗所說的功夫成片，即是這個境界。「相似位」是淨宗的事一心不亂，「分證位」是淨宗的理一心不亂。

　　>>續載中……

　　（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　修習淨土，隨分隨力，豈必屏除萬緣，方能修持乎？譬如孝子思慈親，淫人思美女，雖日用百忙中，此一念固無時或忘也。修淨土人，亦復如是；任憑日用紛繁，決不許忘其佛念，則得其要矣。（三）復江有傳書

　　所以科學家告訴我們，同樣一個道理，我們的念頭可以把地球災難化解掉，真能做得到。這樁事情往古到今天，你看歷代的祖師大德都說叫境隨心轉，外面環境是跟著心轉的。風水家也說，風水也是從人心轉的。這個地方風水寶地，如果這個人住在這個地方，心不好，行為不好，他住上三年，這風水就好風水變成壞風水，變了。這個地方風水不好，但是這裡居住的人好，人都是善心善行，住上三年，這個地方變成風水寶地。

　　所以這些風水家他們認為這些出家人都了不起，所建寺廟的地方全是風水寶地。其實他說錯了，出家人幾個懂得風水？幾乎沒有。而是出家人心好、行為好，沒有惡念，所以他到那個地方天天念佛、拜佛、誦經，都是善心善行，他住在那個地方住上三年，這個地方風水就變成寶地了，是這麼個道理。這就是說物質現象是從念頭來轉的，念頭有這麼大的能量，這是最近三十年被這些量子力學家證明了。

清朝崑山周夢顏安士氏述／民國蓬島思尼子新譯

情動入胎

　　帝君說：我既已離開人世，將要往西方去，剛好到了洞庭君山，喜愛它的優美景象，就稍微在那裡停留了一會兒。我在這個時候，上沒有君王宰相親臨制約的威勢，下沒有骨肉牽累的掛念，置身於事外，快樂無窮。過了一段時間，有兩個仙童從天而降，讓我做洞庭君山的主宰，兼主掌洞庭水。有一天看見一個婦人，年紀三十多歲，邊走邊哭叫地過來祭拜，並且祈禱：「我的丈夫不幸得罪國君而被放逐，死在南方荒涼之地，離家鄉有萬里之遙，棺材在外地難以回來，不能埋骨於故鄉。我痛念堂上還有雙親，自己又懷有身孕，如果山川神明有靈，體察我丈夫因為盡忠而獲罪，憐憫我的公婆晚年失去依靠，就讓我生下一個男孩來延續張家的香火，縱使我的性命不能保全，也不會感到遺憾。」我在雲中看見這個情景，禁不住為她悲痛，哭得眼淚及鼻涕同時流出來（謹按：天人的身體並沒有眼淚鼻涕，只有臨命終時才會現出五衰(13)相，腋下才有微汗。帝君既然有眼淚與鼻涕，可知他當時還是在神道）。忽然身體墮落到婦人的懷中，糊裡糊塗地失去了知覺。過了很久，聽到有人說：「是個男孩！是個男孩！」我張開眼睛一看，身體己經在浴盆裡面，原來已經投胎出世了。

　(13)五衰：頭上花萎、衣裳污垢、身體臭穢、腋下汗出、不樂本座（對於自己的寶座生出不樂感受，眷屬也相繼離開）。

【按】在生死的大海中，一經沉溺而受到污染，就會墮落。如果不是大修行人，不曾有獨往獨來而不迷失真性的。帝君前世聽聞了佛法，本來想要往生到西方，只因一念貪戀山水美景，就被洞庭君山粘住。即使意識當中絕對沒有做山靈河神的念頭，但不知不覺已經墮落為血食之神了！至於心中憐憫張婦的祈禱，本來是一片善念，不料就此成為她的兒子！然而情之所向，就落入她的懷中，等到發現身在浴盆之中，即使想要毅然跳脫，已經是不可能了。帝君這時的遭遇尚且如此，何況是沉沒於茫茫業海中的人！

不愧孝友

　　帝君說：我的亡父姓張，名叫無忌，是周厲王的臣子，擔任保氏(24)職務。當時厲王不喜歡聽到批評的話，以至於拘禁說他過錯的人，因為氣憤亡父的直言勸諫，所以將他放逐而死於番陽。當時我還很小，跟著母親黃氏接回屍體，葬在黃河以北。我在十歲時出外讀書，取名忠嗣，目的是在追念父親的志向。成年之後，祖父把我當作兒子，為我取字為仲。母親心地慈祥、明察是非，篤實地教訓我（帝君自己說母親每天誦《觀無量壽經》，晚年無病坐化，更加確信這時已經有佛法）。正當宣王繼位，頒詔前朝的臣子，凡是無辜而死的人，都錄用他的後代為官。我稟承母親的指示到了京城，登上肺石(25)鳴冤。宣王頒詔恢復亡父的官職，諡號(26)為獻，仍然任用我做保氏。我原先有一個哥哥，叫做允思，不幸早夭，母親為此非常傷心，我就把次子楙陽過繼給他做兒子，來撫慰母親的心。祖母趙氏去世後，祖父不久也死亡，我以孫繼承為子，穿斬衰(27)三年，哀毀(28)的名聲遠近皆知，當時的人就以「孝友」(29)來稱呼我，字反而沒有人稱呼了。

　(24)保氏：古時候擔任保育的官，負責教養、教育的職務。
　(25)肺石：相傳古時設在朝廷門外的赤石，民有不平，可以站在石上鳴冤。因為色赤如肺而得名。
　(26)諡號：死後追加的封號。
　(27)斬衰：五服中最重的一種，用極粗的生麻布製成，不縫邊，是古代父母死亡時所穿之喪服。
　(28)哀毀：居父母之喪非常虔誠。
　(29)孝友：孝敬父母，友愛兄弟。

【按】這就是《詩經》中所提到的「張仲孝友」的事蹟。帝君母親就是先前在君山祈禱的婦人，在還沒有做母親的時候，帝君接受她的禮拜；已經成為母子之後，她反過來受帝君禮拜。但究竟是誰應當拜，誰不應當拜呢？因此，從儒家方面來看，而後才知道五倫(30)的方正；通達佛法之後，才知道五倫的圓融。

　(30)五倫：君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之間的關係。

殛罰淫神

　　帝君說：我既然已經當上諸山之王（在周朝末年），凡是我所統轄的山川，水旱、豐凶、妖祥、功過都必須管理。青黎山的山神高魚生，喜歡轄區百姓孫滌的女兒，就抓走她的魂而姦淫她（可以抓她的魂而姦淫她，也可以抓她的魂來懲罰，那麼剉、燒、舂、磨無法施加的說法，豈不是成了小孩子的幼稚見解），被鄰界白池龍神看到。我暗中考察這件事情，就將山神與女子一起審問；在他認罪之後，就把女子的魂送回去，女子才醒過來。於是我就鞭打魚生的背部三百下，革除他的職位。山下有一個死去的孝子吳宜肩，曾經為父親刺血寫《楞伽經》四卷（看到這件事情，那麼揚雄、劉向曾經見過佛經的說法，就更有根據了），死了三年，沒有授予職務；我就為他保奏，讓他代替魚生的職務。上帝回覆說可以。從此以後，大小神靈都知道有所敬畏。

【按】六天(31)都有欲念，只是天福愈重，欲念就會愈輕罷了！山川之神靈，大抵罪福參半的比較多，喜歡婦女而去抓她的魂，在理論上是有可能發生的事情。

　(31)六天：欲界共有六天，即四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。

　　>>續載中……

標題：學貴立志，學佛要發大願

　　初聽蔡禮旭老師的講座時，他總是敦促我們要發大心，為往聖繼絕學，為後世開太平，聽了以後很讚歎很敬佩。可是總覺得自身德行不夠，古文不好，沒有能力發這樣的心。隨著聽老法師講經時間的推移，老法師在講經中常說，那些鄉村裡只會念阿彌陀佛的老太太，破廟裡一字不識的老和尚最後能往生西方極樂世界，都是因為發了大菩提心。由此看來，我們學佛如果不能立志、發願普度眾生，我們是沒有往生西方極樂世界的條件的。

　　我們覺得自己德行不夠，古文不好，學問不好，都是懈怠、懶惰的心，都是因為菩提心沒有發出來。如果我們真能像佛菩薩那樣慈悲哀憫眾生之苦，還能不趁著年輕勇猛精進，努力學習，成就自身，好早日普度眾生嗎？雖然老法師講經的時候苦口婆心的勸導，要好好努力，可是我們聽了只是當作耳旁風，沒有真正的落實在生活和學習上。

　　在修學遇到瓶頸了才深深悔悟，菩提路上，菩提心是我們最大的動力，好比萬里長江源流不惜的動力，而戒律就是堤岸，防止我們精力的氾濫、墮落。菩提心和持戒的心是一個心，而不是兩個心，如果菩提心不生起來，持戒的心也很能保持下去；如果光有菩提心，沒有持戒的行持，菩提心也難以長久，唯有二者合二為一，一起努力，才可讓自己本心本性恢復，如長江奔流入海一般，勢不可擋。

　　（文章來源「佛陀教育網路學院－心得交流」）

問：歐洲許多專家學者對佛法都很有研究，對老法師講解佛法也很有信心。但是現在老法師以出家眾的身分，極力提倡《弟子規》，弘揚儒學，這些專家學者恐怕大部分會提不起興趣。

答：什麼叫佛法？法是指的宇宙之間萬事萬物，是一切理事、因果、性相的一個總代名詞。佛是覺悟的意思；換句話說，對於宇宙人生所有一切法，都能覺悟，都能了解。我們研究佛法，儒家不要，儒這個部分我們就變成不覺，變成迷了！所以要知道佛法是包括一切法，儒、道，世間所有一切宗教、學術，無一不包括在其中，這才叫佛法。

　　一般人只知道釋迦牟尼佛所說的稱佛法，釋迦牟尼佛沒說的就不是佛法。釋迦牟尼佛一生四十九年，只講了一些理論原則，這是佛法常講的「聞一知十，一聞千悟」，有這種能力，你才真正能夠了解佛法、明白佛法，佛法是廣義的不是狹義的。世尊當年在印度教學，在最初示現菩提樹下大徹大悟。《華嚴經》是在定中講的，這部大經就是佛將他自己修行證悟的整個境界和盤托出。我們今天稱之為根本法輪，它包含了一切佛法。出定之後這個境界不但凡夫接受不了，二乘也接受不了。觀察眾生的根機，不能不把大法放在一邊，從淺顯的教起，這就是我們講的五時說法。華嚴是第一時，第二時講阿含，阿含就是小乘法，講人天佛法。小乘講了十二年，這是佛教的小學，有這個基礎再講高一層的，方等講了八年，這是中學。有這二十年的根基，佛才講般若。

　　般若是整個佛法的核心，這一門就講了二十二年。般若講真話，「萬法皆空」。《金剛經》是《般若經》的綱要；《般若心經》是《般若經》的精華。二百六十個字展開來就是二十二年所講的《大般若經》。《大般若經》告訴我們「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你真正明白之後，你自然就放下。放下對世出世間一切法的執著，你就成阿羅漢；再放下對一切法的分別，你就成菩薩；最後把妄想也放下，你就成佛。

　　宇宙之間所有一切法從哪裡來的？《華嚴》上說「唯心所現」，這個心就是本性，是自己心變現的。「唯識所變」，為什麼會成了十法界依正莊嚴？那就是妄想分別執著變現出來的。最後八年講法華、涅槃，涅槃是最後一天講的。

　　佛法沒傳到中國來，中國在五千年，老祖宗就教我們「孝悌忠信」。中國的學說是以孝道為中心，中國教育的核心就是父子有親。父子的親愛這是天性。中國教育目的有兩個，第一個目的就是希望父子的親愛，永遠保持而不變質。第二個就是這個親愛要推廣，你愛家庭，你會愛兄弟姐妹、你愛親戚朋友、愛鄰里鄉黨、愛社會、愛國家、愛一切眾生，把這個愛推廣。基本上來說愛的教育。

　　阿含十二年教學的綱領就是教淨業三福第一條的四句話，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」！從這個基礎上再提升到大乘，方等這就是大乘。《四阿含經》很長，分量很大。中國人喜歡簡單，所以最好的文章都是簡、要、詳、明的，言語也是一樣。中國的書籍都是薄薄的，文字很少。中國的儒跟道，可以說是佛門裡面的人天法。

　　樹要有根，小乘是大乘的根。那你沒有根，結果是佛學。把佛法當作一門學問來研究，與自己生活、生死毫不相關，該怎麼生死還是怎麼生死。你的妄想分別執著統統沒有放下。儒家的《弟子規》，道教的《感應篇》，佛教的《十善業道經》，這是儒釋道的三個根。儒釋道在中國是融合成一體，分不開的，這是變成中國的文化。你看歷代祖師，他們所寫的東西，裡面都引用的有道、有儒；道教引用的有佛、有儒，儒家也引用道、也引用佛。外國人如果說真的能從這個地方，儒釋道紮根，然後再好好的學習，他會有成就，他會能夠體會到佛法真正的法味。

　　（節錄自21-338學佛答問）