學佛功夫不得力，原因在哪裡？沒有把身放下。請看本期專欄。

　　「清淨要在生心中顯現」。清淨心在一切工作中顯現。請看金剛經講義節要述記。

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一． 學佛功夫不得力的原因

　　學佛功夫不得力，原因在哪裡？沒有把身放下。修淨宗法門，這身不放下行嗎？諸位一定要知道，身體真的不是我。我是不生不滅的，身體有生滅，有生老病死，它怎麼是我？正如《金剛經》上所說，「凡所有相，皆是虛妄」。是念頭在二千二百四十兆分之一秒波動下產生的幻相。「如幻假有」，這個身剎那生滅，不是真的。

　　身不是我，它是什麼？佛說是我所有的。像衣服，衣服不是我，是我所有的，衣服壞了可以馬上換一件，身體不好使用了，再換一個新的。不要天天為這個身體受累贅，天天想怎樣保護它，這錯了。身固然重要，不能擺在第一。擺在第一，它障礙我們往生，我們修一生的淨業，念一生的佛，將來到哪裡去？人天兩道。修得好的，積功累德大的，欲界天去了；修得一般的，就又到人間來了。人間很辛苦，也不過就是幾十年而已，活到一百歲的人不多。我們這一生受這麼多年的苦，希望來生還來受苦嗎？要認真思惟。

　　世尊為我們介紹了極樂世界，這是究竟樂，能不能去得了？能去。怎麼去？把身體擺在第二位，把念佛擺在第一位，我們就能去了。所以決定不能把假身擺在人生第一位。有不少聰明人，還有壽命也不要了，這個世間太苦，這個世間很可怕，為什麼？什麼時候迷惑顛倒自己不知道。所以壽命不要了，求願往生。像宋朝的瑩珂法師，佛告訴他，還有十年的壽命；他明白自己的根性不好，禁不起誘惑，十年當中不知道要再做多少罪業，於是，他十年壽命不要了，求佛帶他走。佛跟他約定三天後來接引。為什麼不當時帶他？當時帶他，他一個人得利益，大眾不能得利益。三天之後，讓他把資訊傳出去，讓大家看著他往生，就都相信了，那就能普度眾生。這個事記載在《往生傳》裡面，他是宋朝人，距離我們七、八百年，我們今天讀他的這些資料，還深生信心，我們看這個影響多大，這叫自行化他，這種方法就是化他。

　　我們希望自己有一個好的身體，健康長壽，海賢老和尚是榜樣，《永思集》中四個人都是我們的好榜樣。這四個人，跟我們不一樣，什麼地方不一樣？他們心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有，所以他們能見佛。我們今天念佛，心裡有阿彌陀佛，還有這個身體保健、一大堆東西跟著，所以，我們見不到佛。如果我們能像他們一樣，把假的、虛幻的統統放下，把阿彌陀佛放在心上，其他掃除得乾乾淨淨，他們的本事我們就學到了。

二．名號功德不可思議

　　佛法，講到究竟就是一句阿彌陀佛，善導大師說「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」。一切諸佛都是勸人信願持名，求生淨土。為什麼？這就是諸佛如來慈悲至極的無上聖願。成就一切眾生，幫助眾生快快成就，跟阿彌陀佛同心同願、同德同行，所以說一切諸佛如來都是阿彌陀佛的化身。十方三世一切諸佛剎土裡頭，阿彌陀佛這個念頭與自性完全相應，第一殊勝。阿彌陀佛，光中級尊，佛中之王！我們時時刻刻有阿彌陀佛，就是最好的念頭，將來決定到極樂世界，做阿彌陀佛的學生。生到極樂世界，得阿彌陀佛的加持，智慧、神通、道力，幾乎跟阿彌陀佛是平等的。我們憑什麼得這麼多的好處？完全憑阿彌陀佛四十八願的加持，完全憑阿彌陀佛對我們的恩德。世間什麼好事都比不上這句佛號，這句佛號包括一切諸佛的名號，念一句，十方三世所有一切諸佛全念到了，它是總名號，一切經教、一切法門，全在一句佛號當中，一句佛號總收。

三．信願持名，定能成就

　　往生的條件，就是相信兩個有:相信有西方極樂世界、有阿彌陀佛，一點懷疑都沒有。「真信」，決定相信，相信佛的話是真話，決定不會欺騙我們，這第一個條件；第二個條件，「願」，我願意往生極樂世界，阿彌陀佛四十八願普度眾生，這裡頭有我一分。極樂世界是我們的老家，我今天想回家還有什麼困難？老實念這句佛號就行了，就這麼容易、就這麼簡單，難信易行。蕅益大師說「信、願、持名」這四個字，我們做到了，必定得生。

四．稀有難逢、不再錯過、念佛成佛

　　我們在今天能夠遇到淨土法門，又遇到這樣殊勝的善本（夏老的會集本），又得到黃老居士的集注，這是古人無法想像的。我們遇到了！否則，我們在這個地方要修到清淨，真的要不少工夫，要很長的時間才能得到。淨宗法門是二力法門，一半靠自己，一半靠佛力加持。自己要真信切願、持名，就是這一句名號老老實實念下去，我們就成功了。其他的法門，八萬四千法門要靠自己，這一定要知道。

　　開經偈上所說的「百千萬劫難遭遇」不是假話。彭際清說：「無量劫來稀有難逢的一天」，這一天我們遇到了。遇到了能不能成就，關鍵完全在自己，如果對這個世界有貪戀，那麼這一生雖然念佛，未必能往生。一定要依教奉行，要真正放下萬緣，一隻腳不能踏兩隻船。身心世界，一切放下，一心一意專求淨土，一生就這麼一個願望，往生西方極樂世界，這個念頭一動，阿彌陀佛就收到資訊了，佛一定加持，我們這一生決定得生。

　　——恭錄自淨空老和尚講演集

１３.「不應取法，不應取非法」。兩句貫徹全經。此中之「應生清淨心」，「應無所住，而生其心」。又是「不應取法」兩句之點睛處。『應無所住』，不應取法也。『生其心』，不應取非法也。

　　『不應取法，不應取非法。兩句貫徹全經。此中之「應生清淨心」，「應無所住，而生其心」。又是「不應取法」兩句之點睛處。應無所住，不應取法也。而生其心，不應取非法也。』經文前後照應，意思非常精細、微妙！

１４.但清淨、不生心，便是死水。佛法所不許。清淨要在「生心」中顯現。

　　『但清淨、不生心，便是死水。佛法所不許。清淨要在「生心」中顯現。』心清淨了，若什麼事都不幹，學佛消極，不但世間人不歡迎，佛也不歡迎。佛要的是積極為大眾服務，根本不妨礙清淨心。

　　「清淨要在生心中顯現」。清淨心在一切工作中顯現，在日常生活中顯現。愈是繁忙煩雜當中，愈顯示清淨、平等，這是真功夫。像刀一樣，愈磨愈快！離開磨刀石，刀怎麼會鋒利？清淨心要在事上磨鍊，歷事鍊心。絕對不能離開眾生，絕對不能離開社會。這是佛法對我們希求的。

１５.「生」者，任運而生。「無住」，無妨隨緣而住。雖住而實無所住。任運而生者，法爾顯現。生而實無所生。果能如是，則法法都顯無住生心，物物莫非般若實相。

　　『「生」者，任運而生。「無住」，無妨隨緣而住。雖住而實無所住。任運而生者，法爾顯現。生而實無所生。果能如是，則法法都顯無住生心，物物莫非般若實相。』「生」是自然的，「任運」是自然的，不是勉強有意取的。有意思取的是妄心。只要老老實實依照佛的教訓做，不會做就老實念佛，念到功夫成熟就生心。念到心清淨，就是功夫成熟；清淨心現前，即是一心不亂。

　　「無住，無妨隨緣而住」，生活隨緣就快樂，攀緣就不快樂。攀緣就是心裡有妄想、有憂慮、有牽掛、有煩惱。隨緣就沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱、沒有得失心，事事都自在。順境也好，逆境也好，沒有一樣不好，一切都隨緣。隨緣而住，就是無住。

　　「雖住而實無所住」，隨緣就是無住，攀緣就是真的有住。

　　「任運而生者，法爾顯現」，「法爾」是自然的意思，比自然還自然。這是佛學名詞，自自然然的顯現，沒有絲毫勉強，沒有絲毫做作。

　　「生而實無所生」，連生的相也不分別、不執著，方是生而無生，不是真的無生。它真的有生，但不執著，心裡若無其事。

　　「果能如是，則法法都顯無住生心，物物莫非般若實相」。穿衣、吃飯清清楚楚、明明白白，具足圓滿六波羅蜜。「法法」指一切法，不僅是佛法，包括世間法，包括生活中微不足道的點點滴滴，都是「無住生心」，都是「實相般若」。大道在那裡？眼前全是！果然看明白了，念頭一轉，即回頭了。這一回頭，就轉凡成聖了。我們本來是六道凡夫，現在一轉變，就是佛菩薩。如果一心念阿彌陀佛，求生淨土毫無障礙。此是真實話，是故說實相般若就現前。

１６.學佛必須依教奉行，教義幽深，必應得其綱要所在。『不應住色生心，不應住聲香味觸法生心』。無論修何法，行住坐臥，不離這個，才有入處。而自性清淨心，才能透露出些消息。所修之法，亦可望有成就之期也。

　　『學佛必須依教奉行，教義幽深，必應得其綱領所在。「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」。無論修何法，行住坐臥，不離這個，才有入處。而自性清淨心，才能透露出些消息。所修之法，亦可望有成就之期也。』釋迦牟尼四十九年所說的，教義真的很深。「必應得其綱領所在」。抓到綱領，就有辦法。《金剛經》就是綱領。

　　「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」，這兩句話是《金剛經》的總綱領。「應無所住而生其心」即是這兩句話的總結。

　　「無論修何法」，參禪也好、學教也好、持咒也好、念佛也好，不管修那個法門，「行住坐臥，不離這個，才有入處」。入佛菩薩之列，入幸福、快樂、圓滿生活之列，真的得大自在！「而自性清淨心，才能透露出些消息」。總而言之，無論佛法、世法，一定要把清淨心顯露出來。在生活中、工作中、事業中，顯出清淨心，就不是凡夫。換言之，我們就離開苦惱，離開憂煩。清淨心中沒有煩惱，只生智慧，超越了六道輪迴，往生西方極樂世界，一定是上品上生。
「所修之法，亦可望有成就之期也」。所修的佛法有成就，能得禪定，能開智慧，能修行證果。就世間法而言，能建功立業，成就輝煌的事業。由此觀之，方知《金剛經》的價值，方知大乘佛法乃是無價之寶。我們稱之為法寶，真正名副其實。

　　眾生有執著，才有六道輪迴；眾生有妄想，才有十法界。由此可知，六道十界都是從眾生妄想中而生的現象。它的事實真相就是世尊在經中為我們說明的，一彈指有九百業因果報的相續相。此現象即是「當體皆空，了不可得」，是故佛教我們「應無所住」。現象是剎那生滅，其實它是剎那轉變，因此佛教我們要「生心」。

　　「無住生心」不僅是般若的中心，它與宇宙人生事實真相完全相應。佛在金剛般若上，自始至終不厭其煩，多次教導我們要無住、要生心，道理在此。我們知道理論，明瞭事實真相，方能體會世尊教導的苦心，使我們充分理解如經所說的「信心不逆」。如此在佛法修學上方有成就，生活才能得到真正的幸福、自在、美滿。此處，是總結前面「應無所住，而生其心」的大意。

　　經文第五十二段，『證以報身不住』。佛教我們無住生心，他自己當然作榜樣給我們看。

　　>>續載中……

　　（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　出聲念，則可念六字；心中默念，字多難念，宜念四字。從日至夜，睡著則任他去，醒來即接著念。以念佛為自己本命元辰，決不片時放捨，庶可超凡入聖，了生脫死，往生西方矣。（續）復湯慧振書

　　中國人教育的理念就從這裡發生的，所以中國傳統教育以這個為第一個目標，如何保持父子親愛一生都不改變。第二個目標是把這種親愛發揚光大，從愛父母，延伸到愛兄弟、愛祖父母、愛你的家族，由家族再擴大，愛社會、愛民族、愛國家，最後推展到「凡是人，皆須愛」。所以中國幾千年的教育，它是愛的教育。非常可惜，最近這兩百年才疏忽了。疏忽，應該是慈禧太后帶頭。我們細心去思惟，慈禧可能文化水平不是很高，自己掌握政權之後，剛愎自用，不聽別人勸告，自己尊自己為老佛爺，這個頭帶得不好。

　　清朝從開國到咸豐，就是慈禧的丈夫，世世代代都是三教的弟子，儒釋道三教沒有不尊重的，是孔門的弟子，是老莊的弟子，是佛菩薩的弟子。只有到慈禧，變了，她做老佛爺，把儒釋道三家擺在下面。中國民間總是看皇上，上行下效，上面不尊重，下面的人過去那種真誠恭敬心慢慢就降溫了。到滿清亡國一百年，雖然沒有滅掉，但是已經降到很低的溫，低溫了。民國初年，還有人講，沒有人做了。到最近這個六十年，中國人講一甲子，不但做的人沒有了，講的人也沒有了，變得現在中國人對於中國傳統的文化感到非常陌生。兩百年的時間不算很長，但是也不太短，造成今天這種狀況，社會的混亂，地球災變異常。

清朝崑山周夢顏安士氏述／民國蓬島思尼子新譯

補袞和衷

　　帝君說：我在周成王時期，姓張、名善勳，成王安排我擔任諫官之職。當時雖然是盛世，政治清明，但我憂君憂國之心不曾稍微懈怠。當成王年紀還小時，由周公掌理朝政，後來常常心懷不滿。我恐怕左右的人乘機挑撥，就常以「君臣自始至終能夠禍福與共的幾乎很少」，勸諫成王要引以為戒，但諫書經常被燒毀，所以沒有人知道這件事。因此周公東征時，雖然四方諸侯流言蜚語很多，召公也很不高興，但最後之所以能夠保全，我也稍微出了一點力。

【按】張氏本來是黃帝後裔(13)，帝君出生在周武王乙巳年，以後託生常多姓張。民間流傳二月初三是帝君生日，只是根據帝君生於晉武帝太康八年那一世。如果說到帝君多生以來的生日，那麼從元旦一直到除夕，哪一天不是帝君的生日呢？

　(13)後裔：後代子孫。

惇睦親族

　　帝君說：我在京城十年，離開家鄉很久，有一天看到周公的鴟鴞(14)詩，悲傷而有所感觸，就請求退休，告老還鄉。回到家鄉之後，看見族人大多貧窮，於是興建義莊，生活困難的就救濟他，生病的就醫治他，男女長大成人的就幫他辦理婚嫁，後輩才智傑出的就教養他。聽到風聲的人，都一致地效法，義莊就愈來愈多了。

　(14)鴟鴞：鳥類的一科，嘴短而彎曲，似黃雀而小，嘴尖如錐的鳥。

【按】當時帝君用歧黃(15)醫術救治世人，實際上經營管理義莊的都是帝君的兒子。

　(15)歧伯及黃帝，是醫家之祖。

初聞佛理

　　帝君說：我在朝廷時聽到修道人說，西方的國家（是印度，不是極樂世界）有一位大聖人（是釋迦牟尼佛，不是阿彌陀佛），不用言語而能自然感化，不用法律而能自我管理。以慈悲作為主體，以方便作為門徑。以齋戒（清心之不淨，謂之齋；禁身之過患，謂之戒）為常務，以寂滅（其體寂靜，離一切相）為快樂。把生死看成早晚（時間短暫），把恩仇看成夢醒（虛幻不實），沒有憂愁、歡喜、悲傷、憤怒的情緒。因為知道虛幻的人生不能夠長久，所以求取無生（涅槃之真理並沒有生滅）。我曾經非常羨慕這些真理，等到辭官榮歸故里，路上遇到隱士在鬧市中唱歌，歌詞深深契合我的心意，我就下車禮拜，誠心向他請教。唱歌的人仰天嘆息，把心印(16)（心者佛心，印者印可，此印能印可佛法之實義）指示給我，傳授給我正確的訣竅，說：「這是西方聖人（釋迦佛）歸向本體寂靜的大法，你若能時常憶念而認真學習，可以解脫生死輪迴，證得無量壽。如果能夠達到彼岸（涅槃），就能成就佛果﹔如果中途作罷，還是可以成為神仙。」我接受了他的教導以後，知道世俗的緣分已盡，一切念頭都放下了。當時正是中秋時節，我就集合親朋，留下偈頌後就往生了（頌記載在《文昌化書》）。

　(16)心印：彼此會意。禪宗不立文字，以心印心。

【按】有人懷疑，佛教從東漢明帝時才傳到中國，帝君當時從什麼地方聽到修行人的話呢？然而遍觀歷史記載，才知道在西周的時候，中國就已經有了佛法。周昭王二十六年四月初八，是釋迦牟尼佛的聖誕，那時只見太陽出現雙重輪廓，五色祥光貫穿太微(17)，光明遍照四方，宮殿震動，河水、井水都漲滿流出。昭王命太史蘇由占卜，得到〈乾卦．九五〉，說：「這是西方有聖人誕生的徵兆，經過一千年之後，佛法將會傳來中國。」昭王就命人刻在石頭上，記下這一件事情，放置在南郊祠前（出自《周書異記》及《金湯編》）。到了周穆王時，西方國家有神人來到中國，能夠出入水火，貫穿金石，翻轉山河，移動城邑。周穆王建造中天臺讓他居住（出自《列子》）。所以，山西五臺山、陝西終南山、蒼頡(18)造書臺（在秦地都城南方二十里）、檀臺山（在唐時玉華宮南方）等幾個地方，都有穆王所建造的佛寺古蹟。

　　而《列子．仲尼篇》也引用了孔子的話說：「我聽說西方有大聖人，不用治理而不會動亂，不用言說而自然信服，不用教化而自然奉行，教理廣大無邊，人們無法說得清楚。」（孔子又有一本書，叫做《三備卜經》，次篇幾章也說到西方聖人的事蹟，唐敬宗時還見到有人引用這本書）。又曾考證秦繆公時，陝西扶風發現了一座石像，繆公不認識，將它放到馬棚裡，而後突然得病，夢見天神譴責他，醒來後就問身邊的臣子。由余回答說：「我聽說周穆王時有神人到來，說是佛神。穆王信奉他，在終南山建造中天臺，高一千多尺，基址現在還存在。又在蒼頡臺建造三會道場。大王今天所患的病，大概是這個造成的吧？」繆公說：「最近發現一個石人，衣帽不是現在所製造的，現在放在馬棚裡，不就是這個嗎？」由余一見石像，驚駭地說：「正是佛神啊！」（高麗、日本往年佛法還沒有傳去時，土中有祥雲涌出，挖到阿育王(19)塔）

　　繆公迎奉在清淨的地方，石像忽然放光。繆公以為是在發怒，就宰殺三牲(20)祭拜。這時，有一位善神托起祭品丟向遠處。繆公大為恐懼，就問由余。由余說：「臣聽說佛喜歡清淨，不吃酒肉，愛惜物命，就像保護剛生下的嬰兒一樣；大王想要祭祀他，只要用水果和餅乾就可以了。」繆公大為歡喜，想要塑造佛像，卻找不到能夠造像的人。由余說：「從前穆王所造的寺廟旁邊應該會有工匠。」於是就在蒼頡臺南村找到一位名叫王安的老人，年紀已經一百八十歲，他說曾在三會道場看過別人造佛像，現在已經年老，無法造像了。於是又在其他村子懸賞徵招，找到四個人，造了一尊銅像。繆公很歡喜，在土臺上建造重閣，高三百尺，來供養佛像，當時號稱「高四臺」（出自《天人感通記》和《法苑珠林》）。而漢朝的揚雄(21)、劉向(22)尋找藏書，往往看見佛經。這樣看來，孔子所說與帝君所聽到的，應該都是有所根據，可惜當時佛教還未正式傳進中國，說得比較簡略罷了！

　(17)太微：太微垣之略稱，星官名。在北斗之南，軫宿和翼宿之北。
　(18)蒼頡：始創文字的人。
　(19)阿育王：古印度國王，早年信奉婆羅門教，殘暴異常；後來改信佛教，廣施仁政，建立八萬四千塔，又派人出國傳教，使佛教流佈於世界。
　(20)三牲：牛、羊、豕（豬）。
　(21)揚雄：西漢文學家，蜀郡成都人，校書天祿閣。他博通群籍，多識古文奇字。
　(22)劉向：漢宣帝時校閱經傳諸子詩賦等書籍，寫成《別錄》一書，為我國最早的分類目錄。

　　>>續載中……

標題：懺悔不能虛心接受他人的意見

　　一直以來末學都是一個不能接受他人意見的人，小的時候父母輕易訓導兩句，末學的眼淚就滴答滴答的掉下來了，以至於父母親不敢在末學面前說直接斥責末學缺點的話。長大以後，無論是惡意誹謗也好，善心勸導也好，只要是不愛聽的話都很反感，導致身邊的人都不敢再說末學的不是。長此以往，就養成了自以為是，自高自傲的惡劣心態。

　　現在學佛這麼久，才慢慢意識到，過去總覺得是自己自尊心很強的惡習，其實是驕傲自大在作祟，因為只有一個人自滿自傲自大，才不能聽得進去別人的進言。如果常常懷著一顆謙虛的心，恭敬的心，無論他人對我們說任何對自己建議的話，肯定是恭敬聽從的。可見，末學傲慢自我的習氣是累生累劫堅固的執著習氣。

　　末學現在要發自內心真誠的懺悔，雖然還不能一下子就做到虛懷若谷，總是要一步步的去改變，從能聽得進去家人善意的批評，才能一步步拓開心量。這是菩提路上的必修課。無論對方說得對也好，錯也好，總是要能忍耐，這是修忍辱波羅蜜，是脫開心量最好的辦法之一。唯有拓開心量也能心心念念與佛菩薩相應，才能得佛菩薩加持，在菩提路上越走越精進。

　　（文章來源「佛陀教育網路學院－心得交流」）

問：大經上說「唯心所現，唯識所變」，請問我與他人的阿賴耶識彼此有什麼關係？

答：迷的時候彼此不相知，悟的時候那個線好像現在電路一樣全部都連通。《神僧傳》裡有個法師，他就有這個能力。有一天他看到一個讀書人，他就在口袋裡摸一張紙出來，上面寫了很多字，就給讀書人看，讀書人一看非常驚訝，他說：這是我考試的卷子，怎麼會在你身上？老和尚就說：不但你考試的卷子在我這裡，你一生所寫的文章統統在我這裡。這個道理，《楞嚴經》上說得很清楚，到那個時候不但自己六根互用，而且所有人阿賴耶識的東西全變成自己的。所以它是一不是二，迷的時候有分別，覺的時候就沒有了。

　　你說你度化眾生要學很多東西，需不需要學？不需要。他是科學家，我就把科學家的電腦連上來，我統統都有，我可以教你科學；他是個醫生，我也可以把醫生的電腦連線，我的醫道就比你高明，一通一切就通。所以從前我跟李老師學教，老師不准我寫筆記，道理在此地。他說聽教最重要的要悟入，那才真正變成自己的，不要聽言語，不要記筆記。

　　中國自古以來，儒釋道的教學都著重在悟性，幫助你開悟，不是幫助你記憶，這是真正的教學法。悟的理論是清淨心，心愈清淨，悟性愈高；現在悟性為什麼沒有了，原因是迷了，如果把迷斷掉，悟性就開啟了。這個迷就是妄想分別執著，妄想迷得輕，分別迷得重，執著是最嚴重的。《華嚴經》上講得很清楚、很明白，執著破掉就證阿羅漢果，分別破掉就是菩薩，妄想沒有了就成佛。方法就是放下，這是章嘉大師早年教給我的，你不肯放下就一點辦法都沒有。心決定是一個，迷了就不同，悟了就同。

問：如何選擇最適合自己根性的一部經典，一門深入？

答：每個人根性不相同，別人替你選擇就很困難，一定要自己選擇。自己選擇的標準是什麼？這個經你對它很有興趣、很歡喜，表示它跟你就相應。至於經典的淺深，也要適合自己程度，我能夠理解，能夠懂得。要懂得多少？至少要懂得六、七成，你才會產生興趣，如果我只能了解二、三成，興趣就很低，學起來很困難，那你就要換一部。佛法有這麼多經典，由你選擇。

　　講起來，絕大多數的人《彌陀經》最適合，經文不長，又很好懂，學會了之後慢慢再深入，會愈入愈深，深到最後跟《華嚴》沒有兩樣。所以古人講《華嚴》是大本的《無量壽經》，《彌陀經》是小本的《無量壽經》，這就說明《華嚴經》、《彌陀經》、《無量壽經》是一部經，在義理、境界上毫無差別，只是一個是簡單說，一個是詳細說，所以受持當然愈簡單愈好，但是要想理解就是愈詳細愈好。所以《華嚴經》確實對淨土幫助非常大，到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，你就知道古人講《華嚴經》是大本《無量壽經》，真有道理。

　　現在一般根性來講，選擇《無量壽經》是折衷的方式，為什麼？《彌陀經》講得太簡單，《無量壽經》對西方極樂世界做了系統的介紹，你讀了會生歡喜心。如果再想深入的了解，多知道一點，那就選《華嚴經》，《華嚴經》說得詳細，說得透徹。

問：道場止語，有些人覺得規矩太嚴而離去，請問是否斷了他人的法身慧命？

答：沒有，我們這裡的規矩他看到、聽到，所謂「一歷耳根，永為道種」，對他都有好處。這是正法的弘揚，決不是斷人慧命，如果說這個會斷人慧命，那你恆順眾生就順錯了。我們現在不能講恆順眾生，恆順諸佛，要勉勵一切眾生都能夠隨順佛陀教誨，不可以隨順眾生的煩惱習氣。佛門有兩句老話說，「慈悲多禍害，方便出下流」，我們對眾生方便我們就走下坡路，就墮落了。所以恆順眾生裡面是有條件的，我們決定要以佛的教誨為依據，依教奉行，這樣就對，這就真正利益眾生。

　　（節錄自21-324學佛答問）