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４.世尊所說法，無淺非深，無深非淺。故教大心初學者，即從不應取法，不應取非法上用功。到感果時，功候極深，亦是此法。
「世尊所說法，無淺非深，無深非淺」。佛所說的法都是從真如本性流露出來的。真如本性有沒有淺深？如果有，它就是生滅法，就是有為法。沒有！真如本性，沒有大小、沒有淺深、沒有真妄、沒有善惡、也沒有是非，什麼都沒有，乃至於沒有自他；我的真如本性、你的真如本性，也沒有。真如本性裡，沒有你的、我的，沒有凡夫的、佛的，是故三世一切佛共同一法身。真如本性是一個。
此種現象非常難以理解，所以佛在經上用比喻說明，將真如本性比做大海，將每個人的自性比喻大海裡的水泡。大海裡起個水泡，好像每個水泡都不一樣，我有我的真如本性，你有你的真如本性。有分別、有執著、有界限的時候，是迷執。分別、執著都沒有，水泡就破了；整個大海，那裡有界限？方才知道，自他不二。
我們凡夫起心動念，何以真正有功夫的人知道？我們在《無量壽經》上讀到，你起心動念，西方極樂世界每個人都知道，什麼道理？同一個自性。是故，只要見了性的人，你起心動念，他都知道。一般凡夫不明白，某人有神通，有他心通，別人心裡想什麼，他都知道。此處的通，是通達無礙，沒有障礙。十方世界所有一切眾生起心動念都知道，原因就是性體是一個，是一真。
從一裡，變現許許多多，就像大海裡，變出許多的水泡。如果從大海本體來觀察，所有水泡的情形，他怎麼不知道呢！如果我們是當中的一個水泡，堅固執著那個水泡是我，就不了解外面的狀況。一有執著，水泡以外的事實真相，是一無所知。所以，放下執著，就都知道，道理在此。因此，佛所說的一切法，「無淺非深，無深非淺」；兩句話合起來講，沒有淺深，方與自性相應。所以佛經，淺人看得很淺，程度深的人看得很深，何以故？真如本性本來如是。
知道之後，再研究經教，我們就會產生信心。不會認為，佛法太深，我的程度太低了，恐怕我不行。佛法跟世間學術決定不一樣，它是自性的流露。我們每個人都有真如自性，都有清淨心，那有不能接受的道理？
「故教大心初學者」。大心，前面講得很詳細，必須要牢牢的記住。當然更重要的，我們自己要發大心幫助一切眾生破迷開悟，圓成佛道。圓滿成佛，也包括我們自己在內，除了求生淨土之外，沒有第二條路能在一生中成佛。所以，老實念佛求生淨土，這樣是真的自度度他，是真正發大心。我們的大心沒發出來。大心發了之後，相就不一樣，你沒有自己了。起心動念都為一切眾生著想，不會再為自己。所作所為也為一切眾生，不為自己，這是真正發大心了。
發大心必定得諸佛護念，必定得一切善神擁護。尤其是現在，迷的人多，覺悟的人少，發大心的人更少。所以一發了大心，諸佛菩薩感覺希有，就把你當寶貝看待。在中國隋唐，發大心的人太多了，不希奇。祖師大德、善知識，到處都是；現在沒有，走遍全世界看不到。我們要是真正發心，必定得到諸佛護念，菩薩、善神的加持，非常顯著。
知道事實真相，一定要認真努力發大心。不要以為自己的根性很劣、業障很重；只要你大心一發，再重的業障都消了，愚痴會變成聰明。我們為什麼愚痴？業障重才愚痴。業障消了，本性裡的般若智慧光明就往外顯現，自然就聰明。只要如理如法的修學，沒有難事。所謂如理，是要依照經典上所講的理論與方法去做，很快就能收到效果。
《金剛經》上講得好，「即從不應取法，不應取非法上用功」。法與非法，其實就在我們日常生活中。我們舉過很多例子，穿衣吃飯、起心動念，處世、待人、接物，法相、非法相，兩邊都離。所以《金剛經》的教誨，到那裡去修？生活上去修。每天穿衣吃飯，不著非法相。非法相是空，我天天穿衣、吃飯，沒有著空。雖然穿衣吃飯，心裡乾乾淨淨，沒有一點分別執著，不著法相。你很認真、努力地工作，不著非法相；雖然認真努力在做，心地很清淨，沒有分別、沒有執著，不著法相。果然不著法相，工作再煩，會應付得很圓滿，不會感覺煩；工作再多，也不會感覺多。別人做得很累，我們做得很輕鬆，因為不著法相。
念頭生滅也是法，法塵。六塵裡，色、聲、香、味、觸、法。眼見是色，耳聽的是聲，心裡的念頭是法塵。所以，就是坐在那裡不動，也要用這種功夫。
我們看到許多學禪的人，每天打坐，身體是坐在那裡一動不動，心裡還胡思亂想。人坐下去，不知被多少煩惱「纏」住，那是不會用功。
會用功的人靜坐時，在法塵上用功。法塵，也有相；打個妄想，都有相。要在此處將相與非相都離開。穿衣、吃飯上用功，工作上用功，處世、待人、接物上用功，靜坐也用功，焉有差別？我們想想，是不是一定要打坐？不一定，只要是真正用功。什麼是用功？兩邊不住就是用功。真正會用功夫的人，行、住、坐、臥，一切處、一切時、一切境緣當中都能用功夫，那有差別！
起心動念、言語造作，要在這上面用功。《金剛經》就是教我們兩邊不住。兩邊都不分別、不執著，你的身確實在做利益一切眾生的事業，你的心永遠保持清淨，方是世尊教我們發大心大願，令一切眾生皆入無餘涅槃而滅度之。我們日常生活行住坐臥當中，圓圓滿滿的做到了。
佛示現給我們看，我們懂了沒有？菩薩亦示現給我們看，我們會了沒有？禪宗的善知識常講「會入」，「你會了嗎？」會了，就得門路，就入了。換言之，從今而後，我們過的是金剛般若波羅蜜的生活，過的是佛菩薩的生活。從前不會，過的是三途六道的生活。是故，轉凡成聖，就在一念之間，我們要會轉，要快轉。須知人命在呼吸之間。以前不知道，無可奈何，迷；今天覺悟了，立刻就要轉。一轉過來，心無憂惱，身無病苦，就得大自在。
「到感果時，功候極深，亦是此法」。「果」是果位。十信菩薩果位，十住菩薩果位，到十地菩薩果位，你真的證果了。雖證果不能鬆懈，要鍥而不捨。《金剛經》註解講得真是很圓滿，江味農居士四十年的功夫，確實沒有白費。自古以來《金剛經》註解，沒有他講得如此圓滿。
古人註解，談玄說妙；看過之後，不知從何下手，得不到利益。看他的註解，我們真得利益。證果，不執著證果的相；繼續努力用功，不執著非法相。依然是法相、非法相，兩邊不著，一直到究竟圓滿成佛。金剛般若，沒有別的，就是兩邊不著。不著空，不取非法相。不著有，心地清淨，一塵不染，不取法相。是故兩邊不著的態度是積極的。
既然心清淨，一塵不染，何必還要認真努力工作？認真努力工作，是要令一切眾生入無餘涅槃而滅度之，功德才圓滿。所以，自度跟度他是同時的。只自度不度他，落到空，是小乘人。只利他不自度，是凡夫，凡夫中的善人，出不了六道輪迴。是故必須自度度他，方是佛菩薩的做法。我們要向佛菩薩學習。「功候極深」，地上菩薩，八地、九地、十地、等覺，功極深了，依然繼續運用此法，方能圓滿菩提，證到如來究竟的果位。
>>續載中……
（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）
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本期內容簡介