忍辱莊嚴故，得佛圓音，具眾相好。

這是說行十善業道，落實在忍辱波羅蜜。這一段經文，與前面「舉要言之，行十善道」兩句是貫穿起來的，這是集結經藏時，為了美化文章，做了文字上的省略。

在佛法的原典裡只有「忍」字，沒有加上「辱」，辱是翻經法師加的。中國古代讀書人，稱為士大夫階級，「士可殺不可辱」，把侮辱看得非常嚴重，殺頭可以忍受，侮辱不能忍受。而翻經法師看到他們有如此嚴重的執著，所以在「忍」後面加上「辱」，如果辱都可以忍，還有什麼不能忍，才特別用「忍辱」。

不能忍，無論世法、佛法，皆不能成就。我們要想在世出世間法得到圓滿的成就，忍是關鍵。所謂「小不忍則亂大謀」，《金剛經》云：「一切法得成於忍。」世出世間無論大事、小事，要想成就，都得力於忍，「忍」的意義深廣無盡。人是依靠社會大眾而存在的，決定不能脫離社會而獨立生存，所以與大眾一起生活，不能忍怎麼行？尤其在現今時代，《無量壽經》云：「先人不善，不識道德，無有語者。」從小沒有接受良好的教育，養成許多不善的習氣，就很難與大眾相處。

世出世法凡是有成就的人，事業愈大、地位愈高，愈謙虛、愈和敬，得到別人尊敬、仰慕，一樁事就能令人一生感恩不盡。譬如我年輕作公務人員時，在辦公室裡看報紙、看書，坐在靠背椅上，把椅子前面兩條腿翹起來。長官從背後拍拍我的肩膀，並沒有責備我，反而柔言愛語的說：「你這種坐法容易跌倒、受傷。」這一次教訓終身不忘，從此毛病就改過了。他若是教訓我一頓，他走了，我還照樣做，不是內心悅服。因此，作長官的如何對待部屬，能夠得到部屬衷心擁戴，認真負責替自己做事，都在一個「謙敬」。只要我們留意細心，時時刻刻都是我們的學處。

過去太虛大師提倡的「菩薩學處」，首先要學著跟大眾相處；跟大眾相處最重要的，要跟大眾打成一片。今天佛教比不上基督教、天主教，原因是我們不能跟最貧苦的人打成一片，不能過貧苦的日子。這是我們極需效法、警覺的。

世法、佛法，古聖先賢教導我們，在工作崗位上，一定要把自己的本分工作做好，每個人都能把本分做好，這個世界是祥和的。大家要互助合作，沒有忍辱的功夫就不能成就。忍辱一定是在日常生活當中，事事要忍，不能忍就不能隨緣，一定要隨著自己的意思、好惡就難了。殊不知自己的好惡是煩惱，心不清淨；能放下自己的好惡，恆順眾生，隨喜功德，那個功德就是忍辱波羅蜜。

「莊嚴」就是做到盡善盡美，你修忍辱度修到盡善盡美，你得的果報，就是「得佛圓音，具眾相好」。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這個音才是『圓音』。相好的因素固然很多，第一因素是忍辱。菩薩成佛還要特別用一百劫的時間，修三十二相、八十種好，因為眾生喜歡相好，佛能以相好攝受眾生。這一百劫修什麼法門？六波羅蜜，而且以忍辱波羅蜜為第一。

確實佛的相好度了許多眾生，阿難就是一個最明顯的例子。阿難為什麼出家？就是羨慕佛的相好。所以，阿難發心學佛不是學別的，是想學相好。這才曉得相好攝受眾生，這個力量多強！說老實話，釋迦牟尼佛早已證得究竟圓滿的果地，還要修相好嗎？是做給六道凡夫看的。六道凡夫哪一個不想自己相好？不管你是哪一個族類，信哪一個宗教，無不想自己身體健康、容貌相好。佛的示現就是告訴我們，這個欲望可以滿足，只要修「忍辱波羅蜜」就達到了。

事事能忍，時時能忍，處處能忍，忍辱波羅蜜的圓滿就是相好光明的圓滿。忍辱是禪定的前方便，一個不能忍的人就無法修定。不論大乘、小乘，顯教、密教，宗門、教下，都是修禪定，定是一切法門的樞紐。所以，菩薩六條修行原則（六波羅蜜）是有次第的，決定不能顛倒。第一布施，是教你放下；你不能放下，就不會守規矩，守規矩是持戒；不能守規矩，決定不能忍辱；不能忍辱，決定不會有進步，精進是進步；沒有進步，怎麼可能得禪定？這六條就跟上六層大樓一樣，沒有下面一層，決定沒有上面一層。我們要怎樣修法？要從布施修。真正放得下，真正守規矩、守法，絕對不可以把自己塑造成一個特殊的人物。為什麼？離開群眾就得不到群眾的幫助；換言之，你變成孤立了，無論世出世法一事無成。

古今中外，成功的人決定是得到大眾擁護、愛戴，尤其現今是民主自由開放的社會，競選憑選票當選，選票就是群眾對你的愛戴、擁護。你平常不能照顧別人，誰肯幫助你？所以，跟大眾相處，布施、持戒、忍辱這三條做到了，你就法緣殊勝，無量功德。

同學們學講經，講經的聲調最好是前低後高，古人講，此人有後福；說話聲音前高後低是衰相。《內典講座之研究》講，愈到後面聲音愈高、愈響亮，才能振奮人的精神。反之，聽眾坐久了，如果講者到後頭聲音逐漸沒有了，聽眾的精神會提不起來，所以愈是後面愈要響亮、緊湊。

其次，每位同學都要著重學普通話。演培法師也是一位講經法師，他在新加坡住了三十年，無法帶動此地佛法的風氣，最主要的原因就是口音。演培法師的家鄉口音很重，始終改不過來，聽眾大多數都聽不懂，這對法緣就造成很大的障礙。我們所講的內容，聽眾能聽得懂，能透徹理解，他的興趣就產生了；講得再好，聽眾無法理解，無法契入，興趣決定生不起來。另外，我們自己修學、度眾，最重要的一樁事，就是心量要大，要真正愛護眾生、關懷眾生，全心全力照顧眾生。

我們要學習世尊的遍施，普遍布施就是「四悉檀」。世尊一生的生活、言行，完全落實在「四悉檀」與「四攝法」。一舉一動、一言一笑，全是「四悉檀」、「四攝法」的發揮光大。世尊之所以能落實、發揮，因為他有真誠慈悲。我們雖然有慈悲心，但還是不夠，差得很遠；雖然也想幫助眾生，說真實話，沒有盡到全心全力，只盡到百分之一、二而已。不像諸佛如來、法身大士，他們盡力是百分之百，毫無保留。他們能稱為佛、法身大士，我們依舊在凡夫位不能提升，這是我們要覺悟的。

尤其大家要珍惜此希有難逢的緣分，李木源會長與我都全心全力在幫助大家，沒有為自己，只為續佛慧命，幫助一切眾生消除劫難，不為別的。這樁事重要，但知道的人並不多。「弘法利生，續佛慧命」，大家都會說，但是真正的意義並不了解。如果真明瞭，就會去做；光說沒有做到，就是道聽途說，根本不了解其中的真實義。

從這些地方，我們也能體會到，佛法確實是「知難行易」。開經偈說：「願解如來真實義。」如來真實義是從真心自性之中流露出來的，一切眾生與諸佛如來同一心性；換言之，如來真實義就是自己的真實義、自性的真實義。而我們何以不解？被煩惱習氣障礙了。諸佛如來、法身大士過的是稱性的生活，無有一法不與自性相應，所以得大自在、得真解脫。我們今天很不幸，有煩惱習氣，自性不能現前，所以過著煩惱的生活。這種生活正如《地藏經》所言，閻浮提眾生所思、所作、所為，無不是罪業。還常常自以為是，要到哪一天才能覺悟？

佛說真正要覺悟，必須同時具備三個條件，即《阿彌陀經》所云：「善根、福德、因緣」，缺一不可。一切眾生皆有此三條件，但是這三條要同時具足就難了。我早年在大專佛學講座時，台灣藍吉富居士問我：「開悟為什麼這麼難？」我說：「善根、福德、因緣三個條件同時具足的，有幾個人？」他想一想，這是真難！有善根的人，沒有福德；有福德的人，沒有因緣；有因緣的人，沒有善根；三種同時具足太難了。

今天大家在此地相聚，這是因緣具足，但這種因緣不是永遠存在。我們從歷史上觀察，因緣就像《金剛經》講的「如露亦如電」。如果你能掌握，你正好在這個因緣當中，善根、福德現前，你成就了。在這個機緣當中，有善根沒有福德不能成就，有福德沒有善根也不能成就。所以，因緣聚會的時間，並非永恆，也是相當短暫的。

近代在佛教界著名的「支那內學院」，只辦了兩年，時間雖然短，但對佛法的影響非常大。民國初年的高僧大德，幾乎都是這兩年之中培訓出來的，譬如太虛大師就是支那內學院的旁聽生。更近的，「閩南佛學院」，時間都不是很長。在台灣，同修們親身經歷的「華藏圖書館」，都不是永恆的。因此，有機緣的時候，不認真、不努力，因緣錯過再想遇到，就不容易了。遇到緣時，一定要克服自己的煩惱。

我過去在台中跟隨李炳南老居士學習，我知道自己在台中居住的時間不會很長，不一定哪一天緣盡了，必須離開，學習的環境就沒有了，所以很珍惜每一天的時光，這才能有一點成就。不知道緣之難遇，以為這個緣會常在，你就完全錯了。明天這個緣是否能相續，明年是否能存在，都是未知數。世法講「掌握機會」，緣就是機會。能認識機會、掌握機會的人，無不成功，世出世法都不離此原則。

我與李居士有時到外面奔走，為的也是替諸位同學創造因緣，為你們弘法利生開路。我們為諸位製造機會，希望你們將來弘法利生一帆風順。我們這一代遭遇的困難、挫折，希望你們可以避免。你們的成就要超過我們這一代，這是我們的願望。而下一代弘法利生，必須要有真正的德行，真實的學問。因為現代資訊發達，下一世紀會超過我們現在幾十倍、幾百倍都不止，完全走上電腦資訊時代。每個人每天所接觸的是全世界的資訊，你若沒有強有力的說服力，他不能接受，也不會相信。如果他們所知道的，我們統統都知道；我們所知道的，他們還不知道，這才會服你，所以一定要發憤努力。

努力有途徑、有方法，最重要的是先成就自己的德行學問。四弘誓願第一句，「眾生無邊誓願度」，你真有度一切眾生的心，菩提心就發出來了。發菩提心之後，要學斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。斷煩惱有兩層意義：一是斷一切煩惱，二是成就根本智。根本智是無知，《般若經》講「般若無知」，這是我們現在要做的功夫。「一門深入，長時薰修」能成就根本智，成就清淨心、平等心、覺悟心，這是真的德行智慧，世間人稱之為「學問」。

我們在德行智慧上紮根、成就了，然後就是「法門無量誓願學」。譬如你們現在有電腦，電腦裡所有的資訊，有善、有惡，五花八門，你統統都可以看，你就能了解世間人在想什麼、做什麼、說什麼。好比醫生為人治病，先要知道他得的是什麼病，這就是觀機。我們知道他錯在哪裡，就知道該用何種方法幫他改正。如果你對眾生所思、所言、所行一無所知，你說法便不能契機；換言之，你說法不能令他歡喜、相信。所以，一定要了解眾生的需求。

而這件事並不需要很長的時間，也不是我們現在要做的，現在做這些事，對於成就自己的根本智會有妨礙。現在當務之急是修自己的戒定慧，戒學、定學、慧學得到了，才廣學多聞。廣學多聞就是戒定慧三學的「慧」；慧再一發展，就是「聞思修」三慧。你沒有戒、定，就沒有聞思修。菩薩三慧是建立在三學的基礎上，沒有三學決定沒有三慧。所以，一定是先掌握機緣成就自己，然後才能幫助眾生、幫助這苦難的世界。不但要消除一切劫難，還要幫助一切眾生圓成佛道，這才是真正大慈大悲。

以研教者，按常途教理以論斷證，不信有帶業往生之事，矜常處生死以度眾生，不願為速出生死之人。不知坯器未燒，經雨即化，煩惑未斷，轉生即迷，自利尚難，焉能利他。此皆不諒己德，以博地凡夫，稍具慧性，便以法身大士之作略自擬，以致一誤永誤也。

今日之世，以興佛法，不患不知高深玄妙之理性。患不知因果報應及家庭教育，而實行其所當行耳，果能一切人皆實行其所當行者，則天下太平，人民安樂，佛日增輝，法輪常轉矣！

現有淨空法師講經有聲版CD片（電腦專用片），太上感應篇２片（１∼２５４集），華嚴經五（１６１∼２００集），華嚴經六（２０１∼２４０集），華嚴經七（２４１∼２８０集），無量壽經細講二（４１∼８０集），無量壽經二次宣講２片（１∼１０７集），地藏經含玄義２片（１∼８９集），及其他講演音帶、VCD及書籍，皆免費結緣，請向「社團法人華藏淨宗學會」索取：台北市大安區信義路四段333之一號二樓　Tel:（02）2754-7178；Fax:（02）2754-7262。

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