而佛教之化貪吝，誘賢良，其旨亦本於此。苟信而從之，洵可以型方訓俗，而為致君澤民之大助。其任意詆毀，妄捏為楊墨之道之論者，皆未見顏色，失平之瞽說也。特諭。

中國自古以來，儒、釋、道三家肩負起社會教育的使命，收到很好的效果，所以每個朝代執政的帝王，沒有一個不推崇三教的教學，幫助社會長治久安，幫助帝王垂拱坐致太平。所以，佛法的興衰決定社會的治亂。佛法興旺，學佛人多，善人多，社會安定，天下大治；佛法衰，學佛人少，善人少，社會就動亂。因此，三教的教學是因，治亂是果。

《禮記•學記》云：「建國君民，教學為先。」建立一個國家，領導人民，教育最重要；只要把教育搞好，人民能和睦相處、平等對待、修善斷惡，就天下太平。同理，家庭要興旺，一定要教育子女。公司行號能發達，事業能成功，是對員工的教育。如果疏忽了教育，疏忽了培植接班人，疏忽了對全體員工的教導，制度再好，亦是弊病叢生，必將失敗。

「作之君，作之親，作之師」，君、親、師這三字是一貫的，並不單指國家各級政府領導人，而是對於每個眾生講的。任何一個人要想在這一生當中，成就德行，成就事業，都不能離開這個原則。「作之君」，是處於領導的地位，屬於無畏布施。「領導」，領是率先，導是導引。領導者要有智慧、德行、善巧方便，率先引導下屬走一條正路，不使之誤入歧途。「作之親」，親是布施恩德，屬於內財布施。要以父母愛護兒女一樣的心情，愛護別人。做一個公司的老闆，對待員工，就像自己的子弟一樣，以親情愛護照顧，員工哪有不盡忠之理？「作之師」，是教導他，屬於法布施。如果能做到君、親、師這三個字，你做任何事都會成功。

雍正皇帝舉宋文帝與何尚之的一段對話，其結論是：勸善才是治天下之要道。佛家對於勸善的理論方法，說得非常透徹、周詳。

「佛教之化貪吝，誘賢良。」『吝』是吝嗇，自己有的捨不得幫助人。『貪吝』是一切眾生的病根，三途地獄的根本，人能夠離貪瞋痴，就決定不墮三惡道，所以貪吝要連根拔除。佛教講善，不是一般的善，而是究竟圓滿的大善。佛的教導，不但使我們成為一個安分守己的良民，一位賢人而已，其最終極的目標是要幫助我們轉凡成聖。

「茍信而從之」，『茍』是假設、如果；『從』是依教奉行。「洵可以型方訓俗」，『洵』是確實，『型方』是模範，『俗』是一般平民、俗人，『訓』是訓導。若能深信依教奉行，確實可以做社會大眾的好榜樣，訓導黎民百姓，並轉移社會風俗。

「而為致君澤民之大助」，『君』是國家的領導人，『澤』是恩澤，『民』是人民，『助』是幫助。不僅可以轉移社會風俗，而且能幫助國家領導人布施恩澤於人民。推行三教的教學，是對國家最有利益的，所以歷代帝王無一不是以身作則，全心全力推行。

中國歷代帝王多數都是佛門的皈依弟子，都禮請當代高僧大德，在宮廷裡教學，稱之為「國師」。清末的慈禧太后也是皈依章嘉大師，可惜迷於權力，對於佛陀教誨陽奉陰違，導致亡國。她要是果能深信，依教奉行，我們相信今天還是大清帝國。這才明瞭真正遵守古聖先賢的教誨是多麼重要！

「其任意詆毀，妄捏為楊墨之道之論者，皆未見顏色，失平之瞽說也。」『妄捏為楊墨之道之論者』，儒家講佛、道是異端。『未見顏色』，沒有見到真實；『失平』，失去公平；『瞽說』，就是瞎說。社會一般對於三教教義不了解，互相毀謗，這是絕大的錯誤。

雍正皇帝在《十善業道經》前面加上這篇文章，等於是序言，可見他對《十善業道經》的重視。也顯示了《十善業道經》，是普遍推行佛陀教育，教化眾生，利益國家社會的一部重要經典。

同修們問，許多預言都說會有大災難發生，這件事可不可靠？學佛人求的是真實智慧，決定不能盲從。這些預言也說，如果人心能向善、能回頭、能改過，災難可以化解。這種說法，與佛經完全相應，法相唯識的經論云：「一切法從心想生」。由此可知，我們身心與生活環境，無一不是唯心所現、唯識所變。

修學佛法，聽經非常重要，可是有人會聽，有人不會聽；會聽的人得利益，不會聽的人得不到利益，甚至還造罪業。佛經有「教、理、行、果」四分，不但一部經具足四分，乃至每一段、每一節、每一句、每一字都具足四分，所以稱為「妙法」。我們聽經也要具足「信、解、行、證」四分，以「信教、解理、修行、證果」的方式來修學，這樣才能得受用。證果就是得受用，從生活的大環境來講，災難減緩、延遲或者消除了，這都是證。就自身來講，這個證就更重要。

我二十六歲接觸佛法，也許是過去生中有善根，一接觸就生歡喜心，對於善知識的開導，讀誦經典，大致都能解其義，體會到這是好東西。可惜知道的人太少，沒有人來介紹，於是我就發了大心，選擇這個行業，盡自己一生的生命，為廣大群眾介紹佛法。我對這個意念、這個工作非常堅定，從未懷疑，一直到今天，已經做了四十年，雖很想休息，可是環境不許可，還要繼續努力下去。從小我的生活就非常艱苦，自己雖有一點小智慧，但是沒有福報。這些年來，我得到受用，生活狀況逐漸好轉。這個好轉，就是果報。

早年，看相算命都說我活不過四十五歲，我相信。我出家那年，有明演、法融兩位同參道友，我們三人同年，命運大致也相同。我四十五歲那年的春天，法融法師走了，又過了兩個月，明演法師也走了，我就知道我也差不多了。七月間，我得了嚴重的感冒，我心裡有數，這一年我們三人都逃不過。所以，我不看醫生，也不吃藥，醫生是醫病不能醫命，我一心念佛求往生。過了一個月，病慢慢好轉了，一直到現在都沒有再生過重病，這就是果報。

這些年來，講經得受用最大的是自己。有一年，我遇到甘珠活佛，他是我的老朋友，也是章嘉大師的學生。他告訴我：「以往我們都說你沒有福報，而且短命。可是你這些年來講經說法，弘法利生，命運轉了，不但有福報，而且壽命會很長。」所以，我這一點福報，這個壽命不是為自己，是眾生需要；如果是我自己的生命，早年就結束了。聞法明理後，我們將身心奉獻給佛法，奉獻給一切眾生，從來不為自己想。

同修中聽我講經時間最長的，是西雅圖的劉承符老居士，也是有修有證。《淨空法師法語》一書，就是他的隨堂筆記。有些同修把我講經的錄音帶送給他，他整理成多本《親聞記》，都已刊印成書。老居士今年九十多歲，耳聰目明，身體健康。他在八十多歲時，曾怕自己年歲太大，視力減退，寫東西恐怕不行了。可是一直到現在，他聽經寫書都沒有中斷，眼睛、體力比從前更好，這就是證果。

早年章嘉大師教導我：「果然一生奉獻給佛教，為佛法、為眾生，你的一生都是佛菩薩安排的，自己不用操一點心。」我聽了這話非常受用。無論是順境、逆境都是佛菩薩安排的，佛菩薩給我們做最妥善的安排。我一生沒有建道場，也從不向人化緣，道場都是佛菩薩建立的。我遇到韓館長，得她三十年的護持。她走後，新加坡居士林李木源居士承擔了她的使命，而且做得更圓滿，盡心盡力，令人佩服！這也是佛菩薩安排的。

一九八七年，我到新加坡弘法認識李木源居士；一九八八年，他邀請我到「新加坡青年弘法團」，講《無量壽經》。第三年他就生病了，得的是癌症，身體非常消瘦。那時他擔任團長，依舊認真努力的工作，每天還是來聽經。後來癌細胞幾乎蔓延到內臟每個部門，沒有辦法治療，壽命只有三個月到六個月。他放棄治療，到居士林來做義工，活一天算一天，天天念佛求往生。這樣過了半年，再去檢查時，病好了。一直到現在，他的身體比一般人更健康，體質完全改變了，醫生說是奇蹟。

何以會有這些奇蹟？「一切法從心想生」，過去起心動念想自己、想名聞利養、想貪瞋痴慢，想這些會得病。學佛後覺悟了，起心動念想佛法，想一切眾生的利益，關於自己的徹底放下，再也不想了。念頭一轉，整個人容貌、體質轉了，福報、壽命也轉了，無一不轉，這是個人轉業報的實證。

這些都是「信解行證」證分中最淺的證果。因此，只要真做真行持，人人都能得到這個最淺分的證果。相信佛的教導，信而能解，解而照做，行佛之行，才能證佛之證。

災難是怎麼來的？是罪業累積而成的果報。社會上如果多數人都能轉業，世間的災難就能化解。所以，東西方古老的預言家，他們有智慧、有學問、有愛心，都勸大家轉業來消除災難。罪業可以消除，災難可以化解，問題就是自己認不認識、相不相信這個道理？真正能明瞭，真正能轉過來，這是大福報！這個福報不是只有這一生，而是生生世世，前途無限的光明，這是佛法教學的真實功德與利益。我們在這一生中有幸遇到了，一定要把握住，一定要證果，修學功德才沒有白費。希望我們共同勉勵，只要依教奉行，轉自己的業報，轉世間的災難，一定可以達到。  

在凡夫地，誰無煩惱。須於平時預先提防，自然遇境逢緣，不至卒發。縱發，亦能頓起覺照，令其消滅。起煩惱境，不一而足。舉其甚者，唯財色與橫逆數端而已。若知無義之財，害甚毒蛇，則無臨財苟得之煩惱。與人方便，究竟總歸自己前程，則無窮急患難求救，由惜財而不肯之煩惱。色則縱對如花如玉之貌，常存若姊若妹之心。縱是娼妓，亦作是想，生憐憫心，生度脫心，則無見美色而動欲之煩惱。夫婦相敬如賓，視妻室為相濟繼祖之恩人，不敢當作彼此行樂之欲具，則無徇欲滅身，及妻不能育，子不能成立之煩惱。子女從小教訓，則無忤逆親心，敗壞門風之煩惱。至於橫逆一端，須生憐憫心，憫彼無知，不與計較。又作自己前生曾惱害過彼，今因此故，遂還一宿債，生歡喜心，則無橫逆報復之煩惱。然上來所說，乃俯順初機。若久修大士，能了我空，則無盡煩惱，悉化為大光明藏。（復高紹麟書四）

有則故事如是說：有一個人不小心掉進河裡，他就不停的喊叫：「救我，快來救我！」此時，正好拿破崙國王率兵經過，他看到這個情況，就問：「你怎麼了？」那人回答：「我掉在水裡，請趕快來救我！」國王一想，掉進水裡還能說這麼多話，就對著兵隊下令：舉槍掃射，把他打死！於是士兵們就舉槍對準掉進河裡的人，那人見狀，拼命的往岸上游，非常狼狽不堪的爬上岸，也救了自己一條命。

若是念佛的人，一心等著阿彌陀佛來接引我們，或者是臨命終時同修們的助念，而自己平時卻不加緊用功好好的念佛，讓自己念佛的功夫得力，豈不是如同掉進河裡的人一樣，自己不奮力往岸上游，卻等著別人來救嗎？那怎麼會是真念佛人！

 掉進河裡的人上了岸，有人就對國王說：「國王，您怎麼那麼不慈悲！」如果，國王一看到有人掉進水裡，就不顧身分，脫去衣服，跳進水裡，想救起那人，那這是天下最笨的國王！所顯現的只不過是表相的慈悲，非真慈悲！非真智慧！世人常迷於表相的作為，而不知看起來不慈悲卻是真慈悲，也是真智慧。願與同修們共勉！

古人說教子要在年少。但現在這個時代，電腦非常普遍，家家都有，小學生已經利用電腦做功課。而電腦網路的內容非常複雜，作父母在這方面要特別關心，以免兒女小小年紀心靈就被污染，這是非常嚴重的問題。所以，最近有些父母告訴我，兒女不聽話；作老師的說學生不聽話，原因何在？都是電視看多了，網路接觸多了，他們懂得的知識超過父母、老師，你說一句，他會說十句。雖然他們懂得很多、看得很多、聽得很多，但是沒有智慧去判斷是非、利害。這個社會有善良的一面，也有陰暗的一面，不但兒童不會辨別，成年人有時也難以辨別。

尤其現在社會是民主自由開放，絲毫約束都不行。譬如，美國是兒童的天堂，在美國管教兒女相當不容易，你要是罵他、打他，他可以到警察局去告父母虐待兒童，父母還要吃官司。有時小孩不告，鄰居會告，鄰居看到你管教太嚴格，就打電話給警察局，告你虐待兒童，麻煩大了！這與中國社會不同。因此，在美國一定要心平氣和跟小孩講理，開辯論會，必須讓他心服口服，讓他知道一切是為他好。

現今子女背叛父母，學生背叛老師，到處可見。這種背師叛道，欺師滅祖，都是阿鼻地獄的罪業。我們不必跟小孩說果報之事，因為他不會相信，你要講他能理解的。這當中最重要的，父母跟老師要以身作則，因為在子女心目中，父母是他的榜樣；在學生心目中，老師是他榜樣，所以一定要做個好樣子給他看。你要教孝，你必須自己孝順父母；你要教敬，你必須自己敬事師長。你教孝敬，自己沒做到，他不會相信你。

因此，今天作父母、作老師，教導兒女，教導學生，如果你講不出道理，他覺得他比你還高明，他就看不起你。現在只有將兒女、學生當作朋友看待，大家坐下來平心靜氣商量。他將所看到、所聽到的提出來，你再把是非、善惡、利害細細為他分析，他聽懂之後，對父母、老師才會佩服，才會接受指導去做。所以，愛護兒女，培養學生，要懂得這個道理。

儒、佛都教導我們，做任何事態度一定要真誠、恭敬。真誠、恭敬不太容易養成，尤其現在是功利、鬥爭的社會，一般觀念都是急功好利，這也是今天社會動亂、天災人禍的根源。讀書是求智慧，自己在社會上，有一技之長可以謀生，維持生活，足矣！然後以清淨心觀察世間，你就能明瞭一切邪正、善惡、因果。因此，大人要給小孩做個好榜樣，要「知足常樂」，讓小孩從小懂得知足，懂得心地清淨，一塵不染，這是真正快樂。

小朋友學佛從讀經開始，我過去在美國勸導大家教小孩背誦《無量壽經》。小朋友讀《無量壽經》有四種好處︰第一，不會忘記中國的語言；第二，認識中國文字，從小幫他奠定根基；第三，他學習到中國的文言文；第四，他學佛了。所以教小朋友念《無量壽經》，一舉四得，不能忽視。天天督促他背誦，一定要背得很熟，他一生都不會忘記，受用無盡；到他長大之後，會感激父母教誨的恩德。一家人每天找一個時間來讀經、聽經，大人跟小朋友一起，天天不間斷。聽完之後，討論、講解，這是真正教導兒女，真正愛護兒女。

佛法是至善美滿的教育，如何才能契入？一定要常讀經、常聽經。古人萬里從師，像世尊的學生終身不離開老師，即使學習成功了也不離開，就是給後學做榜樣。

凡夫無始劫來，煩惱習氣很重，三天不聽經，習氣毛病就犯了。每次讀經、聽經是把煩惱壓一壓，但我們讀經、聽經功力不深，只能壓幾個小時，所以長時薰修很重要。這個薰習就是「隨文作觀」，讀誦、聽經時，糾正我們錯誤的觀念、想法。能夠講經的人，也要歡喜為別人講解，因為講解一遍就是自己薰習一遍。

我們一定要承認佛是正知正見，初學者首先要把自己的知見捨棄，學習佛的知見。到自己智慧開了，即禪宗所說的「明心見性」，見性之後，思想、見解與佛完全相同，所謂「佛佛道同」。沒有見性，想法、看法與佛決定不同，所以要天天聽經。

《仁王經》講一天二時講經，二時是古印度的時間單位，即現在的八小時。佛教傳入中國，祖師大德教人也是用這種方法，每天聽經八小時，如同天天在學校上課一樣。現在如果缺乏講經的人，可以利用錄像帶，每天聽八小時。只是聽，不必研究，聽懂就懂，不懂也不必去理會，一遍一遍的聽。應當怎麼聽？每天播放一個講經帶，一個帶子通常是兩小時，一天播四次。就是同樣一段經文，一天聽四次，這樣才能有點印象；聽一遍馬上再換一個帶子，你得不到東西。所以，一定要懂得「一門深入，長時薰修」。

這麼長的時間薰習才能產生效果，才將煩惱伏住，伏住後再將之化解，就產生效果。單單伏住，不能化解，功夫是有限的，諺語常講忍耐是有限度的。譬如，用定壓伏自己的煩惱，非想非非想天人的定功，能支持八萬大劫，八萬大劫到了，忍不住了，煩惱又起現行，就又墜落下去，所以八萬大劫是有限度的。佛菩薩用什麼方法？先忍耐，然後用智慧化解。智慧將煩惱及錯誤的思想、見解化解，就成功了。由此可知，開智慧重要。中下根性的人要開智慧，唯有讀誦、聽經、念佛，三者缺一不可，而且時間愈長愈好。

李木源居士明白這個道理，所以一再建議要辦佛學院，培養弘法人才。弘法人才決不是短時期能養成的，我們預訂學習期間是七年，七年專學一部經，一生中專弘一部經，希望能產生良好的效果。只有辦佛學院，弘法的人多，講經的時間才能延長，一天講八個小時，這個問題就解決了。講經、聽經每天能達到八小時，念佛也能達到八小時，解行相應，定慧相資。共修的人數不拘多少，來者不拒，去者不留。你自己修學成功，人家看到羨慕，自然到這個道場來。這種道場，九華山仁德老和尚讚歎：「世間第一道場」！

一時，佛在印度舍衛城，（位於靈鷲山附近）。有一施主，財富圓滿，猶如多聞天子。這位施主也喜歡一些外道宗派，他娶妻後，過著幸福美滿的生活。不久，其妻有孕，九個月後生下一個相貌端莊的孩子，其身金色，頭如寶傘、鼻形妙高等種種相好。施主為孩子舉行了隆重的誕生儀式，取了適合其種姓的名字，並用牛奶、酸奶及酥油等各種食品餵養他，孩子很快成長起來。當他會自己行走玩耍時，施主買了隻小母狗給他玩。這隻小母狗很快樂，也很聰明：對外道不好，對內道歡喜。每次見到外道信徒總是不高興，跑去咬他們，把他們的衣服咬爛；但見到比丘時非常高興，去舔他們的腳，搖自己的尾巴或是繞轉等一些恭敬的行為。

當時，世尊大弟子之一舍利弗用聲聞眼觀察世間，知度化施主的因緣已成熟。一天早上，舍利弗身披袈裟，手持缽盂到舍衛城化緣。當走近施主家時，那只母狗遠起相迎，一如既往，舔舔舍利弗的雙足，又搖搖尾巴，然後右繞三匝，作出非常恭敬的樣子。施主見此情景，心想：這隻狗真是很有善根，牠只不過是墮入惡趣的眾生之一，卻對這位比丘如此恭敬，此比丘肯定是位大德。一個傍生尚能如此，我畢竟是人更應對比丘恭敬承事。便親自迎請舍利弗，祈求到他家應供，尊者默許。施主心生歡喜，將尊者請入家中供養；施主知受供圓滿，便祈傳法。舍利弗以神通觀察他的根機，傳授了相應的佛法。因聞法不可思議加持力，施主得到聖者預流果位（初果）。舍利弗與他交談良久便回去了。

得果後施主生大歡喜廣行布施，求施者從四面八方蜂湧而來。其財源如井水般令眾生取之不竭。施主也常請舍利弗應供，並為母狗祈求傳法。舍利弗給牠傳了相應之法，母狗也以恭敬心來聽受。這時，施主心想：我現在得到聖果，還是這隻母狗的恩德。若不是它去迎接尊者的話，我也不可能供養尊者，更不可能得到聖者的果位。對我來說，母狗的恩德確實很大。從此，他更加善侍這隻母狗。

有一天，母狗生病了，施主請舍利弗尊者給牠誦經。舍利弗尊者對母狗與施主傳了：諸行皆無常，諸行皆痛苦，諸法皆無我，涅槃即寂滅。尊者說：「若對我生歡喜心的話，墮入傍生界的眾生也能脫離惡道。」說畢，就回去了。不久，母狗去世了。施主前去請問尊者：「我的母狗死了，現在該怎麼辦？」尊者對施主說：「將母狗的屍體放於靜處，牠的肉體會腐爛，但骨架以後會有很大用處。」施主聽後便按照尊者的吩咐，將母狗的屍體放在一個非常寂靜的地方。

母狗死後其靈魂又投胎到施主妻子體內，九個月後，施主的妻子生下一個女孩。這個女孩相貌端莊，有各種相好。施主為她舉行了隆重的誕生儀式，取了適合種姓的名字，並以牛奶、酸奶、酥油等餵養她。她長大後，舍利弗見到她，叫她去聽法，但她正值青春年少，性情嬌縱，不肯去聞法。這時，舍利弗把靜處母狗的骨架放到她的面前。突然，她憶起了自己前世的情形。當她憶起前世的一些因緣時，內心生起無比的憂愁。前世是舍利弗為她傳法，依舍利弗的加持，使她離開了傍生界，今得人身，故尊者對我的恩德很大。因此，她對舍利弗非常感激，心想：現在我應立刻往尊者面前聞法。舍利弗觀察她的根機，然後傳與她相應的法，她也得到預流果位。得果後，她馬上將袈裟披在肩上，對尊者舍利弗恭敬頂禮，並說：「我現在已得聖者果位，我願意在釋迦牟尼佛的教法下出家，行持梵淨行。」尊者告訴她說：「出家可以，但要請求你的父母同意。」她得到了父母的同意後，就落發出家，受具足戒。之後精進修學，斷盡了三界煩惱，獲證羅漢果位。諸天讚歎她的功德，眾天神恭敬她。

因以往昔作狗時，是舍利弗為牠傳法，而今為人時又是舍利弗為她傳法。故她對舍利弗懷著深深的感激之情，經常頂禮尊者，報尊者的恩。

有一次，比丘們問舍利弗：「為什麼這位比丘尼對您如此感激」。尊者問他們：「你們是否還記得，原來我們有位施主，他家的那隻母狗嗎？牠就是這位比丘尼的前世。當時，我對牠傳法後，牠對我生起無比的歡喜心，死後轉生為施主的女兒。她現在能回憶前世，所以對我很感激。」眾比丘聽後，對因果生起了很大的信心。又往世尊前請問：「世尊，此比丘尼以何業感，轉成一狗身？又以何業感轉為人身？又是以何因緣而對佛陀與舍利弗生大歡喜心，不僅在佛的教法下得出家，並且獲證羅漢果位，唯願為說。」

世尊告曰：「諸比丘，此乃她前世業力與今世的因緣。所謂前世的業力：早在賢劫人壽二萬歲時，迦葉佛出世。當時在印度鹿野苑，有位施主家有一女，相貌莊嚴。長大後，對迦葉佛生起無比的信心，並在迦葉佛的教法下出家。精通三學、清淨戒律、具足梵行等殊勝功德，並是一位傳授佛法的法師。傳法後，她得到許多供養，如各種飲食、衣藥等，但她自忖：我一個人享受這麼多供養，意義不是很大。就發心將所有財物供養僧眾。後來，她找了僧尼二眾，把她每次所得供養物供養僧眾。這些僧眾的生活也是全由她來供養維持。有一次，這位比丘尼遇到急事請求僧眾幫忙，但沒有一個人願意幫她。都說：「我們很忙，要讀經不能捨離善法而去幫你。」這位比丘尼頓時生起大瞋恨心，便惡口相罵：「我平時對你們事事時時關照，供養你們，為你們作那麼多事，可我遇到一件急事，你們誰都不肯幫忙，你們一點良心都沒有，像母狗一樣。」她用「母狗」來罵僧眾，造了很大的惡業。僧眾覺得她如此惡口相罵很不應該，就問她：「你是什麼人？我們又是什麼人？」那位比丘尼生氣的說：「你們是出家人，我也是出家人。」僧眾們告訴她：「有點不同，雖然都是出家人，但我們當中有已得果位的聖者，你畢竟是個凡夫，這樣惡口罵人造了很大的罪業，會使你在輪迴中感受痛苦的。所以，你應該以最大的後悔心來好好地懺悔你的罪業。」聽此話後，這位比丘尼覺得言之有理，便在後半生中更加精進行持淨戒，常求懺悔。她臨終時發願：願我一生中持戒供養的功德使我能生生世世投身富貴之家，相貌莊嚴，並於釋迦牟尼佛出世時，在其教法下得出家身，證羅漢果！同時又發願：願我於僧眾前惡口罵人之罪業不要成熟！雖然她臨終時如是發願，可這個惡業最先成熟，並且轉五百世母狗之身。其他的願也如理如實地成熟。這是她前世的業力，那麼今生的因緣，是她作母狗時對舍利弗生歡喜心和信心，以這個信心轉為人身，這是她今生的因緣。

這是講的因果報應，所以今後我們要特別注意，不應以惡名來責怪別人。平時講話必須有禮貌，經常觀察自己的語言，千萬不要造惡業。

取自《百業經》

• 日期：7/1 至 7/2 （星期六與星期日）

• 地點：砂勞越古晉體育館

• 詢問及報名處：黃金鐘居士聯絡電話 (016) 6113556； ( 06 ) 7627287 ； ( 06 ) 6770168

• 加影淨宗學會聯絡電話： (03) 87339173

講題：學為人師 行為世範－善財童子參學報告
地點：尖沙咀街坊福利會－香港九龍彌敦道136號A

◎ 講經日期：7日~10日(週一~週四) 共4天，7:30pm~9:30pm

◎ 念佛會時間：5日~11日 9:00am~9:00pm  

備註：

若當日講經，念佛時間為9:00am~5:30pm

最後一天7:30pm~9:30pm舉行大回向  

詢問處：中華佛教圖書館 香港九龍界限街144號3F

　　　　 Tel: (852) 2336-0437 Fax: (852) 2336-1851

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