前面我們讀過,《仁王經》上講的,《仁王般若經》講釋迦牟尼佛的法運,講得好,正法、像法、末法。什麼叫做正法?有講經的人,有修行的人,有證果的人。講經,他聽經聽了開悟、明白了,真正明白了他自然放下,放下就叫修行。修行沒有別的,從初發心到如來地,就是放下。像五十二層樓一樣,我放下第一層,我就上了第二層,放下第二層我就上了第三層,就這麼回事情。你把下面五十一層統統放下,你就到頂樓,五十二層了,不放下上不去。智慧幫助你放下,智慧告訴你,你現在並不圓滿,上頭還有,還要往上去,再放下。
我初學佛,就向章嘉大師請教這個問題,如何讓我很快就能契入境界?老師告訴我六個字,「看得破,放得下」。真的,看破幫助你放下,放下又幫助你看破,所以就這兩句話相輔相成,從初發心到如來地。看破是智慧、是學問,放下是功夫。放不下,你不能向上提升,你永遠站在這個地方,一定要放下。你找善知識就從這個地方去觀察,細心去觀察你就不會認錯人。你看「心不住相」,說明他的心清淨平等,清淨平等一定覺悟,大徹大悟,這真善知識,是好老師。
求到真的好老師,你肯定有成就。但是在這個時代有修的人已經不多,有證的人沒有了。那怎麼辦?不得已而求其次,求其次就是能真正瞭解經義,能修行沒有證果的,他所學的東西他還能做到。如果實在沒有,他做不到,但是他講的沒講錯,也行。他做不到,我們自己能做到,這最好,這就是古人所講的「青出於藍,而勝於藍」。學生成就超過老師,老師能說不能行,學生能說能行,這也是個好老師。最怕的是老師知見不正,那這個人就不能跟他,所以關鍵在知見。如《大疏》所示:壞見之人雖不壞行,不堪與眾生為其道眼」,這是選擇善知識,知見第一,他的行為還是其次,最重要他是正知正見,這是好老師,「雖壞行而不破見,是則人天真勝福田」,真正的殊勝福田。
天台大師曾經說過,智者大師,他講「能說不能行」,他所說的一點錯都沒有,跟經典講的相應,跟祖師說的相應,他沒有做到,「國之師也」,這個人可以做國師。為什麼?他說得不錯,跟聖賢、跟佛菩薩講的沒有兩樣,可以做國師。如果說「能說又能行,國之寶也」,那是國寶級的。他能說到,沒有做到,你要聽他的話去做,你得好處、你得利益,他自己做到做不到沒有關係。由此可知,真善知識最重要的是知見正確,他有一點小毛病,有一點習氣,這個無所謂,無傷大雅。
《圓覺經》裡面特別是提出末世眾生求善知識,你真正想修行,要求一切正知見人。正知正見用什麼做標準?經典。他的思想不違背經典,他的言論不違背經典,這就是一個正知見人,經典是標準。如果他所講的、他所教的,跟經典不一樣,我們就要小心謹慎。為什麼?如果跟他走了,走上邪知邪見,我們就吃虧,我們就錯了。染上這個氣分,以後再回頭很麻煩。那怎麼辦?離開。如果這個人他所講的,在日常生活當中看他的談話,都跟聖賢這些典籍統統能相應,這個非常非常之難得,那就不能離開。
「不著聲聞緣覺境界」。聲聞緣覺,小乘,心量不大,也挺慈悲的。你找到他,他會幫助你,他會教你;你不找他,他不來找你。不像菩薩,菩薩觀察你根機成熟了,他主動來找你;他看到你這個人能信、能聽得懂,菩薩就來找你。所以菩薩心量大,普度眾生。聲聞緣覺的心量比較小一點,只度跟自己有緣的眾生。跟自己沒有緣,這個人來找他,他看了不太舒服,討厭你,不教你,不理你。菩薩不然,菩薩主動找人,所以他不是小乘。能不著聲聞緣覺境界,這就不是普通人,是修大乘的。
「雖現塵勞,心恆清淨」,他示現在人間,工作很多、很繁忙,雖然教學很辛苦,領眾很辛苦,但是心清淨。我在台中跟李老師十年,我看到李老師每天的工作量,是一般五個人的工作量。他年歲那麼大,休息時間非常少。飲食非常簡單,一天吃一餐,吃的量很少。跟他見面,要在一個星期之前去登記,排時間,一個星期之內插不進去的,時間都排滿了。這樣忙碌,他能受得了。七十歲的時候,你看他的人,大概好像只有五十多歲的樣子,精神體力旺盛,可見他「心恆清淨」。
「示有諸過,讚歎梵行」。在這個時代,你做這麼多事業,你不能不應酬,你不能不交際,有的時候也有過失,在所不免。雖有過失,怎麼樣?承認自己有過失,並不隱瞞,而且對於沒有過失的人讚歎,應當要學他,別學我,這是真善知識。這就是中國古人講的「隱惡揚善」,看到別人的好處要讚歎,看到別人有過失不必說,不要放在心上。社會人人都願意做好事,社會才安和、才健康、才穩定,沒有批評的,只有讚歎的。佛門也不例外,古來祖師大德教弟子,「若要佛法興,唯有僧讚僧」。出家人互相讚歎,佛教就興旺;出家人要是互相批評,甚至於自讚毀他,佛法就滅了。我們是做一個復興佛法的,還是去做滅亡佛法?要知道這是末法時代,末法時代的人業障都深重,有過失在所不免。古德說得好,「人非聖賢」,出家學佛了,你不是佛菩薩,你怎麼會沒有過失?「過而能改,善莫大焉」,這個對的。
「不令眾生入不律儀」,這換言之,決定不會教眾生犯法、不守規矩。律是法律,儀是威儀,用現代話講,就是世俗的風俗習慣、道德觀念、國家的法令規章一定要遵守。決定不能做犯法的事情,做犯法的事情,不僅是國家處罰你,對不起佛菩薩。而且你背師叛道,這個罪是阿鼻地獄,所以決定不能做。佛教我們一個方向、一個目標,老實念佛求生淨土,這是正確的。
「求如是人」,即得無上菩提,「阿耨多羅三藐三菩提」,無上菩提。《圓覺經》上把善知識基本的幾個條件說出來,我們選擇老師就有標準了。上面引用的都是經文,下面念老給我們做簡單的解釋。
【解】彼經示曰,欲求善知識,首須求具正知見之人。何謂正知見?《圓覺大疏》曰:「善達覺性,不因修生。抉擇無疑,名正知見。覺性者,性覺妙明也。善能通達本有性覺,故云善達覺性。本有覺性,不從外來,非因修得,故云「不因修生」。因此正是行不到處也。「抉擇」者,善能分別諸法相也。「無疑」者,於第一義而不動也。」
「彼經示曰」,彼經是《圓覺經》,《圓覺經》上告訴我們的,「欲求善知識,首須求具正知見之人」,正知正見。「何謂正知見?」什麼叫正見?「《圓覺大疏》」,《大疏》是註解,宗密法師的,華嚴宗第五代的祖師,宗密大師。《圓覺經》註解他有三種,《圓覺經大疏》、《略疏》,還有一種,他有三種。《大疏》裡面說,「善達覺性,不因修生。抉擇無疑,名正知見」。
善達覺性,我們看念老的註解,「覺性者,性覺妙明也。」。真心本來就覺悟,本來就是智慧,真實無量的智慧,它不從外來的,你自性裡頭本有的。「善能通達」,怎麼個善法?只要你不起心、不動念、不分別、不執著,自性智慧就透出來,這叫善達。所謂放下便是,人人都有,一點都不稀奇。什麼人的智慧?諸佛如來的智慧,所以佛說「一切眾生本來是佛」。釋迦是佛,彌陀是佛,你也是佛,他也是佛,大家都是佛。智慧是平等的,德能是平等的,相好是平等的,沒有一樣不平等。為什麼?一切法都是從自性流出來的,它怎麼會不平等!就怕你著相。
所以我題字後頭題名,我著了相,這些大善知識叫我不要著相,我感恩他,他提醒我了,真的不要著這個東西。你看到我背後這個華嚴三聖的像,我非常佩服,這個像你們仔細去看,唐朝人的畫。沒有題名,也沒有年月日,只是畫佛像,乾乾淨淨,一個字都沒有,連名都不留。這叫什麼?真正心不住相。現在畫這個像,寫上自己名字,還要蓋圖章,還要記上年月日。這個境界跟這個畫家就不一樣了,這個畫家肯定是學佛的,佛門弟子。所以,這個提示我們要重視,心不住相,跟經上講的完全一樣。我們天天讀這個經沒有注意到,人家當頭給我一棒把我打醒了。這是大善知識,這不是普通人。
「善能通達本有性覺,故云善達覺性。本有覺性,不從外來,非因修得」。惠能大師開悟了,常常給人講,別人讚歎他,你老人家大徹大悟、明心見性了。他告訴別人,這個事情你自己都有,不是修來的。從哪裡來的?放下本來就是。你所修來的是三成、五成,向上一著不是修來的,究竟圓滿的智慧德相是你自己本有的,只要把起心動念、分別執著放下就是。
放下執著,就是放下見思煩惱,你就證阿羅漢;放下分別,不再分別,你就成菩薩;放下起心動念,你就成佛。都在放下,不在別的。這個道理,佛在經上講得很清楚,我們自己天天在經教裡面鑽,迷在文字上,沒有真正體會到意思。所以別人來提醒我們,我們要感恩,那不是凡人,那是佛菩薩示現,把我們境界往上提升。這個提升利益太大了,真正到心不住相,往生西方極樂世界是生實報莊嚴土,真的叫大幅度提升。到極樂世界,花開見佛悟無生,這是什麼地位?《華嚴》圓教七地以上的地位。所以我們這個世界修行,比起極樂世界還殊勝,這個地方是大起大落。極樂世界是平平坦坦的,有進無退,一生決定圓滿,這是極樂世界無比殊勝之處,前面我們都學過。
「因此正是行不到處」,行不到的意思,就是佛法裡常講的「言語道斷,心行處滅」。你沒法子說,你也不能想,你一想就錯了,想是妄想,說是廢話。你不想不說,這個境界就現前,你自己清楚,跟你同一個境界的人清楚。不到你這個境界的人他不知道,到你這個境界、比你高的都清楚,這叫實證。
>>續載中… …
(整理自淨空老法師講演集)
|