问:我很想学佛、念佛,可是又担心旁人笑我迷信,该怎么办?
答:这是你太多虑了。他说我们学佛、念佛的人是迷信,可是佛是什么他知不知道?为什么要念佛他也不晓得,他说我们迷信,其实他比我们加一倍的迷信。我们对这个没搞清楚就相信了,是迷信没错;他对这也没搞清楚,就说我们是迷信,他是迷迷信,加了一倍,这要懂得。
以前我还没出家的时候亲近李老师,在慈光图书馆,五十年前的事情。有个基督教徒,年岁比我大,也是安徽人,他是距离不远的一个教堂里面的信徒。有一天到我们图书馆来,看到我就来劝我,说佛教是迷信,说了一大堆,基督教好。我就听他讲,足足讲了两个小时,能言善道,他讲我就点头。这讲了很久,我倒一杯茶供养他,请他坐着慢慢讲。讲了两个钟点,大概也讲累了。讲累了,他休息,我就顺便请教他,我说:如果我们要批评一篇文章,是不是先要把文章看一看再批评?他说:对!我说:你老人家批评佛教批评两个小时,你有没有看过佛经?他说没有。我说:我们图书馆每个星期三,老师在这边讲经,你有没有听过?他说没有。我说:你胆子真不小。阅览室还有很多人在。我说:你说这些外行话,你不怕那些人笑话你吗?我一说,他满脸通红,赶快就走了。
我们图书馆还有一些同学,我这一套把他赶走之后,他们就说:我原先看到你一点招架的能力都没有,任人家说,你坐在那里点头。我说:是,等他发足了,这一棒打下去就起不来,这才行。你一听他批评,全是外行话,完全不懂。让你批,批到最后我来问你,你有没有资格批评?这人还不错,很难得,到第二天,他把他教堂的牧师带来,很客气,到这个地方来,我们也交了个朋友。我说:我欢迎你批评。我跟那个牧师说欢迎,你能够把佛教批评到一文不值,你救了多少人!这些人都是迷信,你把他救过来,你功德不得了。但是怎么批评?要研究佛教,要天天来听经。
你不天天听经,你不天天研究佛教,你怎么知道它不好?理要服人,哪有可以随便批评的!所以不要怕人家说迷信,他比我们更迷信。你把这些话告诉他,你要说我们迷信,你先把佛经念通,讲经地方天天去听,然后再看看它是不是迷信,你才可以说话。你不了解,你说迷信,错了,你说不迷信也错了,你简直没有资格讲话;所以理要讲清楚。
问:年纪愈大愈接近死亡,虽然嘴里不说,心里却整天担心着,念佛真的可以帮助我们克服这样的恐惧吗?
答:没错,念佛功夫成熟了,没有死亡。念佛法门你真正要是懂得、要是依教奉行,第一个好处是健康,你不容易衰老;第二不会生病,第三不会死。往生极乐世界,是活着去的,不是死了去的,死了就去不成了。你看往生的人,在他走的时候,他告诉他身边的人:我看到阿弥陀佛了,我现在跟佛去了。讲得清清楚楚!这个身体他不要了,就像旧衣服一样,脱了不要。所以,往生是活着去的,不是死了去的。
送往生的人这一点要注意到,就是他在断气之前,他自己说见到佛了,见到极乐世界了,那是真的;如果在断气之前他没有说,虽然念佛念得功夫很好,不一定往生。走的时候,瑞相很好,全身柔软,脸上的颜色都很好看,不一定往生,但是可以肯定他不是生天就是又到人间来了,人天福报。到人间来的时候,他来生的福报一定比这一生还要好,所以到人天也有瑞相。到恶道,相不好看,身体僵硬,这就是死的、走的时候他有恐惧。真正念佛的人很安详,临走的时候没有恐惧。这就是舍报之后能看得出来。
但是往生确实不容易,往生一定要具足往生的条件。所以李老师以前常讲“一万个念佛人,真正往生的只有二、三个”,主要原因就是放不下,就是没有依照经典教诲去落实,这一点我们不能不注意。古大德常常教给我们“持戒念佛”,净业三福最低限度要把第一条做到。第一条就是“孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业”这四句,前面两句就是《弟子规》,后面两句就是《十善业道经》。你能够把《弟子规》落实、《十善业道经》落实,你念佛求生净土,你就有条件;这不能不知道。经上讲得很清楚、很明白,你没有照做,这个不行。
三辈往生都是“发菩提心,一向专念”。如果我们没有发菩提心,只有一向专念,你的条件只有二分之一,念得再好,打分数只五十分,还不及格,你就晓得发菩提心是多重要。发菩提心,就是“真诚,清净,平等,正觉,慈悲”,日常生活当中都要做到。对自己要清净平等觉,对别人要慈悲。对人“慈悲为本,方便为门”,你要真做到。这样的人念佛决定得生。
所以克服自己这一生不好的命运,一些艰难困苦的遭遇,或者是自己身体不健康有病苦,有这些灾难,念佛是消灾免难最好的方法。我自己这一生走过来可以给大家做个证明。很多老同修都知道,我的寿命只有四十五岁,怎么会延长这么多?是靠这一生念佛,老师那时候教我们讲经,都有关系。李老师非常慈悲,他会看相,同学当中,看到面相很薄,就是短命相,他就劝他发心出来学讲经。讲经确实能够延年益寿,转得最快,比修其他的法门都快,这是直捷得到三宝的加持。我们把自己的精神体力奉献给三宝,为正法久住来工作,这是得三宝加持,所以转变业力不但是快而且很大,这是从前老师的悲心。
(节录自21-305-0001学佛答问)
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