本期內容如下：

　　佛法求的是真實智慧。唯有真實智慧，世出世間法一切通達。真實智慧從哪裡來？佛給我們講：人人自性本具，不是從外頭來的。請看本期專欄。

　　「真心不現」。說得具體一點，清淨心、平等心不能現前。清淨平等就是真心。「全由妄障」。「妄」就是妄想。世尊在《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，說明毛病就出在妄想上。請看金剛經講義節要述記。

最新訊息： 民國一百年•桃園縣孔廟「聖賢教育研習班」第七期招生簡章。

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　　經文不只是《無量壽經》，任何一部經典，每一字、每一句都是圓滿的法輪。如果再深入一層，不僅是佛經，《華嚴經》上說，「一塵、一滴、一毛孔都具足圓滿的佛法」，所以古德才講：「圓人說法，無法不圓」。

　　 佛法求的是真實智慧。唯有真實智慧，世出世間法一切通達。真實智慧從哪裡來？佛給我們講：人人自性本具，不是從外頭來的。從外面來的就不平等了，是人人自性本具的，怎麼能不平等？雖然是本具，可是眾生智慧透不出來。為什麼？你有障礙，障住了般若智慧。

　　 障礙很多，無量無邊，佛為了說法方便起見，把它歸納成兩大類。二障：煩惱障、所知障。佛法的修學沒有別的，把障礙捨掉而已。你能捨一分，你的自性智慧就透一分，能捨兩分，就透兩分。

　　 《華嚴經》告訴我們，一字、一句，塵說、剎說，無量劫都說不盡。大家明白這個道理，佛法修學沒有別的，除障而已。除障就是斷煩惱，就是把習氣淘汰掉，這叫真幹。如果煩惱習氣不斷，你所學的東西再多，都沒用處，諺語所謂是「隔靴搔癢」，搔不到癢處，那是你有障礙。「法門無量誓願學」，我勸大家先到極樂世界，再廣學一切法門。今天要幹的是「煩惱無盡誓願斷」，我們能斷一品煩惱就透一分智慧，斷二品煩惱就透二分智慧，就那麼一回事情，這叫真功夫。

　　我們現在勤奮求學，又真正用功淘汰習氣，雙管並下，可以把我們修學成就的時間提前。從前李老師告訴我，如果專心辦道，不研究經教，把經教放下，十年得清淨心、開智慧。如果你再研究經教，研究經教要跟你的清淨心相應，這個就如法。你一面讀經，一面聽經，如法修行，五年就成功，可以把時間提前一倍。如果不如法，你學得很多、很雜，那就壞了，換句話說，不但十年開不了悟，二十年、二百年都開不了悟。原因是清淨心失掉了，頭腦愈搞愈雜，知見愈來愈複雜，你的煩惱障、所知障，不是在減少，不是在消除，是天天在增長。增長二障是最糟糕的事情。我們修學佛法，天天把煩惱障、所知障修掉，這是會用功。所以才教給你一門深入，要懂得這個道理。

　　（節錄自　20-13-0412　一字一句皆無量義）

１３.真心不現，全由妄障。妄不除盡，而曰安住如如之真，即此一念，依然是妄想。經云：「因明照生所，所立照性亡。」又曰：「知見立知，是無明本」。所以古德云：「但求息妄，莫更覓真。」「但盡凡情，別無聖解。」經又云：「狂心不歇，歇即菩提。」

　　「真心不現」。說得具體一點，清淨心、平等心不能現前。清淨平等就是真心。「全由妄障」。「妄」就是妄想。世尊在《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，說明毛病就出在妄想上。妄想不斷增長，變成煩惱障，即是佛法講的「二障」。二障從妄想執著而生；妄想執著是一切障礙的根源。「妄不除盡，而曰安住如如之真，即此一念，依然是妄想」。可見妄想難除，真心難現，而非易事。我們一定要認真努力，把這一生中的第一大事辦好，決定不能疏忽。

　　「妄不除盡」，所講的妄是指見思煩惱、塵沙煩惱。見思、塵沙斷盡，再破一品無明，就見一分法身，此時才安住如如之真。這種人稱之為「法身大士」。「安住如如之真」，亦即是破一品無明，證一分法身。由此可知，此處講的「妄要除盡」著重在見思、塵沙。沒有到這個境界，若想安住如如之真，此一念依然是妄想。我在講席中不斷的重複提醒，目的是要我們時刻不能忘記，如此用功才如法，才有入門之處。念佛，老實念下去就好，就如法。要是常常想著，我幾時得一心，則是打妄想。念佛最忌諱夾雜，還夾雜何時得一心，功夫就被破壞了。老實念，根本就不要問，自自然然得一心。如果有得一心的念頭梗在那裡，則念一生的佛都得不到一心。障礙在此，不可不知。

　　「經云：因明照生所，所立照性亡。」這是《楞嚴經》上佛所講的。前文是般若智慧的觀照，「生」是指一切萬物生起。生起之所在是一真法界，是真如本性。「因明照生所」，「明」是般若智慧，此句就是禪家講的「明心見性」。「生所」就是性，明心見性。「所立照性亡」。「立」就是住，是分別、執著。如果在生所上還有所立，般若智慧就沒有了。由此可知，我們本有的般若智慧不能現前，就是因為有立。佛門有一句話「佛氏門中，一法不立」，立一法，即所立照性亡；又說「佛氏門中，一法不捨」。一法不立是本經講的「應無所住」；一法不捨就是「而生其心」。很多句子合起來看，意思就很明顯，可以互為註解，你就會明瞭佛的意思。「願解如來真實義」，方是真正開智慧。

　　《楞嚴經》云：「又曰：知見立知，是無明本。」佛法講「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是講十法界的發展演變。這兩句話說得很清楚，最初的原因是「無明」。無明從何而來，這是個大問題。釋迦牟尼佛在世時就有人提出此問題。富樓那尊者在楞嚴會上聽釋迦牟尼佛講經，就產生這個疑問，向釋迦牟尼佛請教，無明最初是怎麼來的，何以會有無明。佛答覆他：「知見立知，是無明本」。壞就壞在「立」字。知見沒有問題，知見是佛知佛見。若在真實智慧裡立知，就是無明，與前文之「所立」，都壞在「立」字上。此乃禍根，即是無名的根本，根本無明。這個「立」發展至今是什麼現象？你要這樣，他要那樣。人與人的衝突，國家與國家的衝突，現在發展至星際，將來星球衝突從那裡來的？就是每一個人立的不一樣。本來沒有立，何以要立？雙方為什麼打仗？因為立了邊界。本來地球上沒有邊界，卻要立個邊界，原因在此。無論大事、小事，所有一切病根都在「立」字。是故，諸位一定要仔細想想這段經文，觀照這段經文，常常念「知見立知，是無明本」。念幾百遍、幾千遍，體會其中之意，漸漸就明白了。方知我們如何才能與一切人沒有衝突，與一切眾生沒有衝突，與十法界依正莊嚴沒有衝突。你立，我不立，自然就沒有衝突。衝突是雙方面的，一方爭，一方讓，即無衝突。佛知道這個道理，佛了解事實真相，我們學佛要在此處學。果然學會了，一切人、一切處、一切事，無一不好，看了都生歡喜心。此時，你才真正法喜充滿，縱然到阿鼻地獄去也法喜充滿，真得受用，真正開智慧。

　　 「所以古德云：但求息妄，莫更覓真。」大德教我們，只一味在息妄上用功，不要再去求真，因為妄就是真。妄息了，即是真。妄像水波一樣波動；波息了就是水。不要再找水，息下來即是。

　　 「但盡凡情，別無聖解」，不要天天想著，我要成佛、成阿羅漢、成菩薩。此乃妄想、妄念。那有佛菩薩，那有阿羅漢！諸佛、菩薩、羅漢與我們人的差別在那裡？人有妄想，他們沒有妄想。我們的見思煩惱沒有了，妄想沒有了，就稱作阿羅漢。塵沙無明破了幾分，就稱作菩薩。無明都斷盡了，就稱作佛。除此之外，到那裡找佛、菩薩、羅漢，真的沒有。

　　 但盡凡情，別無聖解。若一定要求什麼奧密，要得到它，即是打妄想。許多同修看到我說，法師，你修得很好，一定有什麼祕密。佛大慈大悲，佛法裡若有祕密，那裡是慈悲，佛焉能清淨？祕密是不可告人的事，一定不是好事。好事那有不可告人的？凡是人家說「有什麼祕密」，就不要跟他學，一定會上當。佛法有個宗派稱「密宗」，那個密不是祕密，是深密。它的道理很深，初學的人很難理解，所以是深密。佛心清淨，正大光明，無有一事不可告人。

　　 「經又云：狂心不歇，歇即菩提。」此是楞嚴經上講的。「狂心」就是妄想、妄念。妄念不歇，妄念很多，即是凡夫。如果妄想沒有了，歇了，就是菩提。可見「狂心」與「菩提」是一不是二。狂心是波，菩提是水。是故，真正修行從何處用功？修真即在妄處；修清淨心就在染污處；修平等心就在極不平等之境界處；修慈悲心就在沒有慈悲心之處。離開境界，到那裡修！

　　 真在妄處，覺在迷處，正在邪處，淨在染處，此乃真的智慧，是教我們真正用功的妙法。真正得受用之處即在此，千萬不可錯會意思。大乘經典裡，世尊的開示很多，雖然言語不盡相同，名相不盡一樣，旨趣沒有兩樣。金剛經講「應無所住，而生其心」，應生無所住心，而行布施，均是這個意思。古人說，多讀大乘經能開智慧。何以故？經與經互相註解，不須用其他解釋，以經釋經。看多了，自然明白，圓融貫通。

　　 民國初年丁福保居士，他是在家學佛的大德，對於佛教貢獻很多。他編了不少註解，都稱作「淺註」。他都是用經文註解經文的方法。以經註經，不用自己的意思，他的淺註是很好的參考資料。

　　 初學佛的人一定要明瞭，首先必須要一門深入。一定要在一部經上奠定深厚的基礎，然後閱讀大乘，方能觸類旁通。如果沒有基礎，愈看愈亂，不僅不能融會貫通，反而愈看愈無信心。一會講是空，一會講是有，到底是空是有？甚至懷疑釋迦牟尼佛，完全錯會佛的意思。是故，一定要在一部經上奠定深厚的基礎，然後看一些經，方能觸類旁通，不致會錯佛的意思。

　　 現代一般人學佛，確實都沒有在一部經上下功夫。是故，我們這一代人比不上古人，就連民國初年那些出家、在家的大德也比不上。如江味農居士、丁福保居士，何以人家能成就？他們的基礎非常深厚，有深厚的儒家底子，又有深厚的佛法基礎，是故能成就。

　　 佛門中，我只在香港看到一位老法師教學生還用老辦法。我看了很佩服，特地去禮座。海仁老和尚是一九八○年往生的，我去看他時，他九十五歲，第二年就往生了。他在香港號稱「首楞嚴王」，因為他專門學《楞嚴經》，專門講《楞嚴經》。那時我到香港，他們請我去講楞嚴經。我是後學，去參訪老法師。老法師只有六位學生，他們不僅要背楞嚴經，而且要背註解。經與註解都要背得很熟，方才收作學生。這個門檻很高，所以只有六位學生，然而真有成就。佛法教學一定要如此，才能紮根。

　　 現代佛學院很多，沒有佛學院請我教書。過去還有佛學院找我，我不敢去，因為受老師的影響。方東美先生是位好老師，方先生常跟我講，他在台灣大學教書是混日子。並非他誤人子弟，而是學生不肯聽，不肯接受教導。學生不聽話，只好不教！

　　>>續載中… …

（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）

夫欲學佛祖了生死，須從慚愧懺悔止惡修善而來。（慚愧懺悔止惡修善，即自訟寡過，克己復禮，若能自訟，自然寡過，寡過即克己之實行，既能克己，自然復禮矣。）持齋警策，意甚真切。但須腳踏實地，盡力做去。否則便成妄語中妄語。知之匪艱，行之維艱。世間多少聰明人，皆以唯說不行，了此一生。徒入寶山，空手而歸。可痛惜哉。可痛惜哉。

　　 中國的老祖宗，我們把它歸納起來，他只教給我們十二樁事情，好記！教我們在日常生活當中起心動念、言語造作不可以超越這個範圍。這十二個字是孝悌忠信，對父母要懂得盡孝，對兄弟、對尊長要懂得盡悌，對國家、對人民要知道盡忠，對一切人要知道用信，不能夠欺騙，孝悌忠信。

　　待人接物要懂得禮貌，禮非常重要，不能小看，你要是輕視了禮，社會就會動亂，家庭就不和，所以古人對這個禮非常重視。在一個家庭當中，父子、夫婦、兄弟人人都要守住禮，一家和睦，家和萬事興；在社會上人人懂禮，社會祥和，社會穩定和諧，它很重要。義，義是道義，起心動念、言語造作要合情、合理、合法，這就是義。廉是廉潔，不取分外之財，不會佔別人一點便宜，這都叫廉。知恥，我們的德行不如人，恥辱！學術不如人那是其次，最重要是德行。縱然再貧賤，有德、有道，在社會上還是為人尊敬，即使到後世人家提到了，肅然起敬。

　　我們想想孔子，想想顏回，二千五百年之後聽到這個名字還肅然起敬。他們在世的時候貧窮，也沒有社會地位，可以說是貧賤之人，但是他有道德，這一點重要。後面四個字，仁愛和平，仁，「推己及人」，想到自己就會想到別人，「己所不欲，勿施於人」。仁者愛人，愛人就不會害人。最後是和平，和睦相處，平等對待。

　　你看老祖宗只教我們十二個字，這十二個字做到了，天下太平，社會就和諧，人這一生他真的過的是幸福美滿的人生，就這十二個字。這十二個字是性德，這是老祖宗給我們的標準。

　　（文摘恭錄—淨土大經解演義（第一Ｏ七集）2010/8/10　檔名：02-039-0107）

　　李期。蜀主雄之子。晉司馬勳屯漢中。期遣李壽攻陷之。遂置守宰。雄子霸。保。並不病而死。皆云期鴆殺之。期多所誅戮。籍沒婦女資財。以實後庭。內外兇兇。道路以目。期又鴆殺李攸。攸壽之養弟也。壽大懼。乃率步騎一萬。回成都。廢期為邛都縣公。幽之別宮。期自縊死。雄之子皆為壽所殺。又姦略雄女。及李氏諸婦。多所殘害。遂僭即位。人有小過。輒殺以立威。廣修宮室。務於奢侈。百姓疲於使役。呼嗟滿道。左僕射蔡興切諫。壽誅之。壽疾篤。常見李期蔡興為祟。死年四十四。(後蜀載記)

　　李期，晉朝時成漢主李雄的第四子，字世運，越分即位後，驕縱暴虐，日甚一日，任意誅殺，大臣多不自安。

　　 晉司馬勳屯兵漢中時，李期派遣李壽(李雄叔父，字武考)攻破，於是在漢中設置守宰。

　　 不久李期兄弟李霸、李保相繼無病突然死去，都說被李期暗中用毒酒所殺。

　　 李期不但肆行誅戮，又沒收人家婦女資財，以充實後庭，內外臣民，都驚恐不安，道路相遇，以目示意，不敢發言。

　　 其後李期又毒殺李壽養弟李攸，李壽由此大為恐懼，於是率領步騎一萬，回擊成都，廢除李期為邛都縣公，幽禁於別宮，李期憂忿自縊而死。

　　 於是李壽自立稱帝，即位後，殺盡李雄的兒孫，又亂倫強暴姦淫李雄的女兒，以及李氏眾婦女，違抗者，多被殘殺。人有小過錯，即便格殺，以立威勢。耗資廣修宮室，極盡奢侈，恣情享樂。百姓終年使役，勞苦不堪，遍處呼嗟怨嘆。左僕射蔡興，極力勸諫，李壽非但不聽，反將蔡興處斬。

　　 事後李壽突然害病，病勢沉重，常見李期蔡興冤魂作祟，日夜恐怖不安，折磨致死。死時年僅四十四歲。

　　（「歷史感應統紀語譯」連載六十三）

題目：在念佛、感恩中生活，每天都快樂

　　每天在念佛，感恩中生活是很快樂的。我是一個罪業深重的人，沒接觸佛法以前，每天在糊塗、混沌中過日子。造過不少惡業，生活也是一塌糊塗，還以為是自由自在。後來經歷了人生的一些坎坷波折，也許是自己還有點善根，有幸聽聞了佛法，才慢慢的改變以前的生活方式。特別是遇到了一位善知識的指引，讓我有幸知道了淨土念佛法門，知道了淨空老法師的講經說法。每次聽老法師講經，就像聽阿彌陀佛給我講經一樣，那種感覺不僅是感恩，還有懺悔；更多的是慚愧，自己是那麼的不能精進，總是進進退退。

　　今年又繼續的聽老法師講的《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，每天都懷著一顆感恩的心生活、工作著，感覺真的是很快樂。我失業多年，沒有正式的工作和穩定的收入，以前總想著怎樣發財，通過聽老法師的講經，知道了財富的由來，自己明白了道理，知道了往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔痴。所以我盡自己的所能，堅持放生和布施。

　　我現在從事的是婚慶禮儀和車展廣告的會場佈景工作，雖然是表弟請我給他幫忙，而且工作很辛苦，收入比我自己做要少些，但我懷著感恩的心工作，而且時間由我自己支配，一邊念佛，一邊工作，真的很快樂。我們懷著感恩的心給每位新人佈置會場，得到的也是感謝和信譽，現在生意在慢慢的發展擴大。特別是放生後得到了不可思議的感應，孩子高考取得了優秀的成績，考入了理想的大學，父母的身體也很健康，而我每天繼續在感恩，念佛中快樂的生活著。

　　外人看我生活很簡單，問我這樣不委屈嗎？我告訴他們，我在感恩中生活，在念佛的法喜中生活，我快樂。而你們雖然收入很多，但還是覺得不夠，所以很累。現在有朋友準備和我合作開展別的項目，等明年表弟的生意穩定了，我再離開自己去幹。人不能只為自己活著，在感恩中生活才快樂。相信佛法，相信佛說的一切，老實念佛才快樂。真是：一念之差墮娑婆，空把半生虛度過。感恩淨空老法師，教我念佛生極樂。

　　（文章來源「佛陀教育網路學院－心得交流」）

問：老法師講席中常說「離言說相，離名字相，離心緣相」，請問應如何用功，把這三個原則落實到聽經、念佛和處事待人接物之中？

答：這三句話是馬鳴菩薩在《起信論》裡面講的。《起信論》這個科目教學的對象是法身菩薩，也就是《華嚴經》上圓教初住以上的菩薩，他才能做得到；你要做到，至少你是圓教初住菩薩。換言之，你不必到極樂世界也沒有關係，為什麼？你已經達到那個程度，六道你脫離了，所以那是真正成就；在禪宗裡面講「明心見性，見性成佛」，他才能做到。我們今天聽了這三句話，只要做到什麼？不要太執著就行，特別是在生活，處事待人接物，不要過分執著。能做到這一點，對我們現前修學就有很大的幫助。真正達到這個境界，那就很恭喜你，你的見思煩惱已經斷了，你已經成佛了。

問：應該如何學習《弟子規》才能往生西方？

答：佛在經上講，持戒念佛。落實《弟子規》是持戒；有持戒，念佛才能往生。因為落實《弟子規》，你就是善人。你看往生西方極樂世界的條件是善男子、善女人。《弟子規》都做不到，佛念得再好，去不了，為什麼去不了？因為你不是善男子、善女人。西方極樂世界是「諸上善人聚會一處」，佛念得再好，心行不善，阿彌陀佛就是接你去，那邊大眾跟你不能相處，這個道理要懂。

問：黃泉路上無老少，請問對根性極下劣，貪瞋痴慢非常嚴重的眾生，應如何用最快速的方法獲得解脫？我知道自己不對，但是抽煙、喝酒、吸毒，情緒起伏就像發瘋，幾乎崩潰，而無法自制。請老法師開示。

答： 你很有慈悲心，很難得，這個問題連阿彌陀佛都做不到。佛法常說「心佛眾生，三無差別」，那個力量是平等的。心是眾生的心，佛是諸佛如來，心佛眾生，眾生就是講眾生所造的業力。你看看《地藏經》上所說的，眾生的業力能敵須彌。所以這個業力，佛沒有法子，佛不能轉眾生的定業，自作還是要自受。佛對於眾生的加持，諸位要知道，只有教導。佛把道理講清楚，讓你明瞭，讓你回頭改過自新。因為業是你自己造的，必須你自己要承當，自己要把它化解；自己造的業，別人沒有辦法承當，這是因果的道理。經上有比喻說「父子上山，各自努力」，誰都沒有辦法代替誰，這個道理要懂。

　　 但是我們遇到這種情形，盡心盡力去誘導他、協助他。這就有一個問題，他願不願意接受？他能夠接受幾成？這是他自己的業力。如果過去生中善根深厚，有人教導，他回頭很快，這真的是得救了；有些眾生習氣很重，過去世善根薄，業障習氣很重，雖然多年在佛法修學，他也沒有辦法改變他的習氣。我們自己要警惕。能夠天天聽經，那就是一線光明。天天聽經是真正親近佛菩薩。讀經、念佛，還打妄想，這就困難了；聽經是佛天天勸你，天天教你，容易醒過來。念佛是不太容易醒過來，讀經也不容易醒過來，你讀意思不懂，所以要看古大德的註解、聽講解容易覺悟，這是很重要的一樁事情。我們對大家的幫助也只限於到這個地方。釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經說法，用意就在此地。

　　 後面這個問題是自己知道自己不對，還是抽煙喝酒吸毒，情緒不穩定。你算是不錯了，為什麼？你知道你的過失就是覺悟。最怕的是自己有這些毛病，還不承認；我沒有過失，我很正常，那就沒救了。能知道自己的過失，這個人就有救，就能回頭。他需要真正善知識幫助他。能夠親近善友，遠離抽煙、喝酒、吸毒的場所，遠離這些朋友，你才能回得了頭。如果是一面想改，一面還跟他們親近，那就很麻煩，很不容易把這些惡習氣改掉。一定要知道這些惡習氣對自己是嚴重傷害，而且也傷害到家庭，也傷害社會，決定不是一個好事情，應該努力把它戒掉。讀經求佛菩薩加持，求同參善友協助你，這才能夠恢復到正常。

　　（節錄自21-293-01學佛答問）

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