本期內容如下：

　　命從哪裡來的？誰註定的？是自己造作的，自作自受。財富從哪來的？從財佈施而來，佈施是種因。世間人都希求：財富、聰明、健康長壽。「佛氏門中，有求必應」，有求的理論方法，如理如法求，哪有得不到的！請看本期專欄。

　　我們如果要幫助別人，也要觀察機緣有沒有成熟，應該為他說那一個法門，應該選擇什麼樣的經典。此外，還要懂得怎樣為其介紹，淺說還是深說，長說還是短說。方法很多，但有一個不變的目的是令眾生覺悟，令眾生現前就得利益。請看金剛經講義節要述記。

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　　命從哪裡來的？誰註定的？是自己造作的，自作自受。財富從哪來的？從財佈施而來，佈施是種因。世間人都希求：財富、聰明、健康長壽。「佛氏門中，有求必應」，有求的理論方法，如理如法求，哪有得不到的！

　　財是財佈施的果報。你這一生擁有巨大的財富，是你過去生中修的大佈施，這一生得的果報。你修法佈施，得聰明智慧；你修無畏佈施，得健康長壽。果必有因，不肯修因，哪來的果報？強取豪奪，損人利己，造罪業，得禍害，不得福。縱然你奪到了、取得了，依舊是你命中所有的，但是你的手段、起心動念不善，造的是惡業，這一生你的福享盡之後，三惡道去了。三惡道進去容易，出來難，要瞭解這個事實真相。

　　我二十六歲接觸佛法，讀了《了凡四訓》，了凡先生的過失我都有，他的好處我沒有。明瞭之後，認真努力改過修學，所以在晚年好像有一點福報、智慧，壽命也延長了。我不是明心見性，我是懂得修三種佈施，用真誠心佈施。現在人心不正常，我們用真誠心對待他，他還會懷疑，他認為這個世間沒有好人，那是他的事情，不是我的事情。

　　有財富是福報，但是究竟是福是禍很難說。我們老祖宗的文字都是智慧的符號，看了要覺悟，啟發智慧。「禍」與「福」，兩個字的形狀非常接近，「是禍、是福就在一念之間」。一念覺，禍變成福；一念迷，福變成禍。譬如說你擁有財富，但不知道做好事，緊守著你的財富，這是禍害。這個財富可以利益多少眾生，救活多少眾生的生命，你不拿去救人，讓那些人死於災難、死於飢餓，你造了大罪業。你說「我沒有害人」，但是你把財富守在這個地方，就這一點你就墮阿鼻地獄。財自古以來叫通貨。什麼叫通貨？要流通，不能止在這個地方。止在你面前就是罪，你能夠流通出去就是福，禍福在一念之間。

　　有些人，願意佈施，但是又擔心佈施未必能落到災民手上，這就是隨順他自己的分別執著妄想， 修福的機會被錯過了。有智慧的人，他沒有妄念，沒有分別，沒有執著，該做的他就去做，不該做的就不做。有些貪官汙吏，苛扣賑災物資，這個事情自古以來都有，不能避免。不能因為少數人有這種行為，我們救濟賑災就不做了，那是我們的過失。要真誠心去做，問題是你有沒有誠意？真誠心能感動人。自己做得不好，真誠不夠，把這些責任都推在別人身上，這是沒有智慧的人。我一生無私的佈施，財佈施、法佈施、無畏佈施，三種佈施我們都很認真努力做，無有條件，無有分別執著的做。果報你們都看到了，物質生活所用不缺乏，聰明智慧年年增長，健康長壽你們也都看到了，這不是性德，是修德，修來的。

　　希望我們同學明瞭，認真努力，三種福報都能得到，不必去用心機，自自然然成就。一切求自己不要求別人，心正、行正，做善事，你需要錢財，也有佛菩薩供應你，哪裡要開口向人求？向人求，你就落在意識裡面，你就生煩惱，唐朝龐居士教導我們，「好事不如無事」。我們今天看到這麼多苦難的眾生，發慈悲心幫助他們。佛菩薩是救苦救難，只要你肯發心，做佛菩薩的代理人，佛菩薩是後台老闆，源源不斷地支持你。你的心不善、行不善，是個假代理人，沒有佛菩薩支持你，但是有妖魔鬼怪支持你，你也會得很大的財力，造極大的罪業，將來墮最苦的地獄，妖魔鬼怪很會捉弄人。尤其在末法時期，《楞嚴經》上講，「邪師說法，如恆河沙」，邪正要能辨別，要真正懂得修福。修福你才能夠得福享福，不修福天天打妄想，福報決定得不到。

　　（節錄　 無條件修佈施　檔名：20-14-0430）

三、正宗分　當機讚請　禮讚　具儀

時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。

　　此段文字是集結經的人寫的，記載須菩提尊者在法會中，代替我們請法。這裡講的是請法的規矩、禮節。儀就是禮節，對老師要恭敬，對佛法要恭敬，以真誠恭敬心啟請。「時」就是世尊入舍衛城托缽回來，吃完飯了，洗足敷座而坐，大家都坐下來。此時「長老須菩提」，長老是尊稱，「在大眾中，即從座起」，從他自己的座位起來。他要請法，一定從自己的座位起來，走到佛的面前，先向佛行禮。

　　「偏袒右肩」。平常穿衣服是兩個肩膀都包起來。佛陀在世時，出家人衣著很簡單，只有三衣一缽。佛法傳來中國以後，要適合中國人的生活環境，所以許多生活儀規，一定要改變成適合中國人的環境才行。中國在印度的北方，氣候寒冷，三衣決定不夠保暖。所以，佛法傳來中國之後，「三衣」就變成象徵性的禮服。我們不像印度人用布包起來，而用扣環，且衣的面積大概只有印度的三分之一。印度的衣很大，整個裹在身上。南傳的佛教，還用過去的衣。

　　中國的袈裟只有他們的三分之一。日本法師搭的衣就更小、更方便。他們把袈裟縮成一小塊，平常放在西裝口袋裡，須搭衣的時候，用繩子套在脖子上面。每個國家的生活方式不同，儀規一定要適合每個國家的國情，我們要知道。

　　何以行禮的時候要把右邊的臂膀露出來，像我們這樣搭，就是「偏袒右肩」，便利做事。在佛前行禮，說不定佛有什麼事情吩咐，叫你馬上去辦，右手在外面辦事方便。跪下來右膝著地，左膝不著地，這是「胡跪」。這種跪法，起來方便。行禮當中不忘承事，佛要是有什麼事情吩咐，可以很快去辦。兩個膝蓋跪在地上，起來就不方便，動作沒那麼快，所以跪的時候是右膝著地。

　　「合掌恭敬」。「合掌」表一心，表恭敬。平常手掌散亂，心是散亂的，所以妄想妄念多。對佛行禮的時候，掌合成一個，表示把妄念都收回來，一心聽佛的教誨，專心接受佛的教導。
「白佛言」，白是下對上。佛對弟子們講話用「佛告」。告訴是上對下。現在都不講求這些，小朋友對父母也用我告訴你。學生對老師也用我告訴你。我們要隨俗，但是隨俗要知道恭敬，恭敬心不能沒有。言詞可以隨順世俗，恭敬心要具足。學佛要從這個地方學起。「此一段以下，至「是名法相」（一七九節），是此經正宗分」。

１、此一段以下，至「是名法相」（一七九節），是此經正宗分。

２、「時」字意深。是大澈大悟時，一眼覷破時，所謂千載一時也。亦即始覺之時。非時機成熟不可說也。

　　「『時』字意深」。釋迦牟尼佛托缽回來，吃完飯，洗足敷座而坐。這個「時」是從事上講的，意思深。因為釋迦牟尼佛每天都這樣做，今天須菩提尊者才把這件事說穿，所以「時」的含義就不一樣。

　　「是大澈大悟時」。須菩提尊者看到這個事實，看到世尊這樣善巧方便教導眾生，付囑護念。這是徹底覺悟。

　　「一眼覷破時」，一眼看破。「所謂千載一時也」。釋迦牟尼佛每天都這樣示現，從來沒有被人看破，今天被須菩提尊者看破。實在講，須菩提也是示現的，也不是今天才真的看破。今天大眾的機緣成熟，也就是在這個時候跟大眾說明，大眾能覺悟，能相信，不懷疑。機緣成熟，應該把世尊身教的意義詳細說出來。

　　「亦即始覺之時」。始覺就是開始覺悟。佛法講覺，第一個是始覺，就是開始覺悟。第二個是究竟覺，是圓滿的覺悟。圓滿的覺悟只有一個，始覺不知道有多少。我們每天都有覺悟，每天都是始覺，天天都有新的覺悟。一直到等覺菩薩，開悟的時候還是始覺。始覺淺深不一，十信菩薩始覺淺，十地菩薩始覺深，所以始覺的意思很深、很廣。此處講「始覺」，不是須菩提尊者始覺，而是與會大眾有能力接受這個法門，有條件修學這個法門，就是大眾的始覺。此意才圓、才正確。

　　「非時機成熟不可說也」。此地的始覺是時機成熟。世尊跟長者就像唱戲一樣，一問一答，讓我們在旁邊聽了恍然大悟，原來如此。平常天天跟著釋迦牟尼佛，都矇在鼓裡，不知道釋迦牟尼佛一舉一動，一言一笑，點點滴滴都是圓滿的金剛般若波羅密。

３、凡事皆必時節因緣成熟，方能湊合。佛說法教人，亦如是也。

　　「凡事皆必時節因緣成熟」。時節因緣不成熟沒法子，講了是空講，毫無意義，大眾得不到利益。佛為一切眾生說法，句句都是真實，都是利益一切眾生。如果說法契理不契機，理說得沒錯，但是大眾時機不成熟，沒法子接受，豈不是白說了，是「閑言語」。閑言是廢話。如果是契機不契理，說得很好聽，大家聽了很開心、很歡喜，不是正道、不是正理，這種說法是「魔說」，不是佛說。佛所說法一定契機契理、理機雙全，時節因緣成熟。

　　「方能湊合。佛說法教人，亦如是也」。佛這樣教導我們，我們要守住佛的原則。我們如果要幫助別人，也要觀察機緣有沒有成熟，應該為他說那一個法門，應該選擇什麼樣的經典。此外，還要懂得怎樣為其介紹，淺說還是深說，長說還是短說。方法很多，但有一個不變的目的是令眾生覺悟，令眾生現前就得利益。可見不僅釋迦牟尼佛示現給我們看，須菩提尊者亦如是示現給我們看。

　　下面是尊者的話，是他提出來的問題。先讚歎，這是屬於禮節。行禮之後一定對佛讚歎。讚歎裡含的意義也很多。難道佛喜歡人巴結，喜歡聽人說好話？錯了！對佛讚歎的言詞是替佛接引眾生的。佛是具有圓滿智慧的人，天上、人間的第一好老師。我們每個人都想找一位善知識教導我們，到那裡去找？善知識總不能自己說，我是好老師，我很有智慧，你們來跟我學。學生雖然有義務介紹，也不能直說我的老師不錯，你去跟他學。於是用讚歎的方法，讚歎老師讓別人聽。別人聽到，知道這個人有如此的德行學問，便要跟他學習。我們不拉信徒，也不勸大眾，但是一定要告訴大眾。用這種方法告訴，讓其自動自發向善知識求學。

　　佛門的讚偈、偈頌都是讚歎佛的，唱香讚也是讚歎佛的。唱的時候要以真誠、清淨、恭敬心，要唱得清清楚楚，字正腔圓，能令尚未學佛的人聽了心裡感動。讚頌的目的在此。假如我們唱讚，唱半天，一個字也聽不懂，不知道唱些什麼，這個目的就達不到。唱有唱的規矩與方法，是不能隨便的。

　　>>>續載中…

　　（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　現今是一大患難世道，無論富貴貧賤，老幼男女，均當念南無阿彌陀佛及念南無觀世音菩薩聖號，以作預防災禍之據。凡刀兵、水火、瘟蝗、旱澇、土匪、強盜，及諸意外之禍，並怨業病，怨家相逢等，若能志誠念佛及觀世音，決定能逢凶化吉。即定業所致，亦可減輕，不至過於酷烈。此等禍，是不閒富貴貧賤者。而富貴人，或比貧賤人為尤甚，固不可以其富貴而忽之，以其貧賤而仍之，不一為預計也。

　　又念佛之法，於人之生與死，均有利益。世獨知臨終助念之益，而不知臨產勸念之益，致許多母子受無量苦，或致殞命，無可救法。女人能從小常念佛，及觀音聖號，後來決無產難之苦。或一受孕即念，或將產三四月前即念，或臨產始念，均得安然而生。若難產之極，將及殞命，肯念南無觀世音菩薩，決定立刻即安然而生。切不可謂此時裸露不淨，念之恐有罪過。須知觀音菩薩，大慈大悲，尋聲救苦。譬如兒女墮於水火圊廁之中，呼父母以求救，父母決不以彼衣服不整齊，身體不潔淨，而棄之不救。菩薩救眾生之心，深切於世之父母愛兒女之心，奚啻百千萬億恆河沙倍。是以臨產之婦，能朗念菩薩名號者，為極靈極效之最上妙法。不但無罪過，且令彼母子，同得種大善根。此義係釋迦佛於藥師經中所說，非不慧杜撰。凡有念者，無不安然而生。近來難產者甚多，一因宿世惡業，一因現生不知節欲所致。然菩薩救苦，固不計彼之若何為因，而平等救之。

　　平常念佛，雖行、住、坐、臥、都可念，然睡時，只可心中默念，不可出聲。若或睡醒，衣冠尚未整齊，手臉尚未洗漱，及洗澡、抽解，及至穢汙不潔之處，只可心中默念，不宜出聲。此種時處，默念功德，與平時相同。出聲，則於儀式不合。至臨產，決定要出聲朗念，不可心中默念，以默念感應力小。又此時用力送兒出，心中默念，或致閉氣受病。不但產婦要朗念，在旁照應人，均須朗念，即家中在別屋人，亦可為此產婦念。此法若能傳佈，世間永無生產之苦，及因生產而母子兩亡之苦。知佛法普利一切，佛為大慈悲父母，天中之天，聖中之聖者，以普利一切眾生之大菩提心，所得圓滿成就故也。

　　【原文】晉殺其大夫趙同、趙括。晉侯夢大厲，披髮及地，搏膺而踴曰：「殺余孫不義，余得請於神矣」。壞大門及寢門而入。公懼，入於室，又懷戶。公覺，召桑田巫，巫言如夢；公問何如？曰：「不食新矣」。公疾病，求醫於秦，秦伯使醫緩為之。未至，公夢疾為二豎子，曰：「彼良醫也，懼傷我，焉逃之？」其一曰：「居肓之上，膏之下，若我何？」醫至曰：「疾不可為也。在肓之上，膏之下，藥不至焉，不可為也。」六月丙午，晉侯欲麥，使甸人獻麥，饋人為之。召桑田巫，示而殺之。將食，張，如廁，陷而卒。（出《左傳》）

　　【考】晉景公十七年（公元前583年）四月，晉誅大夫趙同、趙括。晉景公十九年（公元前581年）四月，景公病重，五月中旬夢；六月丙午日（當年六月初六）卒。

　　地點：晉都於絳（今山西省曲沃縣西南）。

　　桑田：在今河南省靈寶縣。

　　【譯文】距今兩千六百年前，晉文公的孫子晉景公居然下令，誅殺了顯赫數十年的趙氏家族，朝野上下莫不搖頭嘆息。趙衰曾追隨晉文公逃亡十九年，為文公成就一代霸主立下卓越功勛；其子趙盾輔佐三代國君，忠心為國；趙穿、趙同等皆為國之重臣。何以趙盾尸骨未寒，全家就遭此滅頂之災？

　　原來，晉文公為表彰趙氏的功勛，將女兒莊姬嫁給趙盾的兒子趙朔，後來竟與族叔趙嬰有染。為嚴整門風，家長趙括與兄弟趙同將趙嬰逐出晉國，流亡至齊。莊姬懷恨在心，就借機在侄子晉景公前進讒言，說趙同、趙括意欲謀反，并找了人作證。震怒之下，晉景公便於公元前583年六月，將趙同、趙括及全家處以極刑，並抄沒家產。只有莊姬帶著兒子趙武住在宮中，才為趙家留下一線血脈。

　　兩年後的四月，晉景公一病不起。五月中旬，他夢到一個大鬼，頭髮散亂，披到地上，捶胸頓足說：「你這不講道義的昏君，無故殺我子孫，我已請示上帝來向你討命」。說著就打壞大門和內宮的門進來。晉景公嚇得躲進內室，大鬼又打壞內室的門。景公從噩夢中驚醒，就召見桑田的巫醫，巫所說與夢完全相同。景公問病情如何，巫說：「國君吃不上今年的新麥了。」

　　景公病勢沉重，向秦國求醫，秦桓公派名醫緩來看診。緩還沒來，景公夢見兩個小孩，說：「他醫術高明，恐怕會傷到我們，逃到哪裡好呢？」另一個說：「藏到肓的上面，膏的下面，名醫又能怎麼樣呢？」醫緩來後說：「病已無法可治了，是在膏肓之間，藥力達不到，已經治不了了。」

　　六月初六，晉景公想吃新麥飯，就讓管農事的官員進獻上來，叫廚師做好；又叫桑田的巫官來看，以欺君之罪殺了他。景公剛剛要吃，忽然肚子發脹，去上廁所，竟掉進廁所死了，也沒有吃到當年的新麥。

　　【析】此案乃冤鬼附身成病而索命，在中國正史所載較早之實例，出於孔子、左丘明筆下，其真實性無庸質疑。

　　本為趙氏家醜，景公卻不辨善惡，濫殺忠良，招致天怒人怨，豈能無報？前夢大鬼當即趙衰，雖死而魂魄不散，請示上帝前來尋仇；晉景公之病即趙同、趙括所為，冤鬼尋仇，良醫束手，所謂醫得病醫不得命。佛言：殺生得多病短命報。怨氣糾結，有仇必報，乃因果不變定律。今雖醫學發達，然各種不治之症層出不窮，直接原因即在殺生業重。不信因果之人汲汲於求醫，甚至殺生欲求保命，皆背道而馳，其可得乎？唯有遵佛陀教誨，斷惡修善，吃素放生纔能化解仇恨，轉危為安，乃保身之妙藥，山西小院可為明證。

　　一飲一啄，莫非前定。祿盡人亡，雖美食當前，亦難得享，況諸大者？權位財勢豈是強求可得？由此復結新怨，抑何愚哉！有小臣早上夢見背景公登天，午間果然是他背景公出廁。凡夫命數前定，若非具大智大勇，改過自新（如了凡、淨意），則蹉跎一生，名利何益？迷於競爭者可罷手矣。

　　趙氏之禍與魯襄公之死，皆由邪婬而致，破家亡身。由此事而恩怨糾結者不勝枚舉，故世出世間聖賢皆諄諄教誨，防微杜漸。今北歐數國尚有法令，男女於公眾場所，必須保持相當距離，是以至今民風淳樸，社會安定，經濟繁榮，實為遠離婬殺之現世善報。

　　《圓覺經》云：一切眾生皆以婬欲而正性命。上至非非想處天，下至阿鼻地獄眾生，皆有婬欲念頭，唯輕重不同，必證得阿羅漢果，才能全無。是以佛陀制戒首重婬殺，求出世者，當徒永斷。

　　（本文作者　明因法師）

　　「物格而后知至」，物欲革除了，智慧現前。放下自私自利、是非人我、貪瞋痴慢、五欲六塵，這些東西都是障礙，只要有一樣，我們的智慧都不能現前。章嘉大師第一天見面教我「看得破，放得下」，告訴我從「布施」下手。囑咐我將這六個字好好地去做六年。果然不錯，我學到六年，真的做到了，所以感應現前。

　　我一生讀書、學教。講經四十七年了，年年向上提升，煩惱習氣年年要斷，不是一下就斷得了的，天天都在做這功夫。

　　真的是煩惱輕，智慧長。智慧現前，福報也現前，做什麼事情都得心應手，最近五、六年做事情有心想事成這個意思在。我們沒有為自己想，都是為社會、為眾生、為佛法想。這就是「欲明明德於天下者」，我們現在做到這一步。所以，「物格而后知至」，就是放下而後你才能看破，智慧現前。

　　「知至而后意誠」，明瞭通達宇宙人生真相，佛經裡面講的諸法實相。你的意就誠了，真心現前。

　　「一切法無所有、畢竟空、不可得」。真正了解這個事實真相了，真能看破、放下，你的心一塵不染，誠意就出來了。曾國藩先生給「誠」下了個定義，一念不生是謂誠。明瞭了就一念不生，這是你的智慧開了，菩提心現前，我們講真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這個心現前了。

　　還有一等人，雖然他沒有做到這個功夫，但是善根深厚，那種人很可貴。這就是中國古人講「唯上智與下愚不移」，這兩種人他不變，肯定有成就。一個是上智，上智是真正通達明瞭，知道事實真相，妄念沒有，有正念，妄心沒有了，真心現前，那是真智慧。

　　另外一種人，下愚，什麼都不懂，但是他很聽話。「唯上智與下愚不移」，這兩種人好教，不費事。

　　最麻煩就是當中這一段，上不上，下不下，半吊子。釋迦牟尼佛出現世間，講經說法四十九年，就是為當中這些人。所以，下愚不能夠輕視，成就很高，而且成就快速。一天到晚就抱著一句佛號，除這句佛號什麼都沒有，最後他成功了，他心定了。

　　現在舉世之人心不定，澳洲大學請我到學校去給學生講課，我不去。因為學校邀請時，告訴我講話最好十五分鐘，太長了學生聽不下去，沒有耐心。他們只有十五分鐘耐心，能學什麼？能成就什麼？

　　所以今天能有耐心的人就有成就，沒有耐心的人肯定沒有成就。《金剛經》上說得好，「一切法得成於忍」，無論是世間法、出世間法，最重要是耐心。

　　「知至而后意誠，意誠而后心正」，你的心就正了。心正是自受用，對自己清淨、平等、正覺，對別人慈悲。

　　「心正而后身脩」，具體講，《弟子規》、《十善業道》、三皈眾戒，他都能很自然地做到，有點像夫子所說的「隨心所欲不踰矩」，達到這個境界，叫身修。自己得度，首先度你一家人，一家人一定被你感化。我們今天不能感化一家人，自己修身沒做得好。一定要回過頭來，我自己做得不夠好，我們才會有進步，才能感化別人。

　　歷史上都稱舜王最有智慧。他有什麼了不起的地方？就是「行有不得，反求諸己」，從來不說是別人有過失，都是自己做得不夠好。當年一家人都想置他於死地。他天天想自己過失，天天改自己過失，三年之後把他父母感化了。這是齊家。

　　家齊而後國治，鄰里鄉黨都受他感化，堯王細心觀察，舜確實有智慧、有德行、又有能力，最後把王位讓給他。所以，修身、齊家、治國、平天下，從舜一個人身上表現出來了。

　　我錯了，別人都是對的，這是真正對了。特別是現在這個世界，化解衝突、促進和平，我們要做榜樣給人看，自己修懺悔，時間久了，他會懺悔，「這個人是個好人，我們不能這個態度對他」。一定要用自己的真誠心，用自己的行為去感化別人。家齊而後國治，政治清明，安和樂利。

　　古時候中國人講天下，心量大。這就說明中國人的教育很早就拓開心量，求世界的和平安定。

　　現在的地球，很像中國春秋戰國那個時代，孔孟之道在今天推行很管用。推行的技術是智慧，智慧從哪裡來？從沒有私心來，念念為全世界每個國家、每個族群、每個眾生去著想，世界和平工作可以做，這就是孔孟堯舜的教誨。七十年代英國湯恩比博士說，要解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法，說得很有道理！中國傳統教學與大乘佛法都著重在修身，佛法講自度，自己未度而能度人，無有是處。

　　「國治而后天下平」，平就是平等。安定和平，第一個要素就是平等。所以古人講「不患寡而患不均」，不均就是不平等。資源缺乏、窮困沒有關係，要平等，平等大家心就服了，不會有衝突。人人能放下自私自利，念念能捨己為人，這要靠教育，教學為先。

　　「自天子以至於庶人」，庶人是平民百姓，「壹是皆以修身為本」，「壹」就是一切，一切都是以修身為根本。「其本亂」，「本亂」就是身不修，沒有做修身的工作，「而末治者」，「末」是天下國家，說是天下國家能大治，「否矣」，沒這個道理！你要想治國、平天下，一定從修身做起。「其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也」。本末終始、先後次第要是錯了，世出世間一切法都不能成就。

　　化解衝突首先要懂得化解家裡面的衝突，「家和萬事興」。佛法教化眾生的本是修身！自度！也就是菩提心裡面的慈悲心。自古以來佛法是「慈悲為本，方便為門」，慈悲從真誠來的，真誠心，對於人是慈悲，對於自己是清淨平等覺。

　　 （節錄自　中國傳統教學系列-四書選讀　檔名：28-20-02）

　　于定國父。為獄吏。決獄平。羅文法者。皆不恨。東海有孝婦。少寡亡子。養姑甚謹。姑欲嫁之。終不肯。姑謂鄰人曰。孝婦事吾勤苦。哀其亡子守寡。我老久累彼。奈何。遂自經死。姑女告婦殺母。捕孝婦驗治。誣服具獄。上府。于公爭之。弗能得。乃抱其具獄哭於府上。太守竟論殺孝婦。郡中枯旱三年。後太守至。卜筮其故。自祭孝婦冢。表其墓。天立大雨。歲熟。郡中以此大重于公。其門閭壞。共治之。公曰。少高大門閭。令駟馬高蓋車。我治獄多陰德。子孫必有興者。子定國為廷尉。加審慎之心。朝廷稱之曰。張釋之。為廷尉。天下無冤民。定國為廷尉。民自以為不冤。後為丞相。七十餘薨。諡安侯。子永。以孝聞。仕至御史大夫。封侯傳世云。（顏光衷曰。高門待封。似覺淺薄。然為勸善者之鐵證。則公之此言。教化後世。其利正溥也。）（于定國傳）

　　于定國父就是于公，漢朝郯人(今山東省郯城縣)，是宣帝時丞相于定國的父親，為縣衙掌理獄訟的官吏，判斷獄訟公平允當，被判的人，莫不心服口服，毫無怨恨。

　　東海有孝婦名周青，年少守寡，沒有兒子，事奉婆婆恭敬孝順，婆婆勸她改嫁，孝婦始終不肯，婆婆曾對鄰居說：「我的媳婦事奉我孝順勤苦，可憐她無子守寡，為了我耽誤終身幸福，我年老了，長久托累於她，心中實在不忍，不知如何是好？」於是自殺而死，其女不明實情，誣告孝婦，殺死其母，太守逮捕孝婦嚴加烤打審問，孝婦不堪重刑，被迫含冤認罪，獄案已成文書具備，送到官府，于公據理為孝婦昭雪，太守不聽，于公極力爭論不能得，於是抱著已成的獄案文書，痛哭於官府上。太守不理，竟然判處孝婦死刑。

　　孝婦死後，東海郡內，枯旱三年不雨，五穀不熟。後來新任太守到任，詢問原故，于公又為孝婦洗雪冤情，太守占卜得知原故，於是親自祭祀孝婦墳墓，并作表頌揚立碑於墓，天立時大雨，當年東海郡，便得豐收。

　　郡中由於此事，更加敬重于公。後來于公閭門壞了，父老共同要為他修理，于公說：「門閭可做高大些，使能容駟馬高蓋車進入，我治理獄訟多陰德，未曾冤枉於人，將來子孫必有昌盛顯貴者。」其子于定國為廷尉官掌刑辟，治獄亦小心謹慎，以公平寬恕著稱當世。當時朝野讚歎稱頌說：「張釋為廷尉，天下無冤民，定國為廷尉，百姓自以為不冤。」

　　後來宣帝任用于定國為丞相封西平侯，享年七十餘歲善終，追封為安侯，其子于永，以孝傳聞於當世，官至御史大夫，數代封侯傳誦於世。

　　（「歷史感應統紀語譯」連載四十五）

題目：學佛的感悟

　　三年前遇到一個緣分，在師長的勸告下，我發心皈依三寶。從此我的生活就有了一個重要的轉變。

　　人如果沒有學佛將是一生最大的遺憾。錯了也不知道自己錯，活得太冤枉了！ 未學佛以前，我覺得我人生最重要的就是要把考試考好，以後才能找到一份高薪的工作，過我要的那種幸福的生活。年輕的我也不知道人生是怎麼一回事，只是盲目地追求物欲的享受。遇到挫折或成績不理想只會自暴自棄，覺得前途一片茫茫。讀書的時候，身邊的同學們讀書都很拼命，所以我也必須要很努力，不然就會被比下去。我的生活就只局限於個人的得失，太痛苦了！如今回想起來，我覺得自己當年真的太傻了，把很多值得追求的事都犧牲掉了。

　　回到家，我跟父母常會意見不合而鬧得很僵。作為孩子的我總覺得父母在處處約束我們，不給予我們一些思考和活動的空間。回想以前的叛逆和不孝，我除了懺悔還是懺悔。

　　在一位老師的介紹下，我開始接觸佛法和弟子規。後來我更發心到道場當義工。我跟父母相處也不再吵架，而是有商量。學習了弟子規，我才察覺到父母因為太愛我才會過度關心我。所以，以後不論出門到哪裡，要進修什麼科系，都必須向父母交代。學佛後家庭和睦了不少，我的心也定了下來。不管遇到什麼挫折，我都能以一顆平常心坦然面對，就算是前路有多絕望，有多渺茫，我知道佛菩薩永遠都不會捨棄我。我深知自己業障深重，唯有不斷地努力修行，一門深入，常時熏修，總有一天我能回到西方彼岸去，親見彌陀悟無生。

　　（文章來源「佛陀教育網路學院－心得交流」）

問：弟子在禮佛懺悔時常有很多妄想，讀誦經書時也一樣，不知如何做才不會有妄想？弟子學佛不到兩年，請師父慈悲開示。

答：你學佛兩年，妄想這麼多是很正常的現象，到什麼時候你妄想才少？大概學佛十年、二十年，你現在時間不夠，這個事情很正常，不要放在心上。不要為妄想憂慮，為妄想憂慮，妄想愈多；妄想來的時候根本不理它，妄想就沒有了。你要把精神、意志集中在念佛，集中在讀誦，當中起妄想，根本不理，你的妄想一年比一年少。所以功夫很得力的時候，大概總是三年到五年，一個小時還會有四、五次；一個小時裡頭一個妄想沒有，至少要十年功夫。所以大家要很認真努力。

　　在中國從前沒有鐘錶，用長香作為時間的單位，一支長香是一個半小時，普通短香是一個小時。所以一般拜佛、誦經都燃一支香，那是什麼？時間，不要看鐘。拜佛也是如此，拜佛也不必計數，計數很累，你心不清淨。一面拜佛一面想我拜多少拜了，這就是打閒岔，你怎麼得清淨心？不能斷妄想，所以燒一支香好。我拜佛拜一個半鐘點，一個半鐘點香燒完了我就拜完了，用這個方法好。

問：弟子有個朋友，她稱自己是神明代言人，替人解決疑惑，並有作法。而弟子現在由神明引導慢慢走入佛門，當弟子的朋友替神明辦事，因為我本身有在靜坐，如在旁邊幫忙，是否會受影響修行？

答：當然有影響。神明引導你學佛，這個神明還不錯，還是很善的。現在神明裡面善的確實很多，不善的也有，你要小心謹慎。凡是跟神明接觸，一定要守住一個原則，你聽他所說的，如果是合情合理，可以做參考；說的不合情不合理，要求你做不如法的事情，立刻拒絕，從此可以不再往來，這就正確。人不可以被鬼神欺騙，不能被鬼神牽著鼻子走。你看夫子，「敬鬼神而遠之」，對鬼神尊重，這是對的，因為他也是眾生。對一切眾生都要尊重，普賢菩薩十願，第一願就教我們「禮敬諸佛」，對一切眾生絕不分別，一律平等恭敬、禮敬。

　　但是稱讚就有差別，「稱讚如來」，為什麼不說諸佛，說如來？如來與諸佛有差別，諸佛是從形相上說，如來是從德行上說，他沒有德行，不讚歎；他有德行，我們應當要讚歎。所以禮敬與稱讚有差別，我們對鬼神恭敬而不讚歎。讚歎，就是善神也少讚歎，為什麼？容易誤導別人迷信，所以對鬼神不讚歎。

問：何謂「不通懺悔」？

答：「不通」是形容詞，不是真的，這是講造作極重的罪業，沒有辦法懺悔，你造的罪業太重了。實際上真正不通懺悔是你自己不肯懺悔。關鍵在這個地方，自己真心肯懺悔，沒有不通的。你想想阿闍世王他能夠懺悔，上品中生！哪有不通懺悔的？所以問題就是自己肯不肯真心懺悔。佛法裡根本就沒有「不通」這兩個字，佛法是圓通，《楞嚴經》裡面「二十五圓通章」，哪有不通？凡是說不通，都是特別強調、警告這種罪業很重，你不可以做，做的時候真的是很麻煩，它勸勉的意思多，這不是真實的，我們要了解。

　　譬如地獄，地獄變相圖畫出來了，這個也是鬼神來拜託的，城隍來找，找很多次。最初的時候來求，求我幫助恢復城隍廟，我說這個很難，因為中國政策不許可。城隍也懂得，也能夠諒解，他說城隍廟既然不能恢復，但閻王殿很重要。閻王殿我很清楚，小時候我母親帶我到城隍廟燒香，閻王殿我去很多次，很熟悉。那就是因果報應。就是教人善有善報，惡有惡報，你看了之後一生都不會忘記，不敢做壞事情。做壞事情你想到什麼？想到果報，所以印象非常深刻。

　　城隍來找我，他說閻王殿要恢復。我說我們在佛教道場裡面做浮雕，做浮雕把十殿閻王用浮雕的方法把它做出來，鑲在寺廟的牆壁上。城隍想了一想，他說那成本也很高。我說是！他說不如畫的好。他這一提醒，畫的那太好了，這是方便多了。但我說畫找不到底本，他告訴我九華山有，所以我就派人到九華山，九華山真的有。在九華山我們用照相把相片照回來，它的不大，只有十張，就像佛門裡面水陸法會裡頭那個畫差不多，只有十張。那十張當然對於地獄狀況，業因果報，是比不上過去城隍廟閻王殿。那都是用泥塑的，塑的非常之好，栩栩如生，你看到真是會感動。

　　所以我們就想到畫，台灣的江逸子是我同學，我去找他，他一口就答應了，一年就畫成功了。這幅地獄變相圖好像是六十六公分高，六十米長。依據道教的《玉曆寶鈔》，這本書流通得很廣，統統是講因果報應，依照這個畫的。畫成之後我看了很歡喜，需要解釋，要沒有人講解的話，很難看得懂的，所以我就找些人來給它做註解。

　　同時就想到，這是道教的，釋迦牟尼佛一定在經典裡面也講到地獄。通常我們只在《地藏菩薩本願經》裡面看到，《楞嚴經》裡面講七趣，而地獄幾乎佔七趣經文的二分之一，說得很詳細。所以我就找了幾位同學查《大藏經》，他們查了一、兩個星期，找到《藏經》裡有二十五種經論，佛對於地獄講得很詳細。我們就把二十五種經論關於講地獄的全部抄下來，現在印成一本書，已經出版了。我給它題個名字，《諸經佛說地獄集要》。希望將來有人依照這個再畫一幅畫，那就非常好了，這是非常有價值。

　　現在我們印出來，城隍要求，希望全世界的佛教道場都供養一張。所以我們也印了好幾千張，有大的，有小的。城隍這個建議很好，所以我就採納了。北京天主教的大主教傅鐵山先生見面的時候，我送了一張給他。我說一個城隍廟至少能夠敵得過一萬名警察，他聽了馬上點頭，「真的，真的」。人都不做壞事了，一萬個警察不如一個城隍廟。真的可以叫人回心向善，不敢起惡念，不敢做壞事。現在城隍廟沒有了，警察增加多少？犯罪率上升，防不勝防，哪有城隍廟好？我相信將來城隍廟一定會恢復，恢復城隍廟，國家警備可以減少，大幅度的減少。

問：《妙法蓮華經•授記品》中，世尊為諸多菩薩授記，未來世當得成佛。例如摩訶迦葉菩薩，於未來世名曰光明如來，國名光德，劫名大莊嚴，佛壽十二小劫。請問何謂佛壽？成佛後不是已達不生不滅境界，又何來壽命？若有時間限制，那往生極樂世界之後是否又會墮入六道輪迴？望請法師慈悲開示。

答：凡是說佛的壽命都是講佛的應化身，佛的法身沒有壽命，法身不生不滅，法身沒有壽命。成佛之後有報身，報身有生無滅，報身佛住的地方叫做實報莊嚴土，我們住的地方叫凡聖同居土。報身沒有滅，有證得，證得之後永遠不滅；但是應化身有生滅。應化身他到其他的世界，十法界裡面來，到六道裡面來，應以什麼身得度他就現什麼身，他的壽命一般都是跟這個地區眾生壽命差不多。釋迦牟尼佛給我們示現的，我們中國人講八十歲，外國人實足年齡是七十九歲，孔子住世八十三歲。有壽命，這個壽命是應身。

　　像我們世間，古人講的「人生七十古來稀」，釋迦牟尼佛那個時候，長壽有一百歲的很多。釋迦牟尼佛也應該住世一百年，他為什麼八十歲就走了？沒有人求他常住。魔王跟他講，他說佛陀，你住世講經說法可以了，這麼長夠了，你可以入般涅槃了。釋迦牟尼佛點頭答應他，當然佛不說妄語，佛答應他，那就真的要兌現，所以釋迦牟尼佛是提前滅度的。這就說明你們不請他住世他就會早走，魔請他早走。所以這是沒有問題的，這是應化身。應化身壽命不等，從應化身的壽命就知道那個地區的眾生福報大不大，因為壽命是五福之一，你就能夠看得出來。

問：臨終助念，往生者的冤親債主和助念的人之間，是否會產生什麼問題，甚至於因此結惡緣？

答：這個不會，助念是真實功德，因為這個時候他一生當中最需要的，就是在臨終時提醒他不要忘記念佛求生。臨終時最怕的是他對於世緣放不下，還有貪戀，還有很多事情沒有交代，往生的機緣就失掉了。所以，這時一定要幫助他，提醒他放下萬緣，一心念佛求生淨土。所以助念的時候不要任何開示，任何開示都是打閒岔，對他都沒有好處，只有一句佛號。什麼時候給他開示？他說他看到什麼某某人來了，或者看到什麼某某菩薩來了，這時候就要特別提醒他，「不要理他，不可以跟他去，阿彌陀佛來才可以跟他去，不是阿彌陀佛不可以跟他去」。冤親債主會變現其他佛菩薩的形相來騙他，這個護法神不干涉的；你要是變阿彌陀佛、觀音菩薩來騙他，護法神干涉。為什麼？這是本尊。你變現其他的，那是冒牌，冒牌不是本尊，這個護法神可以原諒你；你如果變本尊，護法神干涉，他不敢變。

　　所以一定自己心裡要有信心，阿彌陀佛來，絕對是真的，其他的佛來，都是妖魔鬼怪，都是假的，不是真的，你有這個認知就不會錯了。所以助念的人一定得佛菩薩加持，不會惹上這些。除非助念的人心邪不正，那你就會受鬼神的干擾，如果心地清淨，正大光明，鬼神看到也尊敬你，也不會找你的麻煩。

　　（節錄自「學佛答問 」 21-279-01）

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