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復次龍王，若離邪見，即得成就十功德法。何等為十？一、得真善意樂，真善等侶。二、深信因果，寧殞身命，終不作惡。三、惟皈依佛，非餘天等。四、直心正見，永離一切吉凶疑網。五、常生人天，不更惡道。六、無量福慧，轉轉增勝。七、永離邪道，行於聖道。八、不起身見，捨諸惡業。九、住無礙見。十、不墮諸難。是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，速證一切佛法，成就自在神通。
「邪見」就是愚痴，其想法、看法完全與自性違背，稱為痴；愚痴表現於外就是邪知邪見。遠離愚痴，比離貪欲、瞋恚困難，佛比喻斷痴惑好像是藕斷絲連，很不容易斷乾淨。十惡前九條，只要能持戒，身、口就不犯戒；修定，能斷貪瞋；唯獨痴一定要開了智慧，才能斷除。愚痴是所有煩惱的根本，眾生之所以會造貪瞋痴，造殺盜淫妄等，都是因為愚痴所致。由此可知，開智慧重要，這也是佛法修學的終極目標。
開智慧，一定要依戒得定，因定開慧，這是十方三世一切諸佛修學的過程，我們也不例外。修行開不了智慧，原因何在？戒不清淨，就得不到定，當然沒有慧。沒有戒定的智慧，佛法稱為「世智辯聰」，儒家稱為「記問之學」，這是聽得多、看得多、記得多，不是自性的流露，所以不是智慧。儒家講：「記問之學，不足以為人師也。」可見有修、有證方能為人師。所謂「有修」就是落實自己所學，以佛法來講，落實就是「持戒」，持戒方能得定，甚深的禪定才能開智慧，淺定沒有智慧。佛法講的「四禪八定」，都沒有智慧，出不了三界。阿羅漢所修的是「九次第定」，所以能超越三界。
要想開智慧，不能不放下，不放下是開智慧最大的障礙。放下不是做不到，而是你不肯做。這件事情是求自己，自己肯放下，這不是難事。因此，自古以來修行人有成就、能開悟、能證果，都是能放下之人。
「何等為十？」下面是十種功德法、十種利益。
「一、得真善意樂，真善等侶。」這是遠離愚痴所得的第一種利益。『真善意樂』是真樂，非苦樂之樂；苦樂之樂，不是真樂，佛法稱為「壞苦」，苦是「苦苦」。真善意樂即佛經講的「常生歡喜心」，因為常生智慧，故得真法喜、真法樂。『真善等侶』就是常親近真善知識，與真善知識做伴侶；伴侶即同參道友。因此，你有邪見，這種殊勝的受用就得不到。有邪見的人，起心動念隨順煩惱，常生煩惱、憂鬱、疑惑，無論做什麼事情都不敢確定，這是愚痴造成的。斷愚痴雖難，我們也要學習，能得一分，有一分受用；能得兩分，有兩分受用。
邪見的根本，就是「我見」、「身見」。修行人離不開煩惱，擺脫不了習氣，原因就是執著這個身是「我」，起心動念自私自利。只要有這個念頭，貪瞋必定隨之而起；而貪瞋煩惱伏不住，果報在三途。佛說：這個身是「四大五蘊假合而生」，不是真的；「緣生之法，當體即空，了不可得」。我們把這個身當作自己，看得這麼重，堅固的執著，這個因素就是墮落餓鬼道的業因。
所謂「伏」，就是有功夫使十惡業不起現行；如果伏不住這些煩惱，念佛也不能往生。往生的條件是「一向專念」；煩惱不斷，就是夾雜，功夫不純，不能往生。
自己不是真善人，就遇不到真善知識，既使佛菩薩在你身邊，你也遇不到，因為有煩惱現行故。若心地純善，周邊所接觸的一切人都是善知識、佛菩薩，正如蕅益大師講的：「境緣無好醜，好醜起於心。」你有真智慧，諸佛菩薩都在你面前；沒有真智慧，諸佛菩薩在你面前，你都看不順眼，怎麼會得到法喜？得到「真善意樂」？從這兒就能體會到，佛法的教學實實在在是幫助我們破迷開悟、離苦得樂。「離苦」就是伏煩惱、斷煩惱，得真善意樂。
「二、深信因果，寧殞身命，終不作惡。」這唯有具足真實智慧，明瞭真相的人方能做到。『深信因果』，大家對種善因得善果，造惡因得惡報，都耳熟能詳，可就是不肯修善，這是不能深信因果。深信是通達因果之理，了解事實真相。譬如：對於蚊蟲、螞蟻，一般學佛人往往還有殺心，這是習氣。雖然知道因果，但是知道得不夠深，有意無意的去殺牠，將來果報仍免不了。
譬如，安世高法師曾經兩次到中國來償還命債，他是修行證果的人，他清楚過去生中誤殺別人，這一生也會被人誤殺。「一飲一啄，莫非前定」，果報一定有因有緣。菩薩做此示現，就是告訴我們：「你造作的因，一定有果報，果報一定要自己承受。」儒家講：「愛人者，人恆愛之。」你愛別人，這是修因；社會大眾都尊敬你、愛護你，這是果報。反之，你恨別人、討厭別人，社會大眾同樣也恨你、討厭你。若真正明白這個道理，你會寧捨自己的身命，也不肯造惡。
古德比喻得好，現在有個很高的位置請你去做，條件是殺一個沒有罪的人，你殺了他，王位就是你的；對於深信因果的人來說，去殺一個無辜的眾生，能得再好的利益，他也不會去做，這必須要離邪見才能辦到。邪見是愚痴，糊塗人不信因果；換言之，信因果信得不深，不算明白人。
蚊蟲、螞蟻也是一條命，牠們是過去生造惡太多所導致的，但牠的罪報終了時，也會轉為人身。而我們罪業造多了，也會變成蚊蟲、螞蟻。實在講，無量劫來，六道種種身相我們都曾經歷過，這一生得人身有「隔陰之迷」，忘記過去世的事情；雖然現在忘記，業因種子卻在阿賴耶識裡永遠不會消失。
由此可知，言語行為、起心動念，自己要對自己負責任。因果可畏，唯有諸佛菩薩、聲聞、緣覺知道。經上記載阿羅漢聽佛講經，講到地獄的情況，想到自己過去曾經歷過，還心有餘悸，身上都出血汗。我們現在是無知，但是只要斷貪瞋痴就能證阿羅漢果，就能記得過去生生世世的事情。想到過去在六道裡的狀況，做過天王、畜生、餓鬼，也墮過地獄，哪一道都去過，所以我們跟一切眾生與諸佛如來，過去無量劫中都有親屬關係。我們要是殺害、侮辱、輕視眾生，就是對付自己的父母與諸佛無異，這是真話。所以，證得阿羅漢，才能真正不作惡，惡念不生，我們要認真努力學習。
「三、惟皈依佛，非餘天等。」『皈依』就是以佛為老師，隨順佛陀的教誡修學。諸天善神的智慧比我們高，也能教導我們，我們對他要尊敬。諸天善神多半也是皈依佛的，我們在經典裡看到，大梵天王、忉利天王常請諸佛菩薩到天宮講經說法，所以諸天善神也是佛的學生。天道雖好，但見思煩惱沒斷盡，他們的智慧比我們高，煩惱比我們輕，福報比我們大，但所得的果位不是究竟圓滿的。因此，我們需要有真實智慧、圓滿功德的老師，來教導我們修學。
我們以佛為師，這些諸天善神會不會怪我們？不會。你從前拜神，現在皈依佛，神也會歡喜讚歎，為你護法。若神看到你皈依佛，他不歡喜，這不是正神，一定是妖魔鬼怪；妖魔鬼怪會害人，正神會保佑人。我們以佛為老師是決定正確的，但是對於其他的天神決定要尊重讚歎。
普賢菩薩教導我們禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養，我們對於一切天神、鬼神，一定要尊敬、讚歎、供養。對鬼神是這個態度，對不同的族類、不同的宗教，也應該禮敬、讚歎、供養，這是普賢行；佛在大經上常講：「一切男子是我父，一切女人是我母」、「一切眾生本來成佛」，道理就是如此。這個心量多大！這個知見是正知正見，自然流露出愛護一切眾生，比愛護自己的生命還重要；為愛護眾生、救護眾生，捨自己生命也在所不惜。生命尚且能捨，何況身外之物，哪有不能捨之理？哪有不能供養之理？
非洲的天主教徒來找我說，非洲很苦，有很多病人，而醫院的距離很遠，缺乏交通工具，希望我送他們一輛車。我當然要送給他們，不能說那是非洲人，那是天主教，不是佛教，就不幫助。要知道所有一切眾生，不同宗教、不同國土、不同族群，都是一體。我們沒有能力就沒有法子，有這個能力，一定盡心盡力去幫助，這是應該的。我們能這樣對人，人家也會這樣對我。我們必須要深信因果，隨順佛陀的教誨。
「皈依佛」，皈依如何落實？就是經中常講的「受持讀誦，為人演說」，能做到就是真正皈依，對佛的教誨全盤接受。「持」是永遠保持而不喪失，依教奉行；明知故犯，「持」就沒有了。「讀誦」是自他兩利，自己每天讀誦，溫故知新，就是天天接受佛陀教誨，展開經卷如同聽佛說法。「為人演說」，「演」是要做到，佛教我們《十善業道經》，我們要把十善業道做到，這是演，這是身教；「說」是為別人演說，是言教，這是真正皈依佛。若只是在經典裡學習，不能落實在自己日常生活當中，就是徒有皈依形式，而無皈依實質。
「四、直心正見，永離一切吉凶疑網。」《楞嚴經》云：「若能轉境，則同如來。」佛法修學，最高的目標在此。離邪見就是智慧，智慧開了之後，世間一切吉凶禍福，你都清楚明瞭，不需要趨吉避凶，因為你能轉境界，可以轉凶為吉，轉禍為福。世間人沒有能力轉境界，是因為貪瞋痴不斷，所以會受境界拘束。貪瞋痴斷了，定慧現前，一切命運、際遇全都轉變過來，真的是轉十法界為一真法界。佛在此地將這個條件說得很清楚，就是「直心、正見」，此四字就是大菩提心，菩提心是真心。
《觀無量壽佛經》講的「至誠心」，至誠心就是『直心』。《起信論》講的「直心」，就是菩提心之體。由此可知，直心就是真誠到極處。這個說法我們還是很難體會，究竟如何真誠？如何正直？標準何在？曾國藩先生在《讀書筆記》裡，對「誠」下了一個定義：「一念不生是謂誠。」因此，有念就不誠。無念是不是誠？無念也不是誠。若無念是誠，無想定菩提心就現前了。佛說：無想定修成之後是「一念不生」，果報在四禪的無想天，是外道天。此地，我們必須要有能力辨別。「一念不生」，「一念」就是沒有第二念，有二念就不是「一念」；「不生」是不生第二念，不是墮在無念。「一念」，大乘經講：「寂寂惺惺，惺惺寂寂。」它是活的，不是死的。無想定是死的，所以無想定是無明，不是菩提。
菩提究竟為何？其實這樁事情就在我們面前，儒家講：「道不遠人，人自遠之。」佛在楞嚴會上講：「六根門頭，放光動地」，就是一念不生。六根門頭：眼能見、耳能聽、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能知。我們眼睛一張開，看到外面的境界，清楚、明白，耳朵聽外面的聲音，清楚、明白，這叫一念；「不生」是不生妄想、分別、執著，這是至誠。無想定雖然好像是妄想、分別、執著都沒有了，但是他什麼都不知道，什麼都不清楚，所以叫無明。千萬不能把無明、無想定說成至誠心，那就錯了。
佛菩薩能永遠保持一念，不起第二念，這是與我們不同之處。我們有一念，但是一念的時間太短，剎那之間就起分別、執著，把智轉變成識。一念是智，真智慧；第二念起來，把智轉變成識，識就是妄想、分別、執著。所以，佛法修學就是修「轉識成智」。識與智的分別：識裡有妄想、分別、執著，智裡沒有妄想、分別、執著。因此，離妄想、分別、執著，就是「至誠心」、「直心」，靈明到了極處。它不起作用的時候，好像是無知，正如《般若經》講的「般若無知」，無知就是至誠心，就是直心；起作用時是「無所不知」。無想定也是無知，但是起作用時什麼都不知道。
「正見」就是直心起用，用儒家的話講，直心就是「誠意」，正見就是「正心」。佛法講，直心是「真誠心」，正見是「深心」、「大悲心」，《觀經》講的「迴向發願心」。這是正知正見，世間一切吉凶禍福全都明白。如何明白？業因果報清清楚楚，一點都不迷惑，所以『永離一切吉凶疑網』。
世間人喜歡去看風水、看相、算命，這就證明對吉凶禍福疑慮重重，對於如何趨吉避凶，都存著僥倖之心。事實上，你有災難，你能逃避得了嗎？逃避不了，果報一定要自受；你有福，想丟也丟不掉。《阿難問事佛吉凶經》中，佛對於占卜、看相、算命、風水，一律不准我們去問，他說這是世間意，佛弟子「可得為世間事，不可得為世間意」。
可是佛慈悲到了極處，眾生有迷惑，想占卜尋求答案，佛也順從眾生習氣，所以說了一部《占察善惡業報經》。這是佛教弟子，對吉凶若有疑惑，應如何去占卜，這是為我們大開方便之門。在占卜之前，佛首先教我們如何修法，方能得到感應；若無修學功夫，就得不到感應。另外，《觀音感應課》這個小冊子，也是占卜的，印光大師在序文中寫得很清楚，占卜前要恭敬誠懇念觀世音菩薩聖號，再求感應。佛菩薩名號念下去，心定了，心誠了，誠則靈。
若能永斷貪瞋痴，心是真心、是直心正見，菩提心就現前，所以一切吉凶禍福不用過問，一切時是好時，一切日是好日，一切處是好處，無一不吉祥。因此，心純善無惡，境緣都轉過來了，這就是「境隨心轉」之理。
「五、常生人天，不更惡道。」惡道可怖，地獄最苦，決不能去。《地藏菩薩本願經》講的無量無邊的苦楚，任何一種我們都受不了。可是地獄很容易墮落，很難出離。哪些人墮地獄？造作「五逆十惡」，五逆罪就是「殺父」、「殺母」、「殺阿羅漢」；阿羅漢就是現在講的好老師。阿羅漢、菩薩在世間捨己為人，教化眾生，是人天眼目，這樣的人你以惡心害他，等於殺害阿羅漢。第四、「出佛身血」，佛的福報大，護法神很多，不可能殺害佛，但是讓佛受一點傷、流一點血是可能的。釋迦牟尼佛做出榜樣給我們看，提婆達多要害佛，這屬於出佛身血。今天如果用瞋恚心、厭惡心破壞佛像，就是出佛身血。更深一層的意思是破壞佛法的形象，也等同出佛身血。學佛人受過三皈五戒，若不能為社會大眾做好樣子，讓大眾對佛法失去信心，等同出佛身血，造的是地獄罪。
何謂佛法的形象？最簡單、最明顯的教誨：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。我們不能修善，讓社會大眾看到佛教徒就罵釋迦牟尼佛、貶低佛教，我們就是破壞佛教形象。因此，學佛為佛弟子，在一切場合都要小心謹慎，要給大眾做好榜樣。我們做了壞樣子，怎麼對得起釋迦牟尼佛？對得起阿彌陀佛？念念要與真誠、清淨、平等、正覺、慈悲相應，行行要與看破、放下、自在、隨緣相應，這是「擁護佛法」、「禮敬諸佛」。
第五、「破和合僧」，破壞僧團，特別是破壞弘法的機緣、聞法的機緣。法師講經說法，你去破壞道場；眾生有機緣聽佛法，你去障礙他，不讓他聽法，這都是破和合僧。造五逆都是阿鼻地獄的果報，極深極重。《地藏菩薩本願經》中，將業因果報講得很詳細，我們要常讀誦，斷惡修善，「孝養父母，奉事師長」。佛菩薩是我們的師長，展開經卷，聽佛菩薩的教誨，一定要隨順佛陀教誨，不能隨順自己的意思，隨順自己的貪瞋痴慢決定墮落。佛常勸導我們，沒有證得阿羅漢之前，決定不能隨順自己的意思；證得阿羅漢果，見思煩惱斷了，所行的都是十善業，就可以相信自己的意思。
人能斷惡修善，斷得乾淨，修得圓滿，就算沒有遇到佛法，不知道西方極樂世界，來生也「常生人天，不更惡道」。雖然不能出離輪迴，也在三善道受生，決不會墮三惡道。
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