7、經云:離一切諸相,則名諸佛。又云:以無我人眾壽修一切善法,則得阿耨菩提。阿耨菩提者,實相般若也。離一切相修一切善,觀照般若也。因觀照而證實相。
以此段經文作明宗的總結。世尊在本經告訴我們,離一切相就稱為『諸佛』。此處講的「諸佛」是指從初住菩薩一直到究竟佛果,總有四十二個階位,是指分證位佛。由此可知,分證位的菩薩確實是佛,分證佛不是假的。
大乘經典裡,如《法華經普門品》說:「應以佛身而得度者,即現佛身而為說法」。什麼人能現佛身?圓教初住菩薩,別教初地菩薩以上,都能隨心應量。〈楞嚴經云:「隨眾生心,應所知量」〉,都有能力示現三十二相八十種好,以佛的應化身示現在世間教化眾生,所以稱為「諸佛」。這個地位也就是《華嚴經》講的「法身大士」-十住、十行、十回向、十地、等覺,四十一個位次。
要想證得法身,必須破一品無明。世尊在此教我們「離一切諸相」,才有能力破無明、證法身。如果著相就不行;著相修行,修得再好,能出三界,不能出十法界,也不能見性。如果修不好,三界都出不了。粗相不能執著,「粗相」指世出世間很粗顯的形象。經云:「我相、人相、眾生相、壽者相」。此四相就涵蓋世出世間一切諸相。動物、植物、礦物,乃至大自然種種現象,總不離這四相。
微細的四相很難離,難在自己還沒有能力發現。一定要從粗顯的地方離,譬如「名聞利養」是很粗的相,若不能捨棄放下,決不能出三界。念佛也不能往生,對於修行人是大障礙。「五欲六塵」,「五欲」是財、色、名、食、睡;「六塵」就是六根接觸的對象,色、聲、香、味、觸、法,這些都是很粗的相。
經上教我們「不住」,教我們離都是放下、不可執著的意思。要從內心對一切法不執著,決不能放在心上,這樣才能斷煩惱。粗的煩惱,見思煩惱是貪、瞋、癡、慢、疑、惡見;細的煩惱就是無明。對一切法不執著才能得定,定功深了,才有能力破無明;假如還執著一切法相,還不能放下,「定」怎能成就?要有很深的定功,才能破無明,證法身,入諸佛的境界。
『以無我人眾壽』就是離四相、離一切相。經上將菩薩的標準說為,「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」。「非菩薩」就不是菩薩。此處的菩薩,標準相當高,是指大乘明心見性的菩薩,也就是法身大士,是真菩薩。在佛教裡有權教、實教,「實」是真實,這是真實的菩薩。通常像我們受了菩薩戒,也認真努力修學六波羅密、修學十大願王,這也稱菩薩。所以,有名字菩薩、觀行菩薩、相似菩薩,這三個位次的菩薩沒離四相,都不在《金剛經》上。《金剛經》的標準最低限度是分證菩薩,四相都離了。天台家講六即佛,菩薩也是六即,我們要辨別清楚。
在這部經裡,世尊屢次重複四相;他的用意,我們不難體會。即使念一遍《金剛經》,若問佛在《金剛經》裡講些什麼?「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,便會記得。因為在經上重覆念了很多遍,這就是教我們牢牢記住,一定要離相。不離不行,不離不能「見性」,我們所希求的無上菩提沒分。「阿耨菩提」,阿耨多羅三藐三菩提就是無上菩提。無上菩提是成佛之法,證得無上菩提就成佛了。所以,世尊在此教導我們要離相,離一切諸相,包括我相、人相、眾生相、壽者相。要認真的修善,真實利益一切眾生的即是善。什麼是真實利益,標準在那裡,對初學的人來說,還是模糊不清;必須講得更清楚明白一點。幫助一切眾生開悟,這是善。如果在一切善法中,不能幫助眾生覺悟的,都不是真善。佛法講,菩薩幫助眾生,度眾生,第一要幫助眾生覺悟,我們就能體會需要發心弘法利生。
世尊當年在世,一生就作榜樣給我們看,到處講經說法,將宇宙人生的真相為大眾講解明白,勸人離相修善。佛不但在言語上教導我們,還以身作則,這是行菩薩道。往後我們讀到經文,就能看出世尊一生言行的細密之處,點點滴滴都為後學人作好樣子,讓我們向他學習。所以,佛教化眾生不僅是言教,有身教,有意教。身、口、意三業,都是究竟圓滿的教導。我們要學佛念念幫助一切眾生覺悟,這是正法,決定不要讓眾生有疑惑、誤會,走向迷信。這樣的修學才能得阿耨菩提。
『阿耨菩提』是阿耨多羅三藐三菩提,翻成中文是「無上正等正覺」,也是經上所講一切善法的絕對標準。幫助眾生覺悟,要正覺,不是邪覺。決定是離相,明心見性的這個方向、道理就是「正覺」。世間法裡也有覺,世間的科學家、哲學家,對於宇宙人生也有相當的覺悟,但是他們未能破無明,未能見本性。這種覺不能算是正覺。世間一些宗教家對於宇宙人生,也有相當程度的覺悟,但是不能超出三界十法界。印度的宗教比一般宗教高明,他們修證可以生到非想非非想處天,依舊出不了三界,這也不能算是正覺。正覺唯獨佛法中有。換言之,一定要離四相,才得到正覺,在佛門稱為「阿羅漢、辟支佛」;再向上提升稱為正等正覺。
佛法確實是「正」字招牌,正覺,正等正覺,沒有離開「正」,正而不邪。「等」是等於佛,還未成佛;也是平等的意思。「平等覺」是法身菩薩所證的。換言之,見了性,性是平等的,所以見性的菩薩稱為「正等正覺」。從圓教初住至等覺菩薩,都稱為正等正覺。見性之後與一切眾生接觸,是用真心不用妄心。沒有見性的人用妄心,不會用真心。妄心就是意識心、生滅心,一個念頭起,一個念頭滅,用的是妄想心、生滅心。見性之後,破一品無明,證一分法身,用的心與如來果地上的真誠心一樣,用真心。真心是永遠不變,清淨、平等的,真心決沒有分別、執著,所以稱作平等心,真的達到清淨平等。用這個心,即稱之為正等正覺。
正等正覺達到究竟圓滿,就稱為「無上」。如來果地上所證的,一般也稱為「圓覺」,圓滿的正覺。我們對他用很尊敬的稱號,「大覺」-圓滿大覺,此即如來果地上所證的。是不是真的得到?如果真的有「得」的念頭,則還有「我相」。「我得,你沒得」,我相、人相,四相具足,確實沒得。這是佛不得已,而方便說法,假設有個得,其實沒有得。「得而無得,無得而得」,說有得就錯了,說無得也錯了。因為究竟圓滿的大覺,是自性本來具足的。本來沒有的,現在得到了才是得。佛說一切法,都是我們自性本來具足的,只是現在迷了自性,智慧德能不能現前。佛教我們斷除一切妄想雜念,身心世界一切放下,心地立即恢復清淨。清淨心中,智慧德能又現前,似乎得到,其實是本有的。所以,大乘經上常講「圓滿菩提歸無所得」,是真的得無所得,此即是入不二法門。
「阿耨多羅三藐三菩提」,即本經『實相般若』。這一樁事佛說了許多名詞,用意皆是教我們不要執著佛教的名詞術語。實相般若就是真如本性,就是自性清淨心。『離一切相,修一切善』是從事相講的,般若是從體上講的;事相也可以從作用上講。有體當然有用。「自受用」是自己在日常生活中念念不迷,「他受用」是幫助一切眾生覺悟。無論自受用、他受用,都稱為『觀照般若』。若不能離相修善,縱然修觀照,卻沒有般若。般若就是離一切相。懂得離一切相,你就有智慧。因為能離一切相,修一切善,心行永遠清淨,不被外境污染,這是智慧。
世間有不少人修一切善,而不知道離相;修的善行很多,心不清淨,心裡還有妄想、分別、執著。心不清淨就沒有般若。縱然有觀照,沒有般若。若不清楚這些道理,修行用功時,往往將佛的教訓錯會了。自己修行沒有成就,沒有結果,反而埋怨佛菩薩講的話不靈,以為上當,被佛菩薩騙了。其實佛菩薩講得很清楚,是自己沒有搞清楚,誤會佛的教導,還怨天尤人,罪上加罪,過失就太大了。
觀照與般若的意義要清清楚楚、明明白白。般若是佛母,一切法從般若生。我們學佛,尤其是學金剛般若,目的是希望能生活在圓滿智慧之中,這就是金剛般若。我們真的得到受用,真的得到好處,在生活中,點點滴滴都是離相修善,穿衣、吃飯都不例外。穿衣有穿衣的樣子,吃飯有吃飯的樣子,規規矩矩,如理如法,這就是善法,就是智慧。肯做,肯堅持,是高度的智慧。無論有人看見,或者沒人看見,絕不改變樣子,這是觀照。觀照就在日常生活中,處世、待人、接物之中。因觀照功夫得力,才能證入實相,即是融般若與生活,一切法一體不二。這是修行的總綱領、總原則。
>>>續載中…
(《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國,「華藏講記組」恭敬整理。)
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