『無始無明』,「無明」就是我們完全不明瞭宇宙人生的真相。宇宙人生真相,我們本來是明瞭的,現在不明瞭,現在「無明」了。有同修提出疑問,「本來我們明瞭,為什麼會不明瞭?我們幾時不明瞭的?現在我們依照佛法修行,破了無明,恢復明瞭;我們恢復明瞭之後,會不會那一天又不明瞭?」其實這個問題,在佛法裡稱為根本大問,可見不是小問題,是根本的大問題。
世尊當年在世,富樓那尊者就提出這樣問題。他聽佛說「一切眾生本來成佛」,既然眾生本來是佛,為什麼會迷了變成凡夫?幾時迷的?現在修行成佛之後,將來會不會再迷,再變成凡夫?這個問題,我在此地不解答。諸位如果想明暸,可以參看《楞嚴經》第四卷。富樓那尊者問,釋迦牟尼佛答覆。你看佛是怎麼解釋的,好好的讀那一段經文,看看你會不會開悟。若果開悟,你就成佛了。
「無明」是「無始」的,這兩個字非常妙!不是指很久以前,說不出時間。「無始」就是沒有開始。你若不相信,我問一個很淺顯的問題,你能不能答得出來,晚上你是幾點、幾分、幾秒開始作夢的?這不是很近似的問題,連這個問題都答不出來,就不要再問了。夢也如是,因為心裡本來沒有夢,夢那有開始。有始有終,就真有這件事。既然當體即空,怎麼能說它是事實!「無始」,就說明它徹底是假的,根本就沒有這個事實,那有開始。若真有其事,才可說有始有終。
「無始」的深義,就像圓一樣。圓,那個地方是起點,從那裡開始?圓沒有開始。若明此理,破無明就不難。無明真有開始,真有結束的話,我們怎能破得了,修行還能有成就嗎?正因為它無始,所以只要心清淨,不再分別執著,不再妄想,無明就斷了。無明有兩個現象:一是『妄想』,一是『分別執著』。這就是《華嚴經》上說的「但以妄想執著而不能證得」。
妄想是『分別心』,執著是『我執』與『法執』,分為這兩大類。一是執著身是我,執著能思惟、能想像,有思想見解的是我。即是《金剛經》上講的「我見、我相」,所有一切煩惱都是從這裡生的。「我執」演變就是『煩惱障』。一是法執,認為所有一切諸法也是真實存在。不知道一切諸法也是當體即空,於是就變成『所知障』。「所知」是你應該知道的,本來知道的,現在被障礙住,就不知道了。這叫「所知障」。眾生因此兩種執著就變現出六道輪迴的幻象。『惑、業、苦』是輪迴的因果現象。兩種障是迷惑;迷惑就造業;造業就有果報。「苦」是果報,六道輪迴就是惑業的果報。受報時又迷惑;迷惑再造業;造業再受報,這就是輪迴的現象。從這個現象觀察,我們來生會不會比這一生更好呢?事相則是愈迷愈深,造業愈造愈重,所以後來的果報必然是愈來愈苦。六道,住不得,太苦了!一世不如一世,這是事實。覺悟的人,明白的人,要下定決心,在這一生中決定要超越六道輪迴。
「妄想」是分別心,『能變境界』。佛在大乘經上常講「一切法從心想生」,所以『十法界依正莊嚴』是從心想生的。我們明白這個道理,真正能體會得。佛教導的理論方法,自然就能相信,不會懷疑。因為「從心想生」;想佛,就變成佛,就是佛法界,所以佛教我們念佛。念佛就是轉變觀念。現前的念頭是念貪瞋痴,是念自私自利,將來的果報是地獄、餓鬼、畜生,苦不堪言!如果能將現前念頭轉一轉,我們念佛,將來就作佛;念菩薩,就作菩薩。念什麼,就變什麼境界。連作夢都如是,所謂「日有所思,夜有所夢」。若情執很深,晚上會作夢,夢境現前,證明佛講得沒錯。我們每天晚上作夢都夢不到佛,原因是佛的念頭太淡薄,印象不夠深刻。晚上作夢都夢見妖魔鬼怪,這說明妖魔鬼怪的觀念太深刻。因為耳目所見聞的,電視、報紙、雜誌,全是妖魔鬼怪,所以晚上作夢就亂七八糟。我們能將佛所講的道理,在生活中體驗、證實,然後才知道佛講的道理方法正確。只要我們一心專念,決定能變境界。
『情執我見,實為愛根』,這一句話要牢牢的記住,因為佛在經上常說「愛不重不生娑婆」。娑婆就是六道輪迴。愛不重不入輪迴,入輪迴是情愛很重的,不是好事,一定要覺悟!『愛根不除,心何由淨』。貪、瞋、癡、慢,都是從情愛生的。這個根若不拔掉,則心不能清淨。心不清淨就不能生淨土。我們為什麼念佛?即是修清淨心。《無量壽經》上講得很清楚,經題上標示修行的總綱領「清淨平等覺」。我們的功夫就在清淨心,心淨則佛土淨,往生西方極樂世界要靠清淨心。清淨心就變現清淨佛土。如果心不清淨,口裡念阿彌陀佛,一天念十萬聲佛號,心裡還有貪瞋癡慢、利害得失、是非人我,古人講得很好,「喊破喉嚨也枉然」,一點也不錯。我們念佛就是要恢復清淨心。用佛這一念,將我們九法界的念頭,都轉變成佛的念頭,這才是念佛人。
◎顯體
『體』義為性質,也就是世尊所說的理論依據。佛講這部經是依據什麼理論說的。如果沒有依據,怎麼能取信於人。所以一定要有理論根據,說明佛講的這些道理、方法是從那裡生出來的,這稱為「體」。『顯』是顯示、顯明。讓我們清楚、明白,對佛講的理論與方法的依據就能生起信心。
1、一切大乘經,皆以諸法實相為體。佛四十九年所說,無非宇宙人生真相而已。
這是說明佛講經的由來。佛完全是根據事實真相,不是他憑空推想的。宇宙人生的真相,佛法稱之為『諸法實相』。「諸法」就是宇宙人生的一切法。「實」是真實,「相」是相狀,實相即是真實相。佛經為什麼值得我們相信、採取、接納,因為他所講的都是事實真相。「宇宙」是我們生活環境;「人生」就是本人。換言之,世尊所說一切經,無非是為我們說明我們自己和自己生活環境的真相而已。還有什麼比這個對我們更親切!由此可知,如果對自己,對自己生活環境真相不明白,這就是迷。「迷」就是凡夫。如果對於自已,對於自己生活環境的真相清楚、明白,這個人就覺,「覺」就是佛菩薩。可見佛菩薩與凡夫,只是對自己和自己生活環境真相,迷、悟的不同名稱而已。除此之外,那有凡聖的差別?所以凡聖是二法,也不能執著。凡聖名詞的來源,就是對這個事實真相迷悟而說的。離開迷悟,確實沒有凡聖這個名詞。
2、智者大師以「若見諸相非相,即見如來」為經體。江味農以「生實相」為經體。
天台宗的祖師-智者,在他《金剛經註解》的「顯體」部分,是取本經的經文『若見諸相非相,即見如來』,作為本經的經體,也就是世尊說法的依據。江味農居士以『生實相為體』。此處應當注意什麼是「生」?我們原來是迷,現在覺悟了。其實「生實相」就是明瞭宇宙人生的真相,世尊是依此而說經。下文解釋實相。
3、「實相即是非相」,此中非字,是一切俱非,空、有、雙亦、雙非之諸相俱非,非亦不立。諸法實相,本來如是,真實如是。無以名之,強名實相耳。
『實相即是非相』,「實相」二字很難體會,難在凡夫總是離不開分別、執著。心中稍有分別、執著,距離「實相」遠之遠矣!這是「般若」最難懂之處。佛說「實相」,我們就緊緊抓住、執著一個實相,便又錯了。清淨心裡那有這些東西?但是佛要不用這些假名詞,怎麼說法?為了說法,表達意義方便起見,不得不假設許多名詞,是要學人從假名裡,體會真實義。開經偈云,「願解如來真實義」,才是如來言說之目的。要了解如來真實義,決定不可以分別、執著;一有分別、執著,就錯了。故世尊在此不得不說「實相即是非相」,意思是教我們不要執著。
『此中非字,是一切俱非,空、有、雙亦、雙非之諸相俱非』,這是佛經常說的根本四句。我們起心動念,總離不開這四句,不是落在「有」,就是落在「空」,不然就是「亦有、亦空」,「非有、非空」。這就是佛法裡常講的「四句百非」;所有一切妄想、分別、執著,就是這樣產生的。佛告訴我們,這些錯誤觀念都要捨。「非」就是捨的意思,都不能執著。『非亦不立』。非的念頭也不可放在心上,「非」也不能成立。它只是指引眾生悟入之言。若再執著這個「非」,你又錯了!你的悟門永遠堵塞。
『諸法實相,本來如是,真實如是。無以名之,強名實相耳』,「強」是很勉強的。建立一個名詞稱為「實相」。真實狀況裡,絲毫分別、執著都沒有,則「一切皆如,一切皆是」;你就能看到一切法的真相。真相是「相亦非有,體是真空」。我們見不到真相,因為我們把「相有」與「體空」分成兩樁事,相是相,體是體,不知道這兩個是一樁事,所以沒有法子開悟,沒有法子懂得佛說的真實義。幾時這種妄想雜念都沒有了,就是真的離四句,真的沒有妄想分別執著了,才能悟入體、相、作用是一,不是二,是一個整體。盡虛空遍法界是一個生生不息的整體,是一個生命共同體,佛說這是法身,這是真我,這是事實真相「諸法實相」。
我是我,你是你,他是他,怎麼會是一體?你若跟人說自他是一體,他不能理解,六道眾生皆是把假相當成真實。所以對佛說的大經、深經,很難體會。我們接受佛的教導,一定要用真誠心、清淨心、平等心才能體會,像《無量壽經》經題上顯示的修行三大綱領:清淨、平等、覺。清淨,是絲毫染污都沒有。什麼是染污?七情五欲,情愛、嗜愛是染。怎樣平等?永離一切分別就平等。稍有分別,即是不平?由此可知,要離妄想、分別、執著,才真正能達到清淨、平等、覺悟的境界。如果心裡不清淨、不平等,則是迷心。學佛就是要覺悟!我們修什麼?就是修清淨、平等。在不清淨裡修清淨;在不平等裡修平等。清淨、平等心現前,這才見到宇宙人生的真相。實相如是,沒有辦法表達,不得已起個名字稱為「實相」。
4、離即不取之義,「不取於相,如如不動」。無以名之,強名曰生。
『離』就是離相。世尊在大乘經上常說,「離一切相,即一切法」。『不取』就是不分別、不執著。心裡不要起分別執著的念頭,事相上不能離開。事相上若離開,也錯了,就落空;心裡分別執著,就著有。因此心裡實無分別執著,事上努力認真的做,這樣才是空有兩邊都不執著,兩邊都不取,也就是本經末後教導我們修行的總綱領,『不取於相,如如不動』。
「不取於相」,最粗淺的意思是不受外境的誘惑。現在修行人為什麼不能成就?在家同修難成就,出家人也一樣不能成就,原因是受不了五欲、六塵、名聞利養的誘惑。六根接觸外面境界,就起貪、瞋、癡、慢,就動心了,這怎麼能成功!要想成功,必須外面不被誘惑,裡面能做到不起念不動心,這才是真功夫。有此功夫,無論修學那個法門,都會成就;念佛可以得一心不亂;參禪可以明心見性;學教可以大開圓解,關鍵在此。這樣深、這樣重要的經典,釋迦牟尼佛發起此經的因緣,完全在日常生活中,「著衣持缽,入舍衛大城乞食」,意義在此。
佛證得究竟圓滿的果位,每天還去托缽,於世間榮華富貴的環境中,他真能放下,不受誘惑,內心確實如如不動。世尊所示現的最佳模範,無論在家、出家修學,要想成就道業,第一要「以苦為師」,唯能吃苦,才不為外境誘惑;第二要「以戒為師」,必能守規矩、守本分。人能守規矩、守本分,喜歡吃苦,這個人就能成就。不肯吃苦,不肯守法,修得再好,也決定出不了輪迴。
從前出家人沒有財產,住的道場是十方常住的,真的是「貧僧」。從前出家人修行都能了生死、出三界。現在出家人不一樣了,現代是「富僧」。佛門常講,「地獄門前僧道多」,現在出家人將到哪裡去?真的到地獄嗎?!應當要有高度的警覺心。
現在出家人怎麼會是「富僧」?接受供養多。從前出家人沒人供養,一般信徒只是供養常住,而不是供養個人。個人縱然得到供養,也都交給常住,個人沒有私財。現在出家人皆有私財,有積蓄,還有不少比在家人還要富有。須知出家人無財時沒有貪心,心還在道上,老實念佛求生淨土。若是積蓄錢多,還想再多,貪心愈來愈重,如何放下。
現在出家人,若不接受他人供養也不如法,怎麼辦?應知這裡接受來,就當輾轉布施出去,不可以積財物,要知道積蓄財喪道,果報在三惡道。人生光陰有限,要是墮落三惡道,歷時極長,經有明訓,虧就吃大了。所以要有高度的警覺心,要記住佛的教訓「不取於相,如如不動」。
在家修行成就,也是這兩句。你看大藏經的《居士傳》,在家修行成就的,不少是大富長者,自己的生活還是很簡單、很樸素。他有福報、有財富,將財富布施給大眾,讓社會大眾共享。他自己不享,福報雖然愈來愈大,社會大眾享他福的人愈多,他與大眾廣結法緣,這是真正有智慧。古今中外的例子,我們看了很多。所以佛說的這兩句話真實教誨,吾人果真想了生死出三界,一定要遵守。
『無以名之,強名曰生』,生實相,也沒有辦法說,不得已起個名字為「生實相」。
>>>續載中…
(《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國,「華藏講記組」恭敬整理。)
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