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【一華嚴時。二鹿苑時。三方等時。四般若時。五法華涅槃時。】
世尊當年隨機說教，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，一切利根、鈍根之人咸得利益。分科判教，是佛法傳入中國之後，歷代祖師大德為了便利後人對佛法的學習，以及教學之便利而建立的，將佛四十九年所說的一切法分類整理。
各宗祖師的分科判教，都很值得我們參考，分科只是利於修學的一種權宜方便，千萬不可固執而生門戶之見。我們遵循祖師大德的指示，在修學或者弘法中，才不至於造成障礙，亦不產生門戶之見，方能得利益。在現前社會，尤為重要。我們提倡多元文化，與其他宗教之間的相處，不同族群的相處，方能消除誤會、消除隔閡，真正達到共存共榮，和睦相處。
此是分科判教之本意。
一、『華嚴時』，「約經立名」。世尊示現成道之後，第一部講《華嚴經》。《華嚴經》是世尊成道之後，將自己所見所聞及所入的境界，圓圓滿滿的陳說。此乃諸佛果地上的境界，所謂一真法界、華藏世界、極樂世界。華嚴境界從現象上觀察，就是虛空法界不同的文化、不同的族群、不同的生活，種種不同都能彼此相融，和睦相處，互相尊重、互相敬愛，互助合作。這也正是現代許多政治家，夢寐希求所企盼的世界和平的景象。《華嚴經》展現的正是社會安定，世界大同，和平安樂的局面！我們要想達到此目標，不學《華嚴經》怎麼行？《華嚴經》有真實的理論，圓滿的境界，善巧的方法。是故佛法稱《華嚴經》為根本法輪。
《華嚴經》是佛在定中宣說的。如果沒有能力突破時空境界的人，就無法參與華嚴法會。所以，華嚴法會，不僅凡夫不知道，聲聞、阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，乃至於天台家講的藏教佛、通教佛都不知道。可是我們在經中看到，有諸天、有雜神眾，也看到聲聞、緣覺，一些國王大臣。這些會眾，皆是諸佛如來應化的。《普門品》說，應以什麼身得度就現什麼身。在華嚴會上，隨類現身，現各種不同族群、不同信仰，現種種不同。不同的是相，皆同為法身大士。這就充分顯示了，同不礙異，異不礙同，同異不二的宇宙眾生之真相。
華嚴是世尊親證的境界，可惜我們凡夫不懂。所以，佛才用方便法，從最淺顯的境界入手來教，這就是第二「鹿苑時」。從鹿野苑教五比丘開始，世尊把宇宙人生真相分成層次來解釋。首先要令我們能夠理解接受，後來祖師將佛法分做五乘：人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。人乘佛法，教我們做人的道理，生生世世不失人身，能令一般大眾所接受。有一些聰明伶俐漢，嚮往生天，佛則為其說天乘法。天道仍在六道輪迴之內，不能超越。更聰明者，知道輪迴很苦，想法超越，佛就為其說明六道輪迴之所以然，及解脫的方法，逐漸提升教學的層次。此即五時之由來。
「鹿野苑時」，猶如辦小學，「方等時」猶如辦中學，「般若時」猶如辦大學，最後階段是「法華涅槃時」，開權顯實，猶如辦研究所。鹿苑從經上講是阿含；方等、般若都是屬於權巧方便；法華與華嚴則完全相同，是真正如來果地上的境界。佛一定將自己果地上所證得的境界，也令一切眾生證得。換言之，佛要幫助眾生成佛，教學才真正達到圓滿。轉凡成聖，有小聖、有大聖。佛的心願是幫助教導眾生，要教眾生成佛。是故到法華涅槃時，開權顯實，方才滿願。
【前後四時，判味有定。不屬前後所攝者，皆收歸方等。】
華嚴、鹿苑、般若、法華，確實有很清晰的界限，方等就很廣，凡是這四時不能收的，都歸在方等。下舉例子：
【如光明、勝鬘、大集、楞嚴，是其例也。】
如《金光明經》、《勝鬘經》、《大集經》、《楞嚴經》，皆收在方等。
【今地藏本願經，亦合第三方等時攝。】
《地藏菩薩本願經》，亦為『方等』所『攝』。然而，青蓮大師「判無上醍醐為教相」。無上醍醐為教相是法華涅槃第五時。五時判教，以喻言之，則華嚴為乳，鹿苑為酪，方等為生酥，般若為熟酥，法華涅槃為醍醐。
方等是生酥，怎能跟醍醐比？法師為何將本經判作醍醐？判作醍醐，本經的教義就與《華嚴》、《法華》相等。下面青蓮法師自己設問解釋，為何判本經為無上醍醐？解釋有從理上說、有從事上說，都解釋得很詳細。第一個問答，並不難懂，諸位自己去看，我在此省略。我們看下面的問答。
問：
「約時收經，殊為有據。然觀經文前後，略無開顯之辭，何可同二經時味耶。」
答：
【法華大收，涅槃捃拾。所應記者，皆已記訖。佛今上升忉利，為三事故。為母說法。為慰別天神。三為六道辛苦，求出無期，付囑地藏教護，以待彌勒下生。】
此是說明祖師大德判教之義趣。雖是天台家的說法，但各宗各派也都能接受。《法華經》開權顯實，將世尊四十九年所說做了一個總結，是故有「成佛的《法華》，開智慧的《楞嚴》」之說。為什麼這樣說？因為佛當年在方等時，曾經講過一闡提（沒有善根的眾生）不能成佛。最後，佛在法華會上說一闡提也有善根，也能作佛。是故稱為成佛的《法華經》，與《華嚴經》所說的「情與無情，同圓種智」方能契合。《法華經》將佛度眾生圓滿的悲心，完全顯示出來。《涅槃經》擷取《法華經》的精華，也可以說是四十九年所說的精華。雖系一日一夜所說，說的時間短，然記載得特別詳細完整。世尊將要示現涅盤，對此世間一切眾生念念不忘，一再叮嚀囑咐，希望我們明瞭佛所說的教義，依照其教導的方法去修學，決定可以破迷開悟，離苦得樂。
《地藏經》在何時講的？是法華結束後，佛上升忉利天，講了三個月。講完之後，二月十四，從忉利天再下降閻浮提，第二天十五入般涅槃。是故大師判設本經是在《法華》之後，在《涅槃經》之前。《法華》、《涅槃》判作無上醍醐，本經當然是無上醍醐！
佛上升忉利天說此經有三事：「一為母說法」，為報母恩。佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。師道是教學、是教育，就是教孝。佛菩薩之所行，就是行孝。剋實而論，佛法徹始徹終，就是一個「孝」字而已。世尊在《觀無量壽佛經》上教導我們修學的根本--「淨業三福」，乃「三世諸佛，淨業正因。」「因地不真，果招迂曲。」若不從三福上奠定基礎，不僅學大乘佛法不會成就，學小乘亦不能成就。
三福：一、「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；二、「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；三、「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。孝養父母是總綱，以下十句是孝養父母之別說。佛法教學的內容，是究竟圓滿的孝道。佛在此處示現的，自己修行、度眾生功德圓滿了，還要報母親之恩，為母說法，「知恩報恩」。
「二為慰別天神」。天神是護法。此也是我們要學習的，我們在一個地方弘法利生，必然得到許多人熱烈的護持，佛法才能順利推廣。像我們在新加坡，得到李木源居士這樣熱誠護持，實屬難得而希有。
「三為六道辛苦，求出無期，付囑地藏教護，以待彌勒下生。」此就是續佛慧命。世尊為此三事而上升忉利天。
二、總示觀法
【山家立法有教有觀焉。教以開解，觀以起行。】
『山家』，是古德對於智者大師的尊稱。其教學方法『有教有觀』。「教」是教學，教學主要是明理；「觀」是起行，也就是要將道理落實，將自己的錯誤觀念轉變過來，即是起行。我們學教，研究經教的目的是開解，解了之後要修行，修行就屬於觀。
【如膏明相賴。目足交資。則於四門入清涼池矣。】
此段有兩個比喻。
一『如膏明相賴』，「膏」是油，「明」是燈光。燈點燃之後要靠油，互相依靠；油若無火，則不能起照明的作用；如若無油，火光就會熄滅，所以照明的作用，一定是膏明相賴。此是比喻教與觀的關係，就如同油與燈火的關係，是相互依存的。
二『目足交資』，譬如走路，如果沒有眼睛看不到路，就無法邁向前方。此是把「目」比喻作教，「足」比喻作觀，眼幫助足，足幫助眼，才能達到目的地。『則於四門入清涼池矣』，「四門」，就是教、解、觀、行，四門具足方能脫離苦海，契入佛之境界。佛的境界，比喻作「清涼池」。下面幾句話很重要：
【後代傳其教者，詎可徒守文言，而不明觀行乎？單輪隻翼，烏能遠運。】
『後代』，指末法時代。末法時代學佛的人，學教不能開解，參禪不能開悟，念佛不能得一心，持咒不能相應，原因何在？只有教理，沒有觀行。即使講經說法，理論講得再玄再妙，與聽眾的生活行持不相關，就不易被大眾接受。我們不但要講教理，還要講觀行，幫助大眾將佛家的理論落實在生活中，使大眾立刻就得到利益。否則，「單輪隻翼，烏能遠運。」車是雙輪，一個輪的車如何能行走？鳥要靠兩支翅膀，只有一支翅膀，牠怎麼能飛？此是比喻教觀不能相資的結果。
【故今略述大途，以見經不徒說，而同歸於祕密藏中。】
『祕密藏』是自性。此段是說明，青蓮大師為何在綸貫中有這段文，將它的緣起與用意，為我們說出。
【教有藏、通、別、圓。前三為權為麤，後一為實為妙。】
藏、通、別、圓四教，前三為權為麤，是佛方便說，圓教為實為妙，是如來真實說。法華會上佛將一生講經說法的義趣說出來，「唯有一乘法，無二亦無三」。一乘法是真實的，二乘、三乘是方便法，不可執著，若是堅固執著在二乘、三乘上，這一生就無法得到真實法。二乘、三乘，最後必須契入一乘，才會真有受用；如果止於二乘、三乘，就錯了。二乘、三乘好比是樓梯，一乘是頂樓，必須要用這個方法，才能契入一乘。此是明教，觀亦有三種。
【觀有析、體，次與不次。如次以對四教，前三為可思議，後一為不思議。】
析空觀、體空觀、次第觀、不次第觀。『如次以對四教，前三為可思議，後一為不思議。』析空觀、體空觀、次第觀可思議。不次第觀，沒有次第，不可思議。《華嚴經》講觀法就是不思議境界。《華嚴經》是圓融的，縱然說次第，次第不礙圓融，圓融不礙次第。事相上有次第，理體上沒有次第。換言之，我們在生活行為上，處事待人接物有次第，心理上沒有次第，心決定是清淨圓融。是故次第與無次第是一不是二，如是才是真、方是妙。
【今經既在法華後說，唯明純圓妙解，以起叵思妙行。】
前面已說過，《地藏經》是在《法華經》之後、《涅槃經》之前說的。《涅槃經》是佛最後講的，本經是佛滅度之前的第二部經。依照天台家的判教，《法華經》判在純圓，本經在《法華經》之後，焉有不圓之理！由此可知，本經的行法，亦是不可思議之妙行。
【則與止觀十章，以前六章開解，後四章起行同也。】
『止觀』是天台大師造的，是天台修行指導最高的原則。有《摩訶止觀》和《小止觀》。《小止觀》是入門的方便。此處講本經的義趣行法，與天台家的「止觀」相應。
【故以觀眾生業緣業感等文，即空假中，以顯地藏不思議事。則能觀無非一心三觀，所觀無非三諦一境。】
此正是所謂「圓人說法，無法不圓」。古大德都把《地藏經》列入五時的「方等時」。雖然經列在方等時，青蓮法師的註解，實際上是將其列在「法華涅槃時」，因為它正好在法華與涅槃之間所說的。是故本經『觀眾生業緣業感』這些經文，就是天台家所講的空觀、假觀、中觀，顯示地藏菩薩不思議事。地藏菩薩在九法界普度一切眾生，此是地藏不思議事，也正是我們心心嚮往學習之事。這些事，說真實話，就是諸佛如來示現在九界，應以什麼身得度就現什麼身，應該為眾生說什麼法就說什麼法。現身無有定身，所說之法更無有定法，真正是應機說法，隨類現身，得大自在，圓滿的顯示出大慈悲。如何能得到如此不思議的境界--觀行。
『能觀無非一心三觀』，此就是說地藏菩薩示現在九法界，別無它法，就是一心三觀，諸佛如來亦然。此是就能觀而言。從所觀來講，『三諦一境』，「一境」是一真法界。下面略舉三觀：
【三觀者，義唯三種。一者從行，唯於萬境觀一心，萬境雖殊，妙觀理等。】
『等』是平等，一切差別現象，它的道理是一。
【如觀陰等，即其意也。】
或觀五陰，或觀十八界、六入都可以，此處是舉例。觀五陰。「五陰」是色、受、想、行、識，是從行。在無量無邊境緣之中，我們凡夫著相，著相就產生錯誤的觀念，於是隨著錯誤的觀念就起無量的分別、執著，起心動念都造業，而感三途苦報。
三途苦報，自作自受。諸佛菩薩明瞭事實真相，有能力在一切不同境界中，千變萬化的人事環境和物質環境中觀一心（一心是理）。千變萬化的境界，大到虛空法界，小至微塵，無非是一念自性變現的。十法界依正莊嚴雖然有異，一念自性卻是相同的。是故說『萬境雖殊』，「殊」是不一樣。『妙觀理等』，看出一切法的體性，一切法的根源，原來是一樣的。
【二約法相，如觀四諦。】
『四諦』是佛法的根本法。天台大師講四諦：藏教四諦、通教四諦、別教四諦、圓教四諦。包括了所有的佛法，法法皆如是，無一法不是圓攝一切法，因一切法皆一念自性所現故。前面講「膏明相賴，目足交資」，性相不二，理事一如。無論是大相小相，大至虛空世界，小如毛孔微塵，皆是一念自性所現。
法相有千差萬別，性只有一個，相異體同，事異理同。若我們能體會其中之理，與世間一切族群，便都能夠和睦相處。一切眾生和睦相處，是最健康最自然的現象。猶如人的身體各個器官協調和睦相處，身體自然健康快樂一樣。
我們生命在整個法身裡，就像細胞一樣。身體是無數細胞組成的，法身是無量無邊依正莊嚴所組成的。《華嚴經》說「唯心所現，唯識所變」。唯心是講共同相之所依，唯識是說明差別相之來源，然識心是一不是二。是故異同是一不是二。從形相上講同中有異，異中有同，同不礙異，異不礙同，同與異同一根源。我與他也是一個根源，自他不二。不能與他人和睦就是傷害自己。佛法最可貴的是圓觀，所謂是圓人說法無法不圓，圓人觀法無法不圓，唯有圓觀之人，心地永遠是真誠、清淨、平等、慈悲。
【三託事相，如王舍耆闍，名從事立。】
此是世尊講經的處所，王舍城、耆闍崛，都在靈鷲山。
【借事為觀。】
一切人事物都有名字，「名從事立』。『借事為觀』，則是方法。經上講西方極樂世界六塵說法，我們眼前何嘗不是六塵說法，絕不遜於西方極樂世界。等到我們往生西方極樂世界，這些觀法就用得上。往生極樂世界就得阿彌陀佛本願加持，西方極樂世界所有一切物相，都是阿彌陀佛本願威神變化所作。試想我們現前世間這些林林總總，是不是阿彌陀佛願力變化所作？是與不是都不存在，關鍵還是我們的一念心。一念覺則是，一念不覺則不是。由此可知，事上沒有是不是，名上也沒有是不是，是與不是在心。此正是蕅益大師所講「境緣無好醜，好醜起於心」。吾人之心一念善，虛空世界一切萬法皆是善的；一念惡起，全世界無一是好人。一念善心起，阿鼻地獄眾生也不錯。好醜起於心！
天台家講「六即佛」，我們在「名字即佛」階位。說得天花亂墜，有解無行，無濟於事。起心動念造業，言語造業，行為造業，身口意都在造業。善因有善果，惡因有惡報，業因果報，絲毫不爽。依然要生死輪迴，造業因豈有不受報之理！
佛所說的道理明白了，依教奉行，絕不違背，就入「觀行位」。觀行就是功夫得力了，沒有觀行，無論如何修學，功夫不會提升。修禪不能得定，念佛不但一心得不到，功夫成片也得不到。所謂是「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」！沒有入觀行位，有名無實。我們學佛不要希求太高，觀行位是必須要爭取的。不入觀行，念佛不能往生，可知觀行多重要！觀行功夫得力，就能證得功夫成片。功夫成片是事一心不亂之淺者，然有這點功夫，就決定得生淨土，此是淨土的殊勝之處。其他法門觀行位不能了生死出三界，要提升到「相似位」，才能脫離六道輪迴，難之難矣！
我們的煩惱習氣是無始劫養成的，時刻會起現行。念頭一起，就用一句「阿彌陀佛」來對治，貪瞋之心一起即用阿彌陀佛名號取而代之，才是真念佛，如此念佛功夫就有力量。古人講：「不怕念起，只怕覺遲」。「念」是妄想起來了，第二念就要用佛號將煩惱控制住。如是念佛功夫要綿綿密密認真去做，若佛號提不起則煩惱就起現行，那就隨順煩惱而轉。
真正修行，要在日常生活處事待人接物中，真下功夫，真正放得下貪瞋痴，提得起一句佛號。一句佛號圓圓滿滿具足一切佛法，功夫才能得力，才能產生效果，才能得佛法真實的利益。《無量壽經》講：「住真實慧」，念佛就是住真實慧。念頭才動，佛號就提起來，即住真實慧。觀行，「借事為觀」。《華嚴經》善財童子五十三參，清涼大師講是「歷事鍊心」。歷事鍊心即是此處講的借事為觀。真正修行，六根接觸六塵境界，都是在修觀。
【以導執情。】
『導』是疏導，疏導我們的分別、情執。《楞嚴經》講得很好，「情多的人往下墮落，想多的人往上超升」。「想」即是觀想，屬於慧；「情」是迷。世間人多情，多情易墮三惡道，情執深重，不思出離，轉眼即墮惡道。我們要把念頭轉過來，為一切眾生服務，吃苦受罪是應該的，令眾生離苦得樂，是我們應該要做的工作。念頭一轉，就超凡入聖。
念念為自己，念念為自己五欲六塵的享受，是極大的錯誤觀念，此是三惡道的觀念。諸佛菩薩、祖師大德，大徹大悟，福慧雙修。諸佛菩薩修福而不享福，無非是大慈大悲，為我們做榜樣。佛教導我們「以戒為師，以苦為師」。又說「比丘常帶三分病」，三分病即不享受之意。我們要時刻提高警覺性，若生活優越，就會失去警覺心而容易懈怠，隨順煩惱造作惡業。是故真正想出離輪迴，必須下定決心，咬緊牙根，降低生活水平，學習諸大菩薩、歷代祖師之精神，認真修學。生活愈簡單、愈樸實，心愈自在。「隨緣而不攀緣」。隨緣，緣殊勝。福報給一切眾生去享，自己決定不可以享。今天，既使諸佛菩薩應化也會示現苦行，不會示現享福，才是大慈大悲的示現。
【即如方等普賢，其例可識。】
「《方等》」是經名，「普賢」是菩薩名，都是表法，可借此來做觀行。我們平常念佛菩薩名號，若沒有觀行，念佛菩薩名號是「名字即位」念佛。如果我們念阿彌陀佛，念念與無量覺相應，即是觀行念佛。如果雖念佛，六根接觸六塵境界，順境起貪心，逆境起瞋恚心，不名念佛，亦不能與佛相應。念佛人要在對人、對事、對物中提起覺觀。念釋迦牟尼佛的名號，要把自己的慈悲心念出來，對人對物要仁慈；對自己心地要清淨要平等。時時處處根塵相接之時，能提起清淨仁慈之心，是真正念釋迦牟尼佛。諸佛菩薩的名號，是我們觀行時作觀的殊勝因緣。
>>>續載中…
（《地藏經玄義講記》取自淨空法師啟講於1998.12.11新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）
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