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【又即本性之力用，大士稱本立願。乃自心起信，還信自心。】
說得很貼切。「稱本立願」，「本」是自性；「立」是現起。
【譬樹之因地發根，根深本大。則枝葉依之而敷榮。華果由之而茂實。狂風雖大，不能動搖。】
此是比喻，下面是正說。
【願不依諦。名為狂願。諦不從心，目為邪諦。】
此兩句很重要。「諦」是什麼？真理，願要依真理。如果願沒有依真、依理，願會動搖、會退轉，會產生變化，會隨著外境而改變。由此可知，凡夫沒有見性，所說的話難以置信，即是「願不依諦」。遇到大風大浪，為了要保全自身，捨信而救己。菩薩則不然，縱然犧牲生命財產也不會動搖信心。所以無論別人用侮辱、陷害，甚至極其殘酷的方式來對待，菩薩對眾生的愛心絲毫不改變，此是依諦。諦是從自性真心顯露的，是自性真心本具的德能，故稱本願。
「諦不從心，目為邪諦。」真理如果不與自性相應，就是邪諦。世間人講真理講得太多，標準都不相同，總不如佛法，佛法是依自性。世間法是依世智辯聰，似是而非，與自性不相應，這是世法與佛法之差別。
【今以心為地，諦為根，願為本，然後正行之枝敷暢，助道之葉鬱蔥。七覺淨華，八正道果，成實法林之樹，莊嚴總持之花。】
此是比喻，一目了然。
【故須稱本立願，方能要制其心。縱遇境風，不能沮壞。】
這幾句話很重要。由此可知，菩薩真正修行，真心重要。我們提出的「真誠」，即是根本，若無真誠心，無論怎樣精進用功修學，都不會有成就。真誠就無私，有一念私心就不誠、不真。曾國藩解釋說：「一念不生是謂誠」。惠能大師說：「本來無一物」。真心離念，離邪念保持正念。正念無念，起心動念即是邪念。不起心、不動念；眼能見、耳能聽，即是正念。如在生活中用六根根性是正念，用六根之識是邪念。正念是佛念，佛知佛見，佛知佛見決定沒有妄想、分別、執著，帶有妄想、分別、執著，念即不正。離一切妄想、分別、執著，正念即現前。圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，正念現前，真心顯露。沒有見性之人都用識心，不是真心。
本經是圓教一乘了義大經，地藏菩薩無量劫前早已成佛，大慈大悲退居菩薩位，教導我們要發慈悲心。不居佛位居菩薩位，做一切眾生「不請之友」，很難得！所以從真誠發願，才能控制妄心，「方能要制其心」，「心」是妄念，才能控制得住。沒有真誠，何能控制煩惱習氣！人要是隨順自己煩惱習氣，如何不造業！所以古往今來，凡是修學有成就之人，別無他途，根本就是用真心，一片真誠。若遇緣殊勝，決定往生不退成佛；若沒有殊勝機緣遇到淨宗法門，也必定生天得福。
發心從何處入手？從「不自欺、不欺人」入手。要學真實，絕不欺誑任何一個眾生。做人不誠實，對人虛情假意，常打妄語，做什麼事都不能成就。由此可知，真正修行從「不妄語」始，做到「無事不可對人言」。起心動念，所作所為，無一事不可公開，這是自性、是性德。凡有隱瞞，此即無明，障礙明心見性。修學證果，明心見性，一定要從此處認真做功夫。
「願」有通、有別。四弘誓願是「通」。四弘誓願是一切諸佛菩薩在因地所發無量無邊大願的總綱。四弘誓願是依四諦，四諦依從自性，所以稱之為真理。依苦諦，發「眾生無邊誓願度」之弘願，從自性自然流露，沒有絲毫勉強。儒家講「惻隱之心」，見到人有苦難，自然伸出援手。佛法是「從本立願」，不是學來的，完全出於自然，性德之流露。
我們在日常生活中，性德亦有流露，不過時間太短，多數時間是迷。譬如我們見到眾生有苦難，第一念是性德，第二念若想「該不該幫助」，就落到妄想了。譬如，遇到一個小朋友、小動物，見到其有難，立刻自動幫助，什麼念頭也沒有，方是自性性德的流露。若想到利害，就落到意識裡。菩薩與我們不同之處，就是菩薩的真心、性德能永遠保持不迷不失，我們雖有但常常迷失而不能覺知。
我們六根接觸外面六境，第一念是性德，眼見外境沒有起分別、執著，沒有起心動念，像鏡子一樣，照得清清楚楚，此是見性見。可是第二念就把見性變成眼識。為什麼？有分別、有好惡、有執著。諸佛菩薩永遠保持見性見、聞性聞，是故稱之為明心見性。菩薩見外面境界是自性，見性見色，不名塵，稱色性；聞性聞聲，聲不是塵，是聲性。我們見色聞聲，六根接觸六塵境界，起妄想分別執著，起是非人我、貪瞋痴慢，就迷了。
佛說：「一切法從心想生」，心想就是識。識變境界，心性只現相，識就將它轉變了；若不轉變，單單是性現的，法界稱一真。一真法界在哪裡？在我們眼前。如果我們用見性見色性，就是一真法界。所以我們第一念都是自性的功德，第二念就轉變成識；識起變化，外面境界隨心而變，「一切法從心想生」。從心想生，境界就不平等，就有善惡、好醜。如果是見性見、聞性聞，沒有好醜善惡、沒有是非，境界是平等清淨的。境界之變易都在自己一念之間，不是別人變給我們享受，自己變自己受用，此是真話！
四弘誓願，其實只有一願——「眾生無邊誓願度」。此大願一發，後面三願就完成了。後面三願都是要完成這一願的條件。若欲度苦難眾生，自己無法離苦，如何能度別人！所以自己要斷煩惱，為度一切眾生斷煩惱。如何斷煩惱？要修行，為度一切眾生而修行。如是之心、志、願太偉大了，不為自己而為眾生。斷煩惱是成就自己的德行，自己有德行之後還要有能力。是故才有第三願，「法門無量誓願學」，度眾生必須要具足能力和智慧。
有德行、有智慧、有能力，方可教化眾生，可以為眾生的表率，做眾生的模範，但是還不能圓滿達到教化眾生的願望。因眾生的種類繁多，自己智慧、德能必須要達到真正的圓滿，煩惱真正斷盡，教化之目的方能達到究竟圓滿。這就是第四願，「佛道無上誓願成」。是故，斷煩惱，學法門，成佛道，都是為了度眾生，決不為自己。如是心如是願，才能真正成佛道，為自己豈能成佛道！
由此可知，若不是真正在做斷煩惱和學法門的功夫，則「眾生無邊誓願度」，僅是嘴上說說而已，不是真心。是故，後面三願是完成第一願必須具備的條件，我們要認真努力學習。四弘誓願將整個佛法的教學，一切諸佛如來對於眾生無盡的慈悲顯示無遺。我們幫助世間消除一切災難，唯有真正斷煩惱、學法門、成佛道，用教學的方法，方能得到殊勝美好的效果。
本經說到菩薩的別願，即是「孝心」。菩薩孝順自己的父母，將此孝心擴大，孝順虛空法界一切眾生，此孝行呈現了，自性就是圓滿的。我們要能舉一反三，尊敬師長，敬愛我們的老師，將此愛心擴大，敬愛虛空法界一切眾生。我們以孝心、敬心，對待虛空法界一切眾生，即是學菩薩道，才是真正發菩提心。以孝敬做為大總持法門，作為整個佛法修學的總綱領、總原則。
什麼人能將孝敬做到圓滿？諸佛如來。是故佛告訴我們：「一切眾生皆是過去父母、未來諸佛。」說明一切眾生與我們的關係。我們愚昧無知，不了解過去、不知道未來；佛有能力、有智慧、有神通，知道過去未來。佛告訴我們，一切萬法皆是自性變現的，「唯心所現，唯識所變」。誠如老子所言：「天地與我同根，萬物與我一體。」
本經的中心是「孝敬」，是故古德說本經是佛門的孝經。大乘佛法從何學起？從地藏法門學起。孝心、敬心都是性德，而且是圓滿的性德。性德，一切眾生本具，個個不無。我們的性德被無明、煩惱所蓋覆，此是我們無量劫來修學不能成就的根本原因。
能幸遇此法門，就表示我們過去無量劫來所種的善根、福德、因緣是多麼深厚！若這一生不能把握此殊勝之因緣，隨業流轉，仍復空過一生，乃徒有幸遇之名，而無幸遇之實耳。若能真正回頭改過，用真誠心，以孝敬的態度，孝順、尊敬一切眾生，自己謙虛卑下，就決定往生成佛。若時時站在上首，處處要走在人前，則是嚴重的障礙，無量無邊的煩惱習氣不知不覺又起現行。是故，要謙虛卑下，不敢在人前，不敢在人上。老子曰：「吾有三寶，曰慈、曰儉、曰不敢為天下先」。謙下之德，方能成就自己的功行。我們無量劫來煩惱習氣太深，稍不謹慎又起現行，貪瞋痴慢不知不覺起來，修行又被破壞了，長此以往，畢竟空過。
如果我們這一生不能認真修學，充其量得一點三界六道有漏福報而已，要想了生死出三界則不可能。如果我們冷靜觀察，真正念佛往生的人，其行持確實與一般人不同。以世間法來說，他們具足了「溫、良、恭、儉、讓」的德行。以佛法來說，他們確實是「看破、放下、自在、隨緣」，如是念佛，豈能不往生作佛！諦閑法師的徒弟鍋漏匠，謙虛卑下，心地清淨，萬緣放下，老實念佛三年，站著往生，往生之後還站了三天，就是最明顯的例證。
佛菩薩對待一切眾生，完全是自性的流露，絕對沒有感情。情是虛妄的，性德是真實智慧。明白此理，我們處事待人接物，要永遠保持清淨平等覺。在一切境界中，提升自己的境界，即是《華嚴經》五十三參所顯示的「歷事鍊心」。鍊什麼心？鍊真誠、清淨、平等、正覺、慈悲之心。善緣、順境無貪愛之心，增長智慧；逆境、惡緣之中沒有瞋恚心，亦增長智慧。五十三參，男女老少、各行各業，有善有惡、有逆有順。這就是教導我們從早到晚，從年初到年末，在我們所接觸的一切人、一切事、一切物，一切順逆境緣中，成就自己的真實智慧，將自己的煩惱習氣淘汰得乾乾淨淨，象善財所示現的那樣。
念佛要想順利往生，必須做到不受境緣的干擾。世出世間一切法，如「夢幻泡影」、一切皆不可得。順境逆境、善緣惡緣皆虛妄不真。對事實真相看得清清楚楚，明明白白，方能做到不受干擾、不被誘惑。我們六根在六塵境界裡方能做得了主宰。眼不被色誘惑，耳不被聲誘惑，在接觸中不受誘惑，方是真實功夫。初學人先要遠離、少接觸，待其有定功、有智慧時，再到境界中磨鍊自己。真正能不動心、不起念，就知道自己功夫成熟了。
>>>續載中…
（《地藏經玄義講記》取自淨空法師啟講於1998.12.11新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）
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