本期內容如下：

　　現在有許多為人父母者因工作繁忙，跟兒女一個星期難得見一次面，親情怎麼能建立？父母都工作，把兒女交給佣人看管，佣人變成兒女的父母。佣人只是照顧小孩飲食起居而已，其他什麼都不知道，如何教導？ 請看本期專欄。

　　世人一生中最大的過失，就是喜歡批評、攻擊別人的短處，這是最損陰德的。造口業時，只圖一時快意，沒有想到將來果報的慘烈。請看太上感應篇。

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　　 ＜朱子白鹿洞書院揭示＞

　　父子有親。君臣有義。夫婦有別。長幼有序。朋友有信。右五教目。堯舜使契為司徒敬敷五教。即此事也。學者學此而已。其學之序亦有五焉。博學之。審問之。慎思之。明辨之。篤行之。學問思辨。所以窮理也。篤行之事。則自格知修身。以至於生活。工作。處世接物。亦各有其要。言忠信。行篤敬。懲忿。窒慾。遷善。改過。右六目。修身之要。正其誼。不謀其利。明其道。不計其功。右四目。處世之要。己所不欲。勿施於人。行有不得。反求諸己。右二目。接物之要。聖哲教人。為學之意。莫非使人覺悟諸法實相。深明義理。隨順道德。以修其身。然後推以及人耳。此即是古今中外聖哲之大學問也。
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　　淨空一生修學，能有今天小小的成就，可以說是得力於中華文化古聖先賢傳統教學的綱要，今天在此，願與諸位同學共同分享這全人類共有的智慧財產。

　　『人之初，性本善。性相近，習相遠。苟不教，性乃遷。教之道，貴以專』。淨空一生自修暨為人演說，是以《三字經》前面八句作為總的指導綱領。

　　「人之初，性本善」，與大乘教中佛所說的「一切眾生皆有佛性」是一個意思；儒家講「本善」，佛法講「佛性」。皆是肯定一切眾生皆有佛性、本善。凡是從事於教育工作的人，首先要肯定「人性本善」，值得尊敬。

　　「本善」，為什麼變成不善？孔子說「性相近，習相遠」。眾生的本性是一樣的，習性使眾生變成不一樣。

　　人，真的是不知不覺墮落在習性裡，所以聖哲傳統的教學沒有別的，只是幫助人恢復本性而已，這就是倫理道德教育，就是教人從習性回歸到本性本善的教育。

　　深知「苟不教，性乃遷」。教是覺，要是不幫助他覺悟，回頭，這種染污肯定愈來愈嚴重。
今天社會的動亂、災難，根源就是習性嚴重染污的現象。所以要教！誰來教？聖人教，賢人教。
古時候的帝王都是大聖大賢，堯、舜、禹、湯，是孔子最敬佩的聖人，是學習作聖作賢的好榜樣。中國教育至少有四千五百年以上的歷史，只要把中國傳統教學綱領掌握住，落實在生活中，則人人皆可以恢復本性本善，人人皆可以為堯舜。

　　「教之道，貴以專」。學習最要「專」，不能雜。雜修，只能學到一些皮毛知識，不是智慧。專修則與戒定相應，才能開智慧，通達世出世間法。

　　佛法教學的總原則是「因戒得定，因定開慧」；這是諸佛修學證果經驗之談。

　　【朱子白鹿洞書院揭示】

　　宋朝的朱熹，是儒家的一位大德，他在白鹿洞書院的揭示；文字雖然不多，卻將中國從堯、舜、禹、湯、文、武、周公到孔孟，古聖先賢承傳的教學總綱領系統化了，簡要詳明，非常難得。總的綱領有五句：

　　【父子有親。君臣有義。夫婦有別。長幼有序。朋友有信。】

　　堯舜即是以此五教教化人民。五教從上古一直到滿清末年，在中國推行四千五百多年，歷代中國人都樂意遵守奉行五教。

　　民國成立之後，由於疏忽五教，結果現在社會問題出現了。我們常常聽到社會上，夫妻、父子、兄弟互相殘殺的報導，從前沒有這樣的事情發生。

　　家庭第一樁大事是生活（物質生活與精神生活），第二樁大事是傳宗接代，即是家庭教育，要把兒女教好。「建國君民，教學為先」。國家政治大事也是教學，地方官員要把人民教好。

　　所以中國自古以來沒有不重視教育的。教什麼？教倫理道德、教五倫：父子、君臣、夫婦、長幼、朋友。五倫是「道」，「道」是自然的法則，不是哪一個人的創作發明，自然而然。親，義，別，序，信，是『德』。隨順大自然的法則，就稱為德。不能夠違背自然，違背自然就要出亂子。

　　「人之初，性本善」。我們從x同學的嬰孩得知，他才四個月大，長得非常健康，見到人都笑咪咪的，這個時候他沒有被染污，他的本性是善。到他慢慢再長大幾個月，他就有分別、執著，於是漸漸被外面環境染污了。

　　所以儒家教育是從胎教開始，母親懷孕的時候就開始。懷孕的時候，自己起心動念、言語造作都要端正，因為會影響胎兒。

　　到小孩出生之後，做父母的，做長輩的人，在小孩面前一舉一動都要守禮。為什麼？小孩都在看，在聽，在學習。所有一切不善的事不能讓他看見，聽到，從小培養他純淨純善的本性，防止污染。這是神聖愛的教育。

　　五教之首『父子有親』，「親」是親愛，就是教孝。這完全是自然的關係。教育的目標就是希望能保持父子親愛的關係到終身，到慎終追遠。除了教育之外，再沒有第二個方法能做得到。『君臣有義』，「義」是道義，教忠義。「君」是領導人，「臣」是被領導者，領導與被領導的關係是道義。具體的來說，君仁臣忠，領導人應以仁慈待屬下，被領導者應以忠義、誠實為領導效力。我們為人做事，要誠懇、盡心盡力把事情做得圓滿，這是盡忠。這是領導與被領導的關係。

　　第三『夫婦有別』。「別」是什麼？是夫婦各自有不同的任務，應有差別。夫婦組成一個家庭，家庭有兩大任務，第一，養家活口，要出去賺錢，使一家人在物質與精神生活上能夠達到一定的水平。第二，中國古人常講「不孝有三，無後為大」。重要的是教育下一代，這是家教。在古時候，一家人的生活，先生要負擔起來，要勤奮的工作，才能養家。婦女在家庭，相夫教子，這是她的天職。小孩將來教得好、或教不好，這都是母親的責任。

　　現代社會男女平等，兩大任務同樣的神聖，決定沒有高下尊卑，是平等的。兩個人總要有一個人負責養家，一個人負責教養後代。如果太太在社會上工作，負責家庭經濟。則先生就要在家裡教導兒女。如果先生出去工作，太太就在家教導小孩，否則，兩個人都出去工作，兒女沒有人教，這個家庭就沒有下一代了。

　　現在有許多為人父母者因工作繁忙，跟兒女一個星期難得見一次面，親情怎麼能建立？父母都工作，把兒女交給佣人看管，佣人變成兒女的父母。佣人只是照顧小孩飲食起居而已，其他什麼都不知道，如何教導？

　　尤其是現在，佣人多是教小朋友看電視，教他玩網路遊戲，而這裡面的內容皆是殺盜淫妄，暴力色情，他從小就學會。長大之後起心動念，行事皆隨自己喜好，毫無恩義之情，他喜歡你的時候，跟你很好；他不喜歡你的時候，就可以傷害你，連父母都殺，何況別人！此事若形成為社會風氣，這世界還得了。

　　所以西方很多宗教講末日，我覺得這就是末日。末日是世界的毀滅，不是這個地球毀滅，是這個世界上倫理道德毀滅，聖賢傳統的教育毀滅了，這個社會現象就是末日現象。人與人之間沒有親情，沒有慈愛。只有利害，對立與矛盾，這是多麼可怕。

　　『長幼有序』是講兄弟之間的關係，「長幼」是講兄弟。這個「序」是天然的，出生先後的次序，縱然是雙胞胎也有次序，不能夠不尊重。所以幼對長要知道尊敬，長對幼要懂得愛護，兄友弟恭。

　　所以「有序」很重要，只要能夠遵守這個道理，家庭傳統就不會被破壞，家和萬事興，家和是社會安定世界和平的根本。

　　『朋友有信。』中國自古有說，四海之內皆朋友也。朋友是五倫之一，關係不是平凡的，是道義相交，同生死共患難，互相扶持顯示了一個生命共同體，這是朋友的信義。這一句是總結人與一切人的自然關係。明了人與人的關係，自然相互包容、尊敬、信賴、關懷、互助合作。決定無有相害之理。

　　五教的學習也各有五個程序：

　　【博學之。審問之。慎思之。明辨之。篤行之。】

　　儒家教學，小學是從六、七歲開始。此時不能教學生博學，而是貴以專，成就德行與根本智，博學就會破壞德行及根本智，將來變成世智辯聰，成就有限。所以小學教育是一門深入長時薰修。到太學才教導博學多聞，這是修學第二個階段，不是第一個階段。

　　佛陀教育亦如是，什麼時候教你廣學多聞？必須要先成就根本智，廣學多聞是後得智。所以一門深入長時薰修是成就自己的根本智，有根本智然後才有後得智。

　　有了根本智，然後博學、審問、慎思、明辨是一次完成，根境接觸之時就有能力顯示三慧(聞、思、修)，成就後得智（無所不知）。

　　修身之要：

　　【言忠信。行篤敬。懲忿。窒慾。遷善。改過。】

　　孔子教學，非常重視言語，不能隨便說話，口為禍福之門。只有讚歎，沒有毀謗；只有忠信，沒有批評。所以一切的災難過失，都是從非善意的批評、兩舌、妄語、綺語、惡口造出來的後果。

　　『行篤敬』，「行」是行為，聖哲教人於一切時一切處，對待一切人、事、物，應當學習禮敬諸佛，平等的恭敬。「篤」是實實在在、恭恭敬敬，不是偽裝的，出自內心的真誠恭敬。

　　『懲忿，窒慾』，「忿」是憤怒，要斷瞋恚。「慾」是貪欲，要斷貪欲。與佛教人「煩惱無盡誓願斷」相同，如此才能成就德行，恢復本性本善。

　　處世之要：

　　【正其誼，不謀其利。明其道，不計其功。】

　　「誼」是應該不應該，我們要懂得衡量，對人對事應不應該做，做事時，絕不把自己利害放在裡頭。為什麼？於我不利，我就不做；對我有利，我就做，這是自私自利。應當事事以社會大眾利益為前提，以廣大長時於眾生有益為思考。

　　『明其道，不計其功』，我們做人處事皆當以道義為標準，不可以私人利害、功過為標準，才是斷惡修善積功累德，提升自己至聖賢境界。

　　接物之道：

　　【己所不欲，勿施於人。行有不得，反求諸己。】

　　『接物』是跟一切人物相接觸，包括我們對自然環境，對天地鬼神，範圍非常大。我們跟他們交往，應知『己所不欲，勿施於人』的理則，我們自己不願意別人加給我的，我就不可以加給別人；譬如我不願意別人毀謗我，我就不可以毀謗別人；我不願意別人惡意批評我，我就不能惡意批評別人。起心動念、言語造作先要這樣想想，我應不應該起這個念頭，應不應該說這種話，應不應做這些事。這是古今聖賢待人接物的總原則，應當學。

　　『行有不得』，譬如我們好心為人做了好事，但是得的果報相反，自己還要受災受難。這是誰的過失？不是別人的過失，是自己。『反求諸己』，就是教我反省，不要怪別人，別人沒有錯，錯決定在自己，這一生即使沒錯，前生有錯，因果講三世，「欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是」。我今天做的好事，為什麼還得不好的報應？自己可不要灰心，這個不好的報應正是消自己過去世的業障。我們曉得事實真相，心就平了，不會怨天尤人。不會與人造成誤會，對立，鬥爭等等惡業。

　　我參加了三次國際和平會議，我說，在這半個世紀中，聯合國召開了很多次的世界和平會議。為什麼世界還不和平？「反求諸己」，應該是我們的觀念錯誤。錯在哪裡？譬如說「我對，你們都不對」。這樣觀念是製造衝突，而不是化解衝突！應該要將這個念頭改正過來；說「你對，我不對。」每一個人都是「你對，我不對」，天下就會太平，問題就化解了。我還特別加強語氣說，「別人錯了也是對的，我對了也是錯的」，大家聽到都非常驚訝，認為這做不到！我說，做不到也要做，真正做到了，我們在這一生中，就對化解一切衝突、促進世界和平，做出了真正的貢獻。和平是從自己內心化解對一切人事物的對立與行為做起。

　　【聖哲教人。為學之意。莫非使人覺悟諸法實相。深明義理。隨順道德。以修其身。然後推以及人耳。】

　　聖賢出現在世間教導大眾，沒有別的，無非是協助大眾明了宇宙萬事萬物的真相，明了人生的意義與價值，進而知道怎樣做人做事，利人利己而已。自己進德修業，完全是為了給眾生做模範，讓人人歡喜向他學習。他自己先做到，然後才說。自己做不到，就不能講，講了人家也不相信。自己要做到才可以推己及人。

　　【此即是古今中外聖哲之大學問也。】

　　 這就是中國古聖先賢傳統教學的總綱要。在中國推行了四千五百年以上，中國人都相信，遵守。所以中國仍能屹立在世界上。如果伊斯蘭教信徒能遵奉《古蘭經》的教誨，基督徒能遵守《聖經》的教誨，佛教徒能依教奉行釋迦牟尼佛的教誨，中國人能繼續遵守傳統教學綱要，不把古聖先賢、祖宗及神聖的教學忘記，每天讀誦學習，國際間、族群間、宗教間的一切對立、矛盾、誤會等自然化解。世界各各國家民族可以復興，而且復興得很快，會帶給世界真正和平與社會安定。

　　（節錄自淨空法師講述於2004.9.11香港佛陀教育協會「中華聖哲傳統教學綱要」 已修訂）

不彰人短。不衒己長。遏惡揚善。

　　這是老生常談，但與做人、修養的關係極大。

　　「不彰人短」。世人一生中最大的過失，就是喜歡批評、攻擊別人的短處，這是最損陰德的。造口業時，只圖一時快意，沒有想到將來果報的慘烈。《地藏經》說的「拔舌地獄」、「火鑊地獄」，就是這類罪業的果報。但現代人往往隨順自己的煩惱、習氣，加上社會風氣的影響，內有惡因，外有惡緣，就容易造下這種罪業。

　　註解云：「人之有短，如聞父母之名，耳可得聞，口不可得言也。」這是古代的社會體制，現代人很難體會。古人對於稱呼非常講求，錯亂不得，這是倫理的基礎。中國從漢朝至清朝，始終維持禮制，「以禮治天下」。

　　中國古人的名字很複雜，有名、字、號等。古禮中，男子二十歲行「冠禮」，表示成年了。他的同輩－兄弟、朋友、同學為他祝賀，同時送給他一個「字」。從這天起，只有父母和老師才能稱他的名；一般人不能稱他的名，只能稱字，以表尊敬。如果他在朝廷作官，皇帝對他也是稱字，而不稱名。若皇帝稱他的名，必定是他有罪，皇帝不尊敬他了。一般人都不能隨便稱人的名，何況父母之名！別人稱自己父母之名時，只可以聽，決不能稱；如果稱父母之名，則是大不孝。

　　對有道德、有學問、有貢獻於國家、社會的人，連字也不稱，另外給他起個「號」，稱號表示更加尊敬。古代對出家人也用這種稱法，譬如隋朝智者大師的法名是智顗，人們不稱智顗，而稱「智者」，這已經是很尊敬了。如果表示極尊敬，則稱他為「天台大師」，因為他住在天台山。

　　所以，對一個人稱字是一般的尊敬，最極尊敬是連號也不稱，而稱他的地名。譬如李鴻章，鴻章是他的名，他做到宰相，得到社會大眾的尊敬，人們連他的字、名、號都不稱，稱李合肥，因為他是合肥人。這不但對他尊敬，連對他的家鄉都尊敬，這是整個合肥人的光榮。

　　所以，聽到別人說是非、說長短，如同聞父母之名，只能聽不能說。批評別人是造口業，為什麼？多數人只會聽信謠言，而不查證事實真相。古人講「謠言止於智者」，真正有智慧的人才懂得如何辨識謠言。可是有智慧的人太少，沒有智慧的人太多，以致於以訛傳訛造下罪業。

　　而且人們對他人的批評也未必正確，即使是正確、是事實，也都不應當說。如果不正確的，豈不是冤枉人！冤枉人所造的罪業很重。假若你的批評對社會沒有影響，罪過尚小；若對社會有很大的不良影響，罪過就大了。如果誹謗三寶，讓信眾退失道心，就要墮地獄。隨便談談，一時快意，就招來阿鼻地獄的罪業，豈可不慎！

　　評論一個人的是非、得失，相當不容易。因為觀察一個人，即使對他的各方面都看得很清楚，仍然不敢下斷語。古人講「蓋棺論定」，只要他還沒有死，都不敢作論斷。為什麼？縱然他一生造惡，只要臨終懺悔，改過自新，他還是好人，念佛依舊能往生極樂世界，依舊能作佛、作菩薩。可見斷定一個人的是非、得失，多麼困難！古人的傳記都在本人過世之後，由後人撰寫。一個朝代的歷史，也都在這個朝代滅亡之後，由下一個朝代的人來撰寫，可見論斷之難！

　　許多佛菩薩、聖賢在世間應化，他們的種種作為往往有很深的意義，但是凡夫很難看清楚。《華嚴經》上說到有些菩薩似乎有很多缺點、過失，譬如甘露火王的瞋恚，勝熱婆羅門的愚痴，然而那是菩薩的作為，他們是用某種特定的方法度某類特定的眾生。我們不知底細，豈可隨便批評！十一面觀音的面容各不相同，有的很慈祥，有的也很凶惡，但那是表法，表示面孔千變萬化，對什麼人就現什麼面孔，而菩薩的心地仍是真誠、清淨、平等、慈悲，永遠不變。

　　修行最重要是修清淨心，如果常常夾雜著是非、長短，心如何能清淨？如果常常說是非，口業就造得很重。不僅心不清淨，將來的果報也很嚴重。如果所造的口業對別人、對社會有大的傷害，就可能由拔舌地獄轉到無間地獄。《發起菩薩殊勝志樂經》的主旨，就是教導修行人應當深信因果，斷惡修善，尤其是不造口業，常常保護自己的清淨心，保住自己的厚道，如此即使道業不能成就，也是人天善人。

　　註解進一步說：「耳亦不可得聞，則更上也。」對於別人的過失，不但聽了不能說，最好是連聽都不要聽，因為聽了心地會被污染，所以聽到別人講是非要趕快離開。

　　曾有人誹謗我，說我的是非。一些同修拿著錄音帶或者文字記錄給我，我從來不看、不聽。我不希望在自己的阿賴耶識中，落下不好的種子。別人造謠生事誹謗我們，這是冤家，冤家宜解不宜結。我們只記別人的好處，不記別人的缺點；只聽別人的善言、善行，不聽別人的惡言、惡行。這不僅是修清淨心，也是修自己的厚道。我願意保持一個最佳的印象－人人都是好人，人人都是善人，人人對我都有恩德。縱然有人說我一些閒言閒語，那也是他的誤會，或者是他聽信了謠言，而不是他的本意。我何必掛在心上！何必讓自己的清淨心中，染上一個污點！

　　對於無根的謠言，關乎自己利害的，也一概不理會；關乎眾生利害的，如果沒有什麼大害，也不必去理會；如果有大的損害，則要用智慧來處理，不可感情用事。要懂得一個大原則－與人為善。佛經說得更透徹，「一切眾生皆是過去父母、未來諸佛」，既然是過去的父母，就要以孝順心對待；既然是未來諸佛，更要以恭敬心對待。以孝順心、恭敬心對待一切眾生，由此成就自己的善業，成就自己的清淨、平等、覺，這才是真正學佛。

　　西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，說是非、造謠言、心行不善之人，如何能去？他不能往生西方極樂世界，不是這個法門不靈，而是他自己的條件不符。

　　註解引用了很多實例，譬如宋朝的韓琦、王素、文徵明，這些人都有度量能包容。所謂是「人非聖賢，孰能無過」，若把別人的小過失渲染成大過失，把人家一生的前途斷送了，這個因果背得很重。受害人心中不服，必定報復，而報復或在今生，或在後世。所以，要容人之過，讚歎別人的長處，培養自己的道心。真正有道心之人決定沒有災難，決定有佛菩薩護念，有護法神保佑。

　　古人看到同學、朋友有過失，選在沒有第三者時規勸。如果規勸兩次、三次，對方都不聽、不改，就默擯不再理會。釋迦牟尼佛的學生有一千二百五十五人之多，是一個相當龐大的團體。這個團體並沒有現代化的組織形式，卻如此嚴整，原因就是每個人都遵守「六和敬」，都修「五戒十善」。弟子們雖然有過失，但由於天天聽佛講經說法，所以都知道自新、懺悔。我們從未聽說釋迦牟尼佛開除學生，因為佛陀現身說法是示現究竟圓滿的智慧。

　　「不衒己長」。自己有長處、優點不應炫耀，不應張揚。現代人常說「值得驕傲」，就是炫耀自己的長處，於是那一點點的福報立刻就報掉了。因此，自己有優點，應當韜光養晦。

　　人活在世間，都有本份的工作，把本份工作完成是應當的，有什麼值得驕傲？做得不好就是過失，就是罪業。我們學佛、行善都是自己的本份，有什麼值得炫耀？真正做好本份的工作，面面俱到，相當不容易。「人貴自知之明」，應當量力而行。遇事時，自己一定要先想一想，以自己的智慧、能力能否處理好，能否做得圓滿，能否利益社會大眾？如果能，當仁不讓，應當去做；如果不能，不可強求；如果強求，就是《地藏經》所說的「起心動念，無不是罪」。

　　我一生沒有做過領導人，我不建道場，不做住持，不敢管人，不敢管事。為什麼？我知道自己沒有能力，也沒有福報，如果做不好就有罪過。所以，我不強求，只希望寡過而已。看到別人做，我歡喜，從旁協助。「凡做領導人，命中要有官印」，這話也不無道理！我了解自己，所以一生服從領導，做自己本份的工作。遇到佛法之後，我的事業就是講經說法，宣傳佛教的教義。因此，自己有心、有願、也有緣，世出世間法都要有善因、善緣，才有善果。

　　佛教導我們要修清淨心，但想要心地清淨，則必須省事，若事情太多太繁，必定得不到清淨心。「心淨則佛土淨」，心不清淨就不能往生，事業做得再善、再輝煌，也都落在人天福報。《六祖壇經》說「生死事大，福不能救」，建道場是修福，講經說法也是修福，度眾生還是修福，這些都不能了生死，出三界。所以，在佛門領眾極為不易，唯真正有智慧、有德行之人才能領眾。尤其是現代的大眾，每個人的意見都很多，如果自己沒有真正的德行，不能令大眾敬服，障礙就在所難免。

　　「遏惡揚善」。註解說：「凡人之惡，原非性成。習染既深，滔滔莫救。或明知故犯，或不知誤為。究其成，造下彌天罪案。原其始，止因一念差遲。」

　　《三字經》開篇就說：「人之初，性本善。性相近，習相遠。」人性本來是善的，此善非善、惡之善，善、惡之善是第二義，非第一義。佛法講，十法界依正莊嚴是同一心性，而造善、造惡都是習性。孔子說「性相近」，講的是本性，一切眾生的本性都相同。孟子主張性善，荀子主張性惡，性善、性惡是相對的，不是人的本性，而是人的習性，所以是「習相遠」。

　　諸佛菩薩明心見性，不但沒有造惡的念頭，連行善的念頭也沒有。為什麼？習氣斷盡了。行善、造惡都是習性，這種習性不是一生培養的，而是無始劫來生生世世養成的習慣。一般人以為這是天性，只有徹底覺悟、明心見性的人才知道，天性中沒有這些善、惡習性。習性從何而來？「習染既深」，來自無量劫的薰習。凡夫不能作佛、作菩薩，就是被習性障礙了。註解稱為「習染」，就是無量劫的習氣染污了自己的真性，於是造作無量無邊的罪業。造罪時，或許自己知道，明知故犯；或許自己不知道，無意間造下罪業。但無論你知道與否，追究其根源都是「一念差遲」，也就是佛家講的「一念迷惑」。

　　世出世間的聖賢教我們改過、回頭，從何處回頭？從習染回頭。回頭從何處下手？遏惡揚善。此四字的含義無止盡。對惡，要用力制止，不但要控制住惡的行為，連惡的念頭都不能生起，因為惡念不是無明就是妄想。這些念頭害我們生生世世在六道中受苦受難，苦難不是別人給我們的，而是自作自受，是自己起心動念與自性不相應。如果與自性相應，自性中沒有善、惡，自性是清淨的。因此，不但惡念傷害我們，善念也傷害我們，惡念感三惡道的果報，善念感三善道的果報，三善道與三惡道都是六道輪迴。

　　禪宗教人「莫思善，莫思惡」，要將善念、惡念統統斷除，本來面目就現前了。菩薩示現在六道度化眾生，「不住生死，不住涅槃」，善念、惡念均無就是不住生死；菩薩度化眾生的方法有善、有惡，就是不住涅槃。但菩薩度化眾生的方法，要依據眾生的根性，對於根性善良的眾生，就用善法度他；對於根性不善的眾生，就用惡法度他。菩薩度眾生所做的善事、惡事只是事相，沒有動心；事相是教化眾生的手段，不是目的。大聖大賢的心地永遠是清淨、平等、覺，是非善惡的念頭早已斷盡。凡夫無始劫以來的習染，必定一時斷不掉。古德講「理可頓悟，事須漸除」，如果懂得道理，很快就能覺悟，但習氣不是馬上就能斷的，需要持續努力逐漸斷除。

　　斷習氣的方法，首先要把惡的念頭、行為控制住，不讓它發生。這個「惡」是指念頭，妄念才起，立刻將「阿彌陀佛」佛號提起，第一念無論是善念還是惡念，第二念就是「阿彌陀佛」。用阿彌陀佛這個念頭把其他念頭換過來，這就是「遏惡」，這個「惡」就是指念頭。這是從根本修。

　　凡是惡的行為，對人、對社會、對眾生有不利影響的，絕對不能做。人們造惡無非是想自己得一點利益，其實這一點利益很微薄。古人說，即使枉殺一個人，就可以做皇帝，我們也不能做。

　　他人犯罪自有國家法律制裁，我們不是執法人員，沒有權力制裁他。執法的人制裁他，沒有罪業；我們去懲罰他，就有罪業。如果他人造作的罪業很大，受害的是社會、是許多眾生，我們可以向執法機關檢舉他。所以，凡事要用高度的智慧，決不能感情用事，合情、合理、合法就是佛法。

　　修正自己的錯誤行為，稱為「修行」。修行是無止盡的，為什麼？我們是凡夫，行為總會有錯誤，有錯誤就要修正。即使修成等覺菩薩，還要修行，因為他還有一品生相無明未破，那就是他的過失。到如來果地完全沒有過失了，修行才功德圓滿。等覺菩薩尚且要修行，何況我們凡夫！

　　我們從何處修？從「斷惡修善」下手。道家說「遏惡揚善」，佛說「止惡行善」，儒家說「隱惡揚善」，我們見人之惡要懂得隱諱，絕口不提。不但口不能言，最好不放在心上，如此心才會清淨。心不清淨就不生智慧，會生煩惱。以煩惱的心學佛，無論如何也學不像；以煩惱的心研究經教，無論如何也研究不通。所以，見人之善要讚歎，要勉勵大眾行善。

>>>續載中…

　　（此《太上感應篇》講記取自淨空法師啟講於1999/5/11新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　念佛法門。信、願為先鋒。若無真信、切願。勿道不相應不能往生。即相應亦不能決定往生。一心不亂。念佛三昧。亦不易得。若有真信、切願。未得相應。亦可往生。況已相應乎。若只求相應。稍有相應氣分。便生歡喜讚歎之心。此亦是不相應之現象。由是故有怪相現。修行人。所最忌者。得少為足。得少為足。便生退惰。此必定之理也。但一心念。勿以不相應不得往生為疑懼。所有境界。皆不理會。也不問他好死壞死。除念佛外。不使起第二念。如此。方可得決定往生之益。

答：中國儒釋道三家，包括世界上許多古聖先賢，都肯定人性本善。在中國，童蒙讀誦最普遍的無過於《三字經》與《弟子規》。《三字經》開頭第一句話：「人之初，性本善；性相近，習相遠」。這就把童蒙養正的真諦說出來了。「人性本善」，這個善不是善惡的善，是純善、純淨。這個善就是聖，就是聖人。所以，聖賢教育沒有別的，無非教我們從習性恢復到本性本善而已。這才是真正的教育，超凡入聖的教育。

　　中國自古以來，教育的目標是什麼？目標是成聖、成賢。諺云「讀書志在聖賢」，這是從前讀書的方向跟目標。現代人疏忽了，不知道什麼叫聖？不知道什麼叫賢？現在唯一的願望是怎樣賺錢，怎樣享受，怎樣取得權勢和地位。搞這些了，目標方向整個錯誤了。你問童蒙養正的重要性怎樣認識？你就想想，古今教育的方向跟目標，完全不相同。所以，今天講到養正，這個「正」是正知正見，就是要把小朋友養成大聖、大賢。但是，今天家長不希望小朋友作聖人，作賢人。而是希望他做大官發大財，一家人皆獲得名聞利養、五欲六塵的享受，目的在此。所以這樁事不是單純的事，也不是一樁小事，這是大事，一定要大大覺悟。

　　自堯舜以來，一直到清朝末年，一般民間，我們的父母、大人還有教我們要學聖、學賢這些觀念，還沒有完全被這些名利、五欲六塵享受衝倒。可是到了民國三十幾年、四十幾年，對於聖賢教誨漸漸淡忘了。到現在也不過是半世紀，幾乎聽不到再有人講「聖賢」這個名詞了，這使我們感覺到非常悲哀，社會動亂的根源就在此。你要想拯救這個社會，救眾生，我們今天深深的體會到，要不能夠恢復聖賢的教育，社會的動亂是永無止境，而且是幾何級數在上升。這是很值得憂心的一樁大事。

　　我在講經的時候常講，要放下「控制一切人事物的念頭，佔有一切人事物的念頭」，只要有這種念頭，你就不能開悟，不能契入佛菩薩的境界。你也不能超越三界六道。

　　古時候教學好教，為什麼好教？從三、四歲就開始教，扎根！長大之後縱然受污染，還不致於離譜。小時候沒有教，現在已經養成不善的習氣，要斷習氣太難太難了，不是徹底覺悟真正回頭的人，做不到！這樣的人，一萬人當中難得有一、兩個，非常非常的艱鉅，這是要克服自己的煩惱習氣，這是真正的大智大仁大勇。

　　聖賢的智慧、教誨，超時間、超空間。它要不能超越時空（超越時空就是包括了一切），就不能稱為聖學了。聖學不太好懂，我們換句話說，它是自然法則，大自然的法則，大自然的運行，永恆不變，則稱之為「聖」。

　　夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，你說這五事是誰定的？是誰發明的？是誰制定的？沒有人制定。自然原則，不管你有沒有文化，野蠻人也有，文明人也有，你始終不能脫離，這五事是自然法則，這是道，天然之道。隨順道就是德，違背道災難就來了。

　　所以，這在中國叫五倫，五倫是道，五常是德，「仁義禮智信」是德，再細說就是八德。八德在中國有兩種說法，兩種說法除去其中相同的，有十二個字，「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」。這十二個字是完全與道相應，與自然的法則相應。你說它是舊文化，不要它了；不要它，行，但是世界亂了，世人苦了；如果你把它抓住，依教奉行，你就快樂了。我生活得非常快樂，我覺得我是世間最快樂的人、最幸福的人、最美滿的人。我沒有別的，我完全遵守大自然的規律，決定不違反大自然的規律，大自然的規律就是至善至美的道德。

問題二：有的小朋友讀了一段時間的經文後，就變得很傲慢，笑話同學，譏諷老師，這是否是教育的失敗？

答：這當然是失敗。可是這個學生他有沒有學好？他沒有。孔老夫子在《論語》裡面說過一句話，很值得我們省思。他說假設這個人，他的才能就像周公一樣，周公是孔老夫子最佩服的一個人，最仰慕的一個人，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也」。為什麼？傲慢、吝嗇，那就不必談了，全是假的，不是真的。所以這種教學，學生起了傲慢心，是你的教學全盤失敗。為什麼？聖學，功夫愈深入愈謙虛、愈恭敬。所以，只要你有傲慢，覺得自己了不起，別人不如我，你在聖學上什麼都沒學到。

　　中國古老的諺語說，「學問深時意氣平」，看一個人的學問從哪裡看？看他的性情，溫和。孔子在世時，學生讚歎夫子之德，有五個字，「溫、良、恭、儉、讓」。這是什麼？這是你真正學到了。學聖賢的人一定是很溫和、很善良，對人、對事、對物很恭慎、恭敬，跟人相處一定是禮讓，決定沒有相爭的，沒有意氣用事的。所以，學生教成功的時候，愈謙虛，愈教愈恭敬，才是教學的圓滿成就。

問題三：現在很流行中英文雙語兒童教育，但也有不少不同的看法，怎樣看法才正確？

答：雙語教育在這個社會上是不能缺少的，但是我們覺得在二十世紀前半個世紀時，中國的雙語教育是在中學才有英語課程，小學沒有，我覺得這是正確的。為什麼？教育要扎傳統根，小學教育是扎倫理道德教育的根，你若是沒有根本，學了外國人的東西，很容易被外國同化。將來學成之後，他雖然是在中國生的，卻是道地的外國人，他不是中國人，這個道理要明了。但是近代確有很多做父母的，希望自己兒女變成外國人，很多，崇洋！當然他很贊成。所以，我們看到許多父母，給兒女起名字都起外國名字，中國人開的公司行號也用外國字號。從這個地方就看到，中國人的自卑感非常重，對於民族的自信心喪失掉了。

　　這是我們近一、兩百年遭受苦難真正的原因，這話是早年我聽胡秋原先生講的，他非常悲痛感慨說這句話。中國人所受的災難原因在哪裡？就是喪失民族自信心。對於中國古聖先賢這些成就，幾乎完全否定了，一切都是西方超過中國，中國自古以來，沒有一樣能夠超過外國人，外國人第一。有了這種思想念頭，你就永遠低人一等，永無抬頭之日。所以我跟方（東美）先生學佛，我曾經問過，為什麼古時候從印度傳來的梵文經典，在中國翻成中文之後，那些原文全部喪失掉了，沒有保存下來。這是什麼原因？方先生告訴我，他說，那個時代的中國人，對於自己的文化充滿了信心。翻成中文之後，就覺得所翻的意義完全沒有錯誤，而且文字比梵文還要華美，用中文譯本足可代替原本。梵文可以淘汰，可以不要了。你說這樣的自信心，難怪會成為全世界一等大國。不像現代，現代的中國人已經完全沒有自尊自信了。我聽了方老師的話，非常受感動。一個人的成就，家庭的成就，國家的成就，根源在哪裡？根源在自信心，在自尊心。所以，兒童雙語教育，仁者見仁，智者見智。總以不失自尊自信為根本。

問題四：鼓勵舉辦讀經比賽活動，是好還是不好？有相反的呼聲，應該怎樣才好？

答：凡舉辦一事，有兩面的看法，有不同的意見，這是正常的。最重要的，是要看你舉辦的用意何在？如果我們的目的、意義，是要表揚我們童蒙養正教學的成績，我覺得這個沒有必要；如果是要提醒社會，童蒙養正教育的重要性，那就有必要。而且學生是真正學到了，學習做人接物的基礎教育，而不是作為舞台的表演，他真正學到「學為人師，行為世範」，這個比賽活動才有意義。

　　實在講，「比賽」這兩個字不太好，不如用表演，不要用比賽；比賽裡頭就有勝負，聖學裡面沒有勝負，聖學是平等的。所以，我跟許多宗教往來，總是以平等對待、和睦相處互勉。印尼大學裡開有「比較宗教學」課程。我聽到了，就跟印尼教育部長建議，「比較宗教」，我們能比較宗教嗎？。若有能力比較，我們就超越宗教之上了，我們的智慧、學識能超過孔子、超過釋迦牟尼佛、超過耶穌嗎？如果不能超過，就沒有資格比較。你看學生的成績，老師才有資格批評比較。

　　我們是凡夫，他們是聖人，我們怎麼敢比較評論聖賢的教誨？我們今天的心態只有老老實實認真學習。釋迦牟尼佛是我的老師，耶穌也是我的老師，穆罕默德也是我的老師，摩西也是我的老師，我只有恭恭敬敬、誠誠懇懇的向他們學習，我才能進德開智。我要比較他們的話，我的傲慢心就起來了，失清淨心就不能圓解教義，反以為聖教不合時宜。學習的心態是學習成敗的關鍵，今天你看看，學習宗教的，目中沒有宗教。為什麼？自以為高高在上，誰也不如他，學佛的佛也不如他，學道的道也不如他，他第一大。大就是自尊狂妄。一個人在學生時代就養成自尊狂妄的話，長大成人之後那還得了嗎？他心目中沒有父母，沒有老師，沒有尊長，一切人都不如他，這問題就嚴重了，這會造成負面的、更嚴重的社會問題。

　　所以，表演的時候，是表演學習，表演教學，教學的示範。老師帶著學生上課，學生與學生之交往，把《弟子規》完全落實到日常生活中、工作中，以及待人接物之中。這就有意義，這樣能給社會帶來一些啟發。

問題五：親、師、生怎樣做才能形成良好的互動關係？

答：問得好，非常重要。要知道一個孩童真正能受到良好的養正教育，完全靠父母與老師的搭配。

　　現在的兒童跟從前不一樣了，不一樣在哪裡？從前資訊不發達，沒有這些電視電動玩具，小孩看不到這些東西。像我們小時候生長在農村，早晨起來吃了早飯，小朋友一起外出遊玩，跟大自然在一起生活，對於社會大人的事真的一無所知。我到十歲還保持著天真，為什麼？世間事一無所知，這是一個人一生真實快樂的童年，什麼都不懂，保持著天真。現在小孩一生下來，眼睛一張開，就看到電視螢幕，就接受污染，你說這個東西還得了嗎？所以，現代兒童可憐，生下來就受污染。我們這一代生長在農村，十歲還沒有被污染。我們這一代很幸運，比我年齡小十歲的人就很糟糕了，他們接受污染的時間提前了，所以我還能保持十年，十年從鄉下搬進城市裡住。
說到接受教育，我大概是六、七歲上學，那時叫私塾。這個私塾只有二十多個學生，有一位老先生教導，私塾設在祠堂裡。上學的第一天，我的父親帶著我，還有供養老師的禮物（束脩）。進入私塾的禮堂，正當中供的是孔老夫子的神位，供了一個很大的牌位，「大成至聖先師孔子神位」。父親帶著我先向孔子牌位行三跪九叩首的大禮。父親在前面，我在後面，拜孔老夫子。拜完之後請老師上座，老師坐在孔子牌位的前面，我父親帶著我向老師也是行三跪九叩首的最敬禮。我們看老師坐在上面，我的父親在那裡這麼恭恭敬敬的拜他，拜完之後，送上禮物。你想想看，我們還敢不聽老師的話嗎？這是父母教子女尊師重道的一課！這樣大禮對待老師，老師要不好好的教學生，你想想看，他怎麼對得起人家父母？！那良心何在？！

　　所以，老師教學生孝順父母，父母教兒女尊師重道，兩方面互相教導，才能把兒童教成人。現在這種教育沒有了，《三字經》中說「養不教父之過，教不嚴師之惰」。老師與家長密切配合為下一代教養賢哲。做老師不容易，老師是學生的模範，不但是言教，更重要的是身教，一舉一動都是學生的榜樣，所以，他不能隨便，凡事不合禮的，決定不能在學生面前顯露，就是說決定不能夠讓學生看到一個不好的樣子。所以，老師不好當。父母在家也不好當，父母是兒女的榜樣。你要想叫你兒女成就什麼樣的人物，你要做出榜樣來教他。你有不好的樣子，他看到之後，對你的信心喪失掉了，你以後教他就很困難。

　　所以，教育別人最重要的是自己要先做到，你才能要求你的兒女、學生做到。你自己做不到，你就不能要求他們。譬如說飲食這一道，小朋友也好吃，好的多吃幾口。我的父親在旁邊看到了，一定會說：喜歡吃嗎？喜歡吃一定要自己會做，你要不會做，你就沒有資格吃。所以，我們就要到廚房跟母親學料理飲食。他做榜樣，我父親做得一手好菜。你喜歡吃，喜歡吃你得會做，你不會做，你沒有資格挑剔。大小事務沒有一樣不是以身作則，這樣才能夠把小朋友教好。這是真正愛護你的子女，真正幫助他、成就他。

　　所以，兒童長大之後，對父母、對老師感恩戴德。他知道父母師長在他面做出好樣子，教我從小養成好習慣，長大就是好學生，這個恩德就會終身不忘。這是親、師、生的關係。現在這個時代難了，就是父母有心來教兒女，你找不到老師，哪個老師敢跟你配合？哪個老師懂這個道理？現在做教師的人，他在年輕時沒學過。你問他「童蒙養正」四個字，他都講不出來，他都不曉得是什麼，那怎麼教法？現在我們看到中國各地，有這麼多小朋都在讀聖賢書，感到很歡喜，非常難得。這是一門大事，不是小事，要怎樣把它做好？這是當前的關鍵。

問題六：經典導讀、師資的培養，及如何選擇有系統的教材，建立健全的教學體系是目前普遍存在的大問題，希望得到老教授具體的指示。

答：講到教材、師資，這兩樣東西比什麼都重要。今天是整個世界動亂，不是局部。整個世界動亂的第一個因素，就是疏忽了古聖先賢的教誨。迷信科學技術，什麼都要用科學作為衡量的標準，古人遺留的教材教法，一句話就否定掉了，「不合科學」。

　　還好，這個世間還有不少信仰宗教的人，而且宗教徒這些年來好像還發展得很快，信徒、教堂還不斷在增長。這是什麼原因？世人的心失去了依歸，沒有依靠，找個宗教信仰作為他精神上的支柱。人除了物質生活，不能沒有精神生活，精神生活今天唯一依靠的就是宗教，宗教教育還有發展的空間，道理在此地。

　　宗教就是神聖的教育，神聖的教學和聖賢的教學非常接近，無非是教人斷惡修善，提升人的靈性，主張仁慈博愛。教學的目標，無非是教人破迷開悟，離苦得樂。所以，宗教可以合作，宗教教育我們要重視。

　　中國這個國家民族，能夠維繫幾千年，而沒有被時代所淘汰。什麼原因？教育。堯舜使契為司徒（主管教育），敬敷五教，至今已有四千五百多年的歷史了。國家統一之後，正式制定教育政策是漢武帝，漢武帝距離我們現在也有兩千多年，正式制定教育政策，採取孔孟的學說，所謂「建國君民，教學為先」。只要把教育辦好了，社會安定，天下太平。安定和平是繁榮興旺的基礎，如果社會不安定、不太平，沒有任何事業能夠建立。太平盛世那就是教育辦得好。

　　教育不外四種，第一是家庭教育。家庭長輩懂得給晚輩做榜樣，最重要的是身教。第二，學校教育。中國從前學校教育是私塾教育，老師都是學生的榜樣，是社會大眾的榜樣。所以老師雖然物質生活上很貧乏，但普遍受到社會的尊敬。第三，社會教育。社會教育裡，在中國古時候所用的方式是藝術，是非常高明的手段，戲劇、舞蹈、音樂、詩詞、繪畫、文學等等。這些文藝不管是用什麼方式來表演，它的宗旨一定是遵守孔子講的「思無邪」，這是中國社會教育最高的指導原則。戲劇的內容就採取八德，它表演的，都是「仁愛和平，孝悌忠信，禮義廉恥」。中國歷代聖王先哲皆以此教化社會廣大群眾。所以，沒念過書的人，他也懂得道理，懂得做人。原來皆是鄉下不認識字的年輕人看了戲，從戲裡學會孝悌忠信，學會禮義廉恥。所以社會教育應當用這類方式來傳播教導。第四，宗教教育。如祭祀祖先，祭祀天地山川鬼神，皆有深遠的教育宗旨，豐富了精神生活，開啟了真實智慧。

　　在今天這個社會我們可以多想想，過去我們祖先那種教育，不能說都是舊的，都是不好的，都要把它否定掉。否定之後，你能不能有一套新的教育，帶給社會安定和平？

　　我們今天有這樣殊勝的機緣，參加聯合國的一些和平的活動，「化解衝突，促進社會安定和平」是主要的議題。我發現與會的專家學者們，做了這麼多年，也是沒有很好的成效。原因在哪裡？自己沒有做到！希望別人做到，自己不能認真做，所以希望永遠落空。孟子說「行有不得，反求諸己」，可以深思了。

　　童蒙養正這個問題，關鍵是在教材，還是在師資？教材，我覺得現在真正能夠幫助社會安定和平，化解衝突、化解矛盾，拯救社會，在目前這個階段三部書就夠了，就能夠致天下太平。第一部是《五種遺規》，陳宏謀編的，第二部是《四書》，第三部是《安士全書》，周夢顏著。三部書就能夠治平天下，化解劫難。

　　師資培養最難，要找什麼人？找真誠愛心真正肯犧牲奉獻的人，如佛所說「以苦為師，以戒為師」，這就太難了。此人沒有名聞利養，沒有五欲六塵享受，又能持戒守法，為社會大眾做好樣子。此人即是菩薩化身，到這個世間來救苦救難的。如果有一點私心，為自己名利著想的時候，這個師資不能成就。所以，這樣的人師就太難太難了！真正是萬中難得一，完全做犧牲奉獻。只要有這種真誠心，能夠犧牲自己，為苦難眾生，就行，都能培養得出來，沒有這種善心就不行。因為他有純淨的善心，他才能夠依教奉行，自己做到，做社會大眾的榜樣，做小朋友的模範。也就是你教《弟子規》，《弟子規》上每一句老師都要做到，你在日常生活當中，決定不會有絲毫違犯；你要是做不到，教別人，人家不相信。

　　所以，這些事都是可遇不可求的，佛家常說，眾生有福，這種人就出現了；眾生沒有福報，求也求不到。今天不能求人，求人難。古人講「登天難，求人更難」。那要怎麼辦？求自己，回過頭來求自己。自己要真發心，自己要犧牲奉獻認真出來做，一定得佛菩薩加持，得到神聖的保佑，程度差一點都沒有關係，你的進步會很快。

　　（節錄自淨空法師講述於2004/6/6香港佛陀教育協會 已修訂）

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