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矜孤恤寡。敬老懷幼。
註解說：「好善之心，人之所同。」人人都有好善之心，可是善事、善行必須有人提倡，而提倡的人是真正的志士仁人，他把他所明白的道理真正落實了，所以能起帶頭作用。又言：「天下不患無有力之人，患無能發大宏願之人耳。」所以，發大願心的人非常難得。佛常勸導我們發菩提心，發菩提心實在太難了，可是不發菩提心就談不上修行。
菩提心的反面是迷惑，迷惑的人縱然有修，成就很有限；一定要破迷開悟，在境緣當中，立刻覺悟，立刻回頭，修清淨心，修平等心。清淨心是道，平等心是道，修行就在日常生活當中，就在起心動念之處，要微密觀照。
註解又引用《華嚴經》云：「願一切眾生發菩提心，具足智慧，永保壽命，無有終盡。願一切眾生，具足修行離老死法，一切災毒，不害其命。願一切眾生，具足成就無病惱身，壽命自在，能隨意住。願一切眾生，得不老不病，常住命根，勇猛精進，入佛智慧。」這四願是世間一切眾生所希求的，能否求到？當然可以！
這四願以第一願的「發菩提心」為根本，若不發菩提心，就不能往生極樂世界。《無量壽經》說，往生西方極樂世界最重要的條件是「發菩提心，一向專念」。「發菩提心」是往生西方極樂世界的真因；「一向專念」是緣，因、緣具足才能往生淨土。我們的念佛堂二十四小時念佛不中斷，這做到了「一向專念」，但如果沒有發菩提心，仍然不能往生。
何謂菩提心？即是真正覺悟之心。覺悟什麼？宇宙人生的真相。真相何在？《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄；一切有為法，如夢幻泡影。」這是諸佛菩薩所看到的真相。淺而言之，所有一切現象都是業因果報，善因善果，惡因惡報，因果相續，綿延不斷。深入言之，虛空法界一切眾生是一個生命共同體，明白了這個事實真相就是菩提心。明白之後，最重要的是自己求解脫，脫離六道輪迴，脫離十法界，與諸佛菩薩一樣生活在平等的一真法界之中，這才是真正的覺悟，真正的菩提。而我們不但要自己修行，還要幫助一切苦難眾生。
覺悟的心是什麼樣子？最淺顯的，起心動念隨順佛陀的教誨，不隨順自己的意思，把自己的意思放下，一切依佛教誨，這就是菩提心的樣子。佛菩薩在經論裡教我們做的，我們認真去做；教我們不可做的，我們連念頭都不可以生，這是菩提心的樣子。
在世間，覺悟的人相當辛苦。人們往往以為覺悟的人一定很自在、很快樂，事實恰恰相反，因為覺悟的人要受盡冤屈、侮辱、折磨。誰侮辱、折磨他？不覺悟的眾生。不但在佛法中如此，在世法中亦如此。常言說：「好人受人欺。」但好人如何因應？好人仍然做好人，甘願受欺負，而且不埋怨。好人是明白人，與不明白的人相處，既要幫助他覺悟，還要受他折磨。如果不是真正覺悟的人，做不到！真正覺悟的人心地真誠、清淨、平等、慈悲，流露在生活中，而迷惑顛倒的人看不出來。但是佛菩薩明瞭，會暗中護持他，幫助他自行化他，為一切眾生消災免難。因此，儘管好人很辛苦，我們還是要發心做好人。
「具足智慧」，發菩提心，智慧才現前。我們想發菩提心而發不出來，原因何在？被業障礙了。業是什麼？一切不善的思惟、不善的造作，障礙了我們的菩提心。即使我們造善業，善業也會障礙菩提心，因為這個「善」不是真善，而是善、惡相對之善。善、惡相對之善，只能得三界有漏的福報，不能開智慧。佛教導我們斷惡修善，不夾雜分別、執著，不執著自己的利害，把自私自利、自己的見解、主張、成見統統放下，這樣的斷惡修善才是菩提心，這樣修行才能開智慧。智慧現前，才能「永保壽命」。其實，每一位眾生都是無量壽，是修來的嗎？不是修來的，而是自性本具的。
佛家講的「大三災」，那是真正的大災難，水、火、風三災能摧毀初禪、二禪、三禪天。那個大災難在佛法裡也算不了什麼，會了的人不受災難，真的是無量壽；不會的人要接受這個災難。因此眾生好像有生死，壽命有長短，但這些是幻相總離不開妄想、分別、執著。所以，離開妄想、分別、執著，就是永嘉大師的《證道歌》上所說的，「覺後空空無大千」。那個大災難也算不了什麼，會了的人不受災難，真的是無量壽。
佛家常標榜「破迷開悟，離苦得樂」，千言萬語，千經萬論，總離不開這個原則，所以發菩提心非常重要。真正菩提心現前，無量壽就得到了，為什麼？你決定往生，一念十念都能得生。不發菩提心，一天二十四小時念佛一輩子，也不能往生。所以，經中的字字句句一定要清楚。
第二願：「願一切眾生具足修行離老、死法，一切災毒不害其命。」不老、不病、不死，有沒有人能做到？做到的人很多。念佛往生的人，有人站著走，有人坐著走，有人走時向親戚、朋友辭行，他們不是死，而是活著走的。「不老、不病、不死」法，要怎樣修？依《無量壽經》修學。因此，首先對於經典的文字要熟悉，也就是要熟讀；第二要深解；第三要落實到自己的生活上，老、病、死的問題就解決了。一切的災毒，即災難、病毒（瘟疫、傳染病），都不能害你。唯有依靠聖教和佛菩薩真實的教誨，我們才能脫離這些苦難。
常言說的「正法久住」，就是為幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。所以，究竟徹悟是發願求生淨土，這是真正徹底覺悟了。往生到西方極樂世界是真正離苦得樂，三界、十法界的苦統統離了，得究竟樂，這是世尊、彌陀、一切諸佛在經論裡教導我們的。如果我們能體會佛菩薩教誨的苦心，真正明白依教奉行，這四願就不難了。第三願講的，不是願佛菩薩，是願一切眾生；一切眾生包括我們自己在內。
第三願：「願一切眾生具足成就無病惱身，壽命自在，能隨意住。」我們現在身體不好，有病痛、有煩惱，如何才能做到無病痛、無煩惱，「壽命自在，能隨意住」？病痛、煩惱都是因我們有私心，執著這個身是「我」，執著自己的妄想、分別是「我」，起心動念是「我」的意思、「我」以為、「我」要；有「我」，就會有病痛、煩惱。
病從哪裡來？從三毒（貪、瞋、痴）來的，心中有貪、瞋、痴，才會感染外面的病毒。現代醫學講免疫力，佛法講斷貪、瞋、痴，心地清淨、平等、覺就能免疫，心地大慈大悲就能解毒。
「壽命自在，能隨意住」，隨意住指想住世多久就住世多久。《高僧傳》、《居士傳》、《善女人傳》中，都有此類記載。註解《楞嚴經正脈疏》的交光法師壽命盡時，阿彌陀佛來接引他，他向阿彌陀佛請假，希望多住世幾年為《楞嚴經》作一部註解，於是他得以完成《楞嚴經正脈疏》流傳於後世，這說明了壽命隨意。不僅交光法師，歷代在家眾、出家眾之中，很多人有這種功夫。而他們住在世間唯一的目的，就是幫助正法久住，廣度眾生，為一切眾生服務，不是為自己，所以能「具足成就無病無惱」。
佛菩薩住在世間，不是依自己的意願，完全依緣分。緣是眾生願不願意跟隨他修學，如果有人跟隨他修學，他就必須住世，因為「佛氏門中，不捨一人。」如果無人願意跟隨他修學，就沒有必要住世了。釋迦牟尼佛當年示現入般涅槃，就是如此。佛說：「應得度者都已得度，未得度者要看以後的因緣。」而且有時願意修學的人看似很多，其實陽奉陰違，不能依教奉行的人很多。依教奉行確實能成就「無病無惱」，因為心地大慈大悲能解毒，所以可以成就「無病無惱」、「壽命自在」。
第四願：「願一切眾生得不老、不病，常住命根，勇猛精進，入佛智慧。」人人都希望自己青春永駐，可是又都會老。老的原因何在？有分別、執著，有分別就會衰老，有執著就會生病。一個人如果對世出世間一切法沒有分別、執著，就不會生病，也不會衰老，至少衰老的速度會減緩。而分別、執著嚴重之人，老化就很快。
中國最早的醫書《黃帝內經．靈樞》，就是講養生。書中說，人的正常壽命是兩百歲。人體像一部機器，保養照顧得好，壽命應當是兩百年。而人活不到兩百歲，是沒有照顧好身體，把身體糟蹋了。中國古人照顧身心講求清心寡欲，佛法講斷「欲」，清淨到極處。
許多同修羨慕我的健康，說我看不出衰老，問我什麼原因？其實我的生活過得非常簡單，每天讀經、念佛、講經，心清淨！我與別人不同的是我每天大部份的時間與佛菩薩在一起。
而生病的根源有三種。第一是生理上的疾病，吃食物不小心，病從口入；穿衣服不小心，感染風寒。第二是冤業病，多半是殺生害命，冤魂來報復、附身。這類病必須要調解，如果對方接受就會離開，病就好了。像悟達國師患人面瘡，即屬此類。第三是宿業病，這是造作罪業的果報，老人痴呆症即屬此類。這種病患多半是富貴人，有地位、有財富，但求生不得，求死不能，甚至連自己的兒女都認不得，而他一口氣不斷，需要很多人照顧，那就是享福報。這屬於業障病，有沒有救？有救，只要懺除業障，病就會好。但是，大多數人不相信這個方法，不知如何懺悔，家人也不明白這個道理，所以往往幫不上忙。
而修行要有強健的身體，才有能力辦道，才能勇猛精進。自古以來，修行功夫最得力都在少壯之時，像惠能大師得道時才二十四歲。年老體衰時，即使想精進，身體已經不支了。
中國古老傳統講「五福六極」，五福講善因善果，六極講惡因惡果。這些事不但在歷史上記載許多，在現實社會上，只要稍加留意，善惡報應都在眼前，足以讓我們警覺起心動念及造作的行為。因此，起心動念不要為個人，不要為小團體，而是要為國家民族、為人類。若此意念與日俱增，天天有進步，就是推動我們學佛修道、勇猛精進的動力。
因此，佛願我們壽命長遠，勤行一切善法；祝福我們有智慧、有福德，能幫助一切苦難眾生。
>>>續載中…
（此《太上感應篇》講記取自淨空法師啟講於1999/5/11新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）
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