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龍王當知，菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦。何等為一。謂於晝夜常念思惟，觀察善法。令諸善法，念念增長。不容毫分，不善間雜。是即能令諸惡永斷，善法圓滿。
這一段開示是本經的重要部分，不僅是本經的中心，也可說是釋迦牟尼佛四十九年講經說法、教化眾生的中心。釋迦牟尼佛如是，十方三世一切諸佛如來亦復如是，所謂是「佛佛道同」。由此可知，這段經文的重要性。
這段話將我們修行的內容，講得非常清楚。我們修的是淨土，淨土從哪裡學？也要從十善業道學。《觀無量壽佛經》上，韋提希夫人遭遇家庭和國家的變故，痛不欲生，向世尊求教，有沒有好的生活環境，她想求生。世尊非常慈悲，將十方諸佛剎土變現在她的面前，讓她自己去選擇。她選擇阿彌陀佛的極樂世界，世尊對她的選擇非常讚歎。
她想求生西方極樂世界，釋迦牟尼佛是如何教她的，這個我們不能不留意。佛在沒有教她方法之前，先教她「淨業三福」。第一，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；第二，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。佛又告訴她，這三條是「三世諸佛，淨業正因」，三世諸佛所修的法門不相同，無量無邊的法門，都以淨業三福為根基，這也是十方三世一切諸佛教化眾生的總綱領。而總綱領實際上就是前兩句，「孝養父母，奉事師長」。佛法的修學從這裡開始，也在這裡圓滿，向下都是方便。如何圓滿這兩句？就是後面的九句，從「慈心不殺」往後都是方便，方便當中最重要的是「慈心不殺，修十善業」。《十善業道經》就是講解這兩句話，所以不懂得十善業道，孝親尊師是兩句空洞的口號，不能落實。「孝養父母，奉事師長」落實在「慈心不殺，修十善業」，這是「淨業正因」。
特別是要求生西方極樂世界，極樂世界是淨土，淨土如何能往生？心淨則佛土淨，心清淨了，身業清淨、語業清淨，三業都清淨。《無量壽經》一開端提出的修行綱領，也是「淨業三福」，教我們「善護口業，不譏他過」，這與六祖惠能大師在《壇經》裡講的，「若真修道人，不見世間過」，完全相應。天天講是非、意見多多、批評別人，這不是修行人，更不是佛弟子。《無量壽經》教我們善護三業，要做到純善，從哪裡做起？就從這段經文做起。
「龍王當知」，娑竭羅龍王是本經的當機者，也是我們大家的代表。「娑竭羅」是梵語，意思是鹹海；鹹海水表我們的心不清淨。陸地上所有山川河流的水都流往大海，各個不同河流的水，就代表一切眾生不同的業，都匯集在大海，大海就是代表業海。『龍』代表變化，我們一天到晚胡思亂想，念念不住，千變萬化。佛叫龍王當知，也就是叫我們、叫六道眾生當知。
「菩薩有一法」，『菩薩』，玄奘大師譯為「覺有情」。有情就是講十法界的有情眾生，有情眾生覺悟了，就稱作菩薩，所以菩薩是覺悟的有情眾生。何謂覺悟？想離苦得樂，這個人就覺悟了。世間人哪一個不想離苦得樂？人人都想離苦得樂，但是他想錯了，把苦當作樂，把樂當作苦，這叫愚痴、迷惑。世間人以為名聞利養、五欲六塵是樂，殊不知這是苦的根源，享受的結果在三途，所謂是「刀口舐蜜」。真正覺悟之人，一定過佛菩薩的生活，就是放下自私自利，起心動念為眾生、為社會、為正法久住，斷惡修善，轉迷為悟，這是菩薩。
佛在此地告訴我們，菩薩有一個方法，「能斷一切諸惡道苦」，『諸惡道』不僅是指三途六道，也包括十法界在其中。三途之苦，《地藏菩薩本願經》講得最多、最清楚，而經中講得那些果報，我們要有警覺，如果不覺悟，起心動念、言語造作與它相應，果報決定不能避免。人間之苦，我們能親身感受到；天上雖然樂，有壞苦、有行苦；四聖法界有不能夠破無明、證法身之苦。只要是苦就是惡道，我們稱四聖法界還是惡道，因為它跟一真法界比就是惡道，跟六道比是善道。
「何等為一」，菩薩到底用哪一個法？「謂於晝夜常念思惟，觀察善法」。『善法』是一直貫到上面，「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法」。何謂善法？此法即是十善業道。這是我們修行的基礎，若沒有這個基礎，念佛修行就不必談了。『晝夜』是二十四小時不間斷；『常念』是心裡真有，心善；『思惟』是起心動念，念頭善；『觀察』是言語造作，行為善；身語意無有不善，這才行。心裡還有自私自利是心不善，這是根本不善。人為什麼會造罪業？為什麼會造十惡？無非是為了自私自利，只有自己，沒有別人，這是根本的錯誤。由此可知，凡夫迷，念念自私自利。
《金剛經》云：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」；又云：「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩」。見是見解，起心動念，若還有這個想法、看法，就不是菩薩。真正覺悟的人「無我」，無我就是沒有自私自利；還有自私自利，這個人迷惑，沒有覺悟。凡夫有的時候聽經聞法，興起一念光明，一下覺悟了，可是第二個念頭又迷了，因此覺悟不能保持、延續。譬如我們在講堂裡聽經，好像是明白了，出去之後又迷惑了，禁不起外面名聞利養、財色名食睡的誘惑，立刻就退轉了。所以，晝夜不間斷，才是菩薩。偶爾放個光，像閃電一樣，不起作用。雖不起作用，但無始劫來從來沒有放過光，這一放光雖然時間短暫，也相當可貴。
因此，我們一定要學心善、念頭善、行為善。從哪裡學起？從十善業道學起，決定不能有傷害眾生的念頭，不但不能殺，連令眾生生煩惱也不可以，這也等於是殺生。人的生命，有物質的身體，有精神的法身慧命，所以諸佛菩薩令一切眾生常生歡喜心，絕對不會令一切眾生生煩惱。令一切眾生生煩惱，這個人是魔，不是佛。有沒有可能是佛菩薩來考驗你的？有。佛菩薩考驗你，你通過這個考驗，你決定成就。像禪宗裡面的棒喝，這是禪宗教學的方法。你真有本事、真有智慧，一棒打下去能開悟，那真的叫方便。而魔也學會這個本事，魔是真的折磨你，不是考驗你。佛知道一聲喝斥、一板子打下去，你會開悟，明心見性；如果喝斥、打你不會開悟，佛絕對不用這個方法。魔學佛菩薩這個方式，害一切眾生，還美其名說「我成就你」。我們對佛與魔要有能力辨別，不能上當。這是提出修行的綱領，晝夜都要思惟善法，要心善、行善。
淨宗學會成立時，我提出日常生活當中，修學的五個科目，第一是「淨業三福」，第二是「六和」，第三是「戒定慧三學」，第四是「六度」，第五是「普賢十願」，這是善法，比此地講的善法高。但是此地講的善法是基礎，再高的善法都要從基礎上紮根。這五個科目，我們要常常放在心上，要常常念。
「淨業三福」第一是「孝養父母」，首先要「養父母之身」，在物質生活上關懷、照顧周到。然後「養父母之心」，讓父母「常生歡喜心」，不要讓父母憂慮，這是盡孝。再者「養父母之志」，不辜負父母對我們的期望，具足這三點才稱為「孝養父母」。將孝養父母展開來，就是大乘經常說的「一切男子是我父，一切女人是我母」，將孝養推廣到一切眾生。換言之，我們對於一切眾生有供養的義務，盡心盡力去照顧、幫助，這是孝順之道。與人相處，要令一切眾生生歡喜心，如果人家對我們不歡喜，我們就應當要檢討、反省，我們不能讓一切眾生對我失望。由此可知，佛家教育的博大精深。第二是「奉事師長」，師長與父母一樣，我們也要照顧老師的物質生活，不辜負老師的教誨與期望。佛法從這裡開始，也到這裡圓滿。這兩句是根本，其餘四十九年所說的一切法是方便，以方便法落實這個根本，圓滿這個根本，這稱為佛道。
從哪裡做起？「慈心不殺」，從培養自己的慈悲心做起。能夠孝養父母師長之心，孝養父母師長之志，才具足慈悲心。慈悲心就是大菩提心，落實在「修十善業」。父母師長希望我們在社會上做一個好人，全心全力幫助社會，幫助一切苦難眾生。從這個教學的基本，向上提升，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；再向上提升，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。深信因果不是普通因果，是「念佛是因，成佛是果」這個因果。這三條十一句，是「三世諸佛，淨業正因」，從十善業道落實。
與人相處，範圍最小的是夫妻。如何相處？修「六和敬」。六和敬不是要求別人做到，是要求自己做到，佛法高明之處，令人讚歎之處，就在此地。佛法從來不要求別人，而是要求自己。我自己要做到六和敬，對方做不到沒有關係，沒有障礙，障礙永遠在自己這一方，決定不在對方。現在人顛倒、錯誤，認為所有障礙都在對方。許哲居士一生修行能成功，就是明白這個道理，她一生總是責備自己、檢討自己，絕對沒有說對方有過失，這是她成功之道。
「六和敬」第一條：「見和同解」，不是跟別人同，是跟佛、菩薩、真如本性同，佛沒有私心，菩薩沒有私心，心現依正莊嚴沒有私心，跟這個同。「戒和同修」，就是「恆順眾生，隨喜功德」，這是事。「身同住、口無諍、意同悅」，這三條落實在十善業道。凡是不能與大眾相處的，決定在造十惡業，不是修十善。修十善業的人，哪一個人不歡迎？哪一個人不尊敬？哪一個人不喜歡親近？十善是行門的基礎。最後，「利和同均」，真正覺悟的人，捨己為人，一切利養總是別人多一點，自己可以少一分，自己歡喜過最低的物質生活。釋迦牟尼佛日中一食，三衣一缽，過最低的生活，利養都給別人。
「三學」，就是覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是戒定慧三學。戒學是清淨，淨而不染；定學是正知正見，正而不邪；慧學是覺而不迷。
「六度」、「十願」都要落實在生活當中，起心動念之處。如此修行，念佛求生淨土，決定得生。這五個科目，我們要常常放在心上，落實在行為上，就是斷惡修善。
「思惟善法」是念頭善，起心動念就思惟這五個科目。「觀察善法」是行為善，如果人有十個缺點，一個好處，我們看他一個好處，不看他十個缺點，這就是觀察善法。這三千年當中，祖師大德註解、造論，發揮佛陀的教誨，給我們後人留下真實的寶藏，幫助我們開發自性的珍寶，這樣才「令諸善法，念念增長」。
「不容毫分，不善間雜」，毫分不善都不可以夾雜；如果是夾雜大量的不善，就不能成就。「是即能令諸惡永斷，善法圓滿」。學佛的同修都想成就自己的圓滿善法，為什麼成就不了？修善法裡夾雜不善。這個「不善」，在本經具體而言，是殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴，夾雜於其中，於是將我們的善行全部毀壞，所以不能成功。這個不善的根就是「我執」，一切眾生起心動念執著一個「我」，我是第一，一切都為我。這個念頭是六道輪迴的第一因素，這個因素不拔除，決定脫離不了六道輪迴。因此，我們要出離六道，必須將這個病根拔除，念念想眾生。
從「晝夜常念思惟」到「不容毫分，不善間雜」，是善因；「是即能令諸惡永斷，善法圓滿」，是講善果。『善法圓滿』就是止於至善，這個果報殊勝。「常得親近諸佛菩薩及餘聖眾」，這是善緣，也就是說你能這樣修善，將來的果報一定是在華藏世界、極樂世界，能與諸佛菩薩在一起。
這一段經文具足了因緣果報。從我們現前生活環境講，有因必須有緣，緣是什麼？緣是親近善知識，常聽善知識教誨，善知識時時刻刻提醒我們。六道凡夫非常健忘，特別是生活在現代環境裡，六根所接觸的六塵境界，都是在誘惑我們邁向歧途，不是正道，所以親近善知識非常重要。善知識到哪裡去找？諸佛菩薩是善知識，諸佛菩薩不在我們面前，而我們供養諸佛菩薩的形像，天天瞻仰佛菩薩形像，恭敬禮拜佛菩薩形像，每天讀誦經論，就是親近諸佛菩薩。
從「龍王當知」到「瞋恚、邪見」，這一段經文一定要背誦，起心動念都要想到佛陀慈悲的教誨。果然能做到，心地善良，念頭善良，行為善良，將來決定能生至善的世界。西方極樂世界和華藏世界都是至善的世界，人人無量壽，人人具足無量智慧、無量德能、無量相好、無量壽命。而往生的條件決定在善心、善念、善行。如果心行不善，「信願」都具足，「行」不具足，念佛也不能往生。行不但是要念佛，還要修善，這一點非常重要。
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