凡人有過。大則奪紀。小則奪算。其過大小。有數百事。欲求長生者。先須避之。
「奪紀」是減壽,一紀是十二年,就是壽命減少十二歲。「奪算」是減損福報。「事」,是種類。
「凡人有過,大則奪紀,小則奪算。」一個人的過失大小、輕重,皆有鬼神做記錄,閻羅王、四王天、忉利天皆有詳細的檔案記錄。現在人真是迷惑顛倒,胡作妄為,不知果報之恐怖,起心動念之可怕!大惡奪紀,小惡則奪算。反之,修善積德會增紀,增一紀就是壽命增加十二歲,增二紀就是增加二十四歲。
「其過大小,有數百事」,過失大小也有幾百種,每一種都是無量無邊。古德說:「非義而動」,義是應當;思想、行為是不應當的,就是過失。過失有大小,大的是罪孽,小的是過失。
一個人的一生,一身、一家、一區均有天地鬼神圍繞於周邊。所以,古聖先賢、諸佛菩薩無非是教導我們斷惡修善,慎獨亦無欺罔之心,不善之念,如此修學才有根基。
在中國,「儒、釋、道」都是從事於社會教育工作,是多元文化一體的思想,對中國社會有很大的貢獻。三教雖然有別,但也有其共同處,即皆以「積德」為本。積德從何做起?從心地,心地一定要光明磊落。佛法講超凡入聖,凡是凡情,就是情緒,情緒用事、感情用事有過失;能捨棄情執,就是聖人,聖人是明白人、覺悟的人。若不能將情執轉變成智慧,就永遠不會覺悟,也做不了聖人。
情執由四相而發生,四相是「我相、人相、眾生相、壽者相」,分別、執著四相,這是情執的來源。你有分別、執著,就有自私自利、是非人我、貪瞋痴慢;不但言行造業,起心動念都造業。
佛菩薩覺悟明白了,放棄我執,這才能真正尊敬別人,自卑而尊人,自己謙虛卑下,尊重別人。只有迷惑的人,才自高自大,抬高自己,貶低別人。稍有不如意,懷恨在心,念念不忘,這就感召不如意的果報。所以,佛菩薩雖然示現於六道,但實際上住在一真法界,原因就在於沒有我,沒有我才能卑下。覺悟的人處卑下,快樂自在,只有迷惑的人才高高在上。
真正了解三世因果,才知道人與人之間,決定沒有誰佔便宜、誰吃虧,真理決定是公正無私。你佔人家的便宜,將來還是要還債,欠命的還命,欠錢的還錢,《紅樓夢》裡說,欠人眼淚要還人眼淚,這都是真的。所以,唯有真正覺悟的人不造業,做到隨緣度日,在隨緣中修積功德。
在隨緣中成就自己的功德,即「十大願王」講的「隨喜功德」。功德是什麼?性德的流露。首先我們要建立一個觀念,有此觀念,積功累德是輕而易舉之事。什麼觀念?虛空法界一切眾生是自己。諸佛菩薩都是這個觀念,所以才能證得清淨法身。法身就是虛空法界一切眾生是自己,肯定是自己,無絲毫疑惑,就證得清淨法身。所以,他為一切眾生服務,是為自己服務,還有什麼好執著?
宇宙有多複雜,我們的身體就有多複雜,我們的身體是宇宙的濃縮,宇宙是我們身體的擴大,其中的複雜狀況不增不減,小宇宙與大宇宙是一不是二。《華嚴經》云:「芥子納須彌」,就是小大包容,大能包容小,小也能包容大,這才是不思議境界。諸佛菩薩在無量無邊剎土,幫助一切迷惑的眾生,就是從此觀念出發的。
我們讀了,為什麼不能體會?這裡面有障礙,而障礙不外乎煩惱障與所知障。煩惱障就是是非人我、貪瞋痴慢;所知障是對於學術知識方面的成見,自以為是,所以見不到事實真相。我們要從此處用功夫,去一分障礙,智慧就往外透一分。如何消除障礙?對於情執分別,逐漸逐漸淡了,一年比一年淡,一月比一月輕,這就是分分離開。
若不肯放下情執,就是累積罪業;放下,就是積功累德。為什麼放不下?事實真相沒搞清楚,把假的當作真的,這是看錯、想錯了,所以才會做錯,招致惡報。而放下與看破是相輔相成的,能夠放下一分,就多看清楚一分;能多看清楚一分,又能多放下一分。菩薩從初發心直至圓成佛道,就是看破、放下而已。六波羅蜜中,般若波羅蜜是看破,其餘五度是放下。布施是放下貪心,持戒是放下惡念,忍辱是放下瞋恚、嫉妒,精進是放下懈怠、懶惰,禪定是放下散亂,統統都是放下。般若是明瞭,明明白白、清清楚楚。所以,六波羅蜜總歸納,就是「看破、放下」。我們要真幹!
真看破,真放下,罪過就沒有了。哪能不長生?長生是無量壽。所以,想求長生、求福報,一定要從心地上求。心生萬物,心生則種種法生,一切法從心想生,佛法稱作「內學」,內圓滿了,外境就順心了,所以說「心想事成」。心想惡,惡事成;心想善,善事成;心想佛,就成佛;想貪瞋痴慢,三惡道成。十法界依正莊嚴,也是從心想生。既然如此,何以不心想佛,口稱佛,身行佛行,口說佛言?果真能如是而行,即成就諸佛無量功德。
我們想作佛,不能不讀經,不讀就胡思亂想了。我們的思想要與佛的經教完全相應,起心動念想佛在經典上所講的道理、教訓與境界。這就是我之所以勸導大家把《無量壽經》念三千遍的原因之所在。首先把經念熟了、會背了,起心動念,經中的理論境界就能現前。「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,真正相信依教奉行了,這一生就把這件大事辦了,這是善根、福德、因緣成熟。
(此《太上感應篇》講記取自淨空法師啟講於1999/5/11新加坡淨宗學會,「華藏講記組」恭敬整理。)
>>>續載中…
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