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汝今當應，如是修學。亦令眾生了達因果，修習善業。
這是世尊勸勉我們，「當應」就是你現在應當要做的；「如是修學」，『如是』二字是徹前徹後。前面教導我們，要認知「一切法由心想所生」，以及《華嚴經》所講的「唯心所現，唯識所變」。相是心現的，決定沒有善惡好醜，相是清淨平等的。清淨平等的妙相（或稱妙色），何以變得如此複雜？由心想所生。後面說得更具體，一切「皆由自心種種想念」，想念有善、有惡，所以改變了清淨平等的相。其實，真相是永遠不變的；改變的，是妄心在操縱，妄心顯妄相，不是真相。
真相是什麼？一真法界是真相。《華嚴經》的華藏世界是真相，淨土法門的極樂世界是真相，常住不變。極樂世界在哪裡？就在此地。古德說：「生者決定生，去者實不去。」此話非常難懂。現在科學講的是不同維次的空間，我們將之比喻為電視螢幕的不同頻道。佛家常說十法界，「一法界現，九法界隱」。就像電視螢幕一樣，有十個頻道，我按一個頻道，這個頻道的相現前，其他九個頻道都隱沒了；換一個頻道，那個頻道的相出現了，剛才的相又隱沒了。其實都在一起，沒有分開，十法界、百法界、千法界是一個法界。我們從這個比喻，才懂得「生者決定生，去者實不去」。這就是轉換空間的維次，將人間的空間轉變成華藏空間，轉變成極樂世界的空間，就像換頻道一樣。按鈕在哪裡？按鈕在起心動念，從心想生。我們現在藉這些科學工具來理解，能逐漸體會到經上講的宇宙人生真相，所謂的十法界依正莊嚴，我們能通達明瞭。
此地『如是』，特別指「修習善業」。不但自己應當如是修學，「亦令眾生了達因果」，『了』是明瞭，『達』是通達。佛教的基礎是建立在因果的教學上，因果是事實，「種瓜得瓜，種豆得豆」，絕對不是迷信。所以，世出世間法都不離因果，《法華經》的一乘因果，《華嚴經》的五周因果，哪一部經論不是講因果！種善因一定得善果，人心善、念善、行善，必定得善報。你對別人好，人家也對你好。「敬人者，人恆敬之」，敬人是善因，別人尊敬我們是善果，這是因果。我們以惡意對人，這是惡因；人家以惡意回報我們，這是惡果，要懂得這個道理。
《了凡四訓》是很好的一本書，將「了達因果」說得很具體、很詳細。印光大師一生不遺餘力的弘揚，體顯了大師的真實智慧、大慈大悲。他知道挽救現前社會，儒家倫理道德的教育崩潰了，佛法的教育也逐漸沒落、變質了，學校教育著重在科技、工商經濟，人文教育也疏忽了，因此這個世間雖富裕，但是必定災難重重。科技發達到一定的飽和點，世界就會毀滅，這是有科學的證據。挽救之道還是倫理道德，如果倫理道德喪失，人就不像人，家不像家。現在全世界人生活縱然很富裕，物質條件不缺乏，但身心沒有安全感，這就是古人講的「不是人的生活」。這些道理與事實真相，我們不能不明瞭，不能不通達。
印祖一生倡導三種書籍：第一是《了凡四訓》，教我們「了達因果」；第二是《感應篇彙編》，教我們「善惡的標準」，以此標準斷一切惡、修一切善。第三用《安士全書》做為「修習善業」的總結。《安士全書》分為四篇：第一是「文昌帝君陰騭文」，講的是善惡的標準；第二是「萬善先資」，專門講戒殺；第三是「欲海回狂」，專門講戒淫；最後是「西歸直指」，希望大家念佛求生極樂世界，這一生就圓滿了。這三部書，你能相信、理解、依教奉行，決定往生作佛。「了達因果，修習善業」，這兩句話就是印祖一生的事業。
世尊這一段開示，其實就是印祖一生救度苦難眾生的總結，言語非常簡單，意思深廣無盡。我們要細心體會，認真努力學習，在這一生當中取得決定的成就，這一生就沒有白來，我們的目標就達到了。
汝當於此，正見不動，勿復墮在斷常見中。於諸福田，歡喜敬養。是故汝等，亦得人天尊敬供養。
這是世尊總結勸勉我們。「汝當於此」，龍王是我們大家的代表，我們對於這樁事情，要做到「正見不動」，『正見』是正確的見解，決定不可以為邪思邪見所動搖，尤其「勿復墮在斷常見中」，『斷常見』是古印度一種錯誤的看法。「斷見」，認為「人死如燈滅」，死了一切都沒有了，不相信有來世，不相信有報應，這是決定錯誤的見解。「常見」，人死了，過二十年之後又是一條好漢，這也是錯誤的。
這次接受香港亞視訪問時，記者說：「人不為己，天誅地滅」，哪個不為自己？我當時就跟他說明，這是錯誤的，不是正見，誤導了許多眾生。什麼是正見？人應當為社會，應當為眾生，不要為自己，這是正知正見。
新加坡過去有一位大財主陳嘉庚先生，白手起家，發了大財，可是自己的生活非常節儉，年老了去檢查身體，發現營養不良。他的錢全部都做了社會慈善事業，新加坡南洋大學就是他創辦的。在國內自己的家鄉，到處興辦學校，提倡教育，幫助一些苦難的人。他有錢並不享受，坐飛機時，他的兒子坐頭等艙，自己坐經濟艙，下了飛機跟兒子講：「我們同時到達，何必花那麼多冤枉錢？」有一次，他的兒子被綁票，強盜提出要贖金。他通知強盜：你把我兒子殺掉好了，我一分錢不會給他，我的錢全部拿來做公益慈善事業，絕不給後代。後來，那個強盜把他的兒子放了。真正做社會慈善福利事業，念念為人想，為社會想，沒有為自己，這是正知正見。所以，今天在南洋，沒有人不尊敬陳老先生。
釋迦牟尼佛是王子出身，可以享受富裕的生活，為什麼不享受，還要天天出去托缽、樹下一宿？就是告訴我們要萬緣放下，生在這個世間是為眾生、為社會，不是為自己，所以他沒有業障。為自己就有業障，為眾生哪來的業障？我們今天要消業障，這個念頭轉過來就消了。因此，「為己」是決定錯誤的觀念。
菩薩行裡面，釋迦牟尼佛講了六個要領，第一是布施，布施用現代的話來說，就是為眾生服務，為社會服務。持戒是守法，遵守佛菩薩的教法，遵守國家的憲法，遵守地方上一切的規章，除此之外，有不成文的倫理道德、風俗習慣，都應當遵守。佛菩薩每一句話裡，含義都無限深廣。
我們的心要住在正知正見，不會為社會種種不善的風氣所動搖。凡是心行不定、容易被動搖的，都是貪圖名聞利養、五欲六塵享受。如果將這些念頭放下，如何會被動搖？宇宙人生的真相是因緣果報的現象，世出世間法沒有例外的，說穿了就是因果的轉變，所以它不是常見，也不是斷見。因果的循環與相續，這是世出世間、虛空法界一切眾生的真相，我們要明瞭。
「於諸福田，歡喜敬養」，『敬』是尊敬，『養』是供養。『田』是比喻，田地能夠生長五穀雜糧；田能夠生福，就稱作福田。「福田」有三種：第一是「敬田」，所謂「敬人者，人恆敬之」，我們對別人尊敬，別人對我們就尊敬。敬田是以三寶為主要代表。恭敬三寶，要曉得必須把對三寶的恭敬，用在對一切眾生，我對佛如何恭敬，我對一切眾生同樣恭敬，這種作法就是「普賢行」。普賢行與一般菩薩行不同之處，普賢行是用真誠心、清淨心、平等心，沒有高下。看佛與眾生是一律平等，一味恭敬，得的果報不可思議。
第二是「恩田」，恩田是以父母為代表，父母是我們最大的恩人。要知恩報恩，將報答父母之恩的心行，用於對一切眾生。同修們天天念迴向偈，「上報四重恩，下濟三途苦」，有沒有報恩心？心尚且沒有，哪有報恩的行為！我們用什麼報恩？用善心、善念、善行。一生努力修善，以此行為報答親恩，報答師恩，報答一切眾生提供我們一切生活條件之恩。
第三是「悲田」，我們要盡心盡力的幫助世間一切苦難的眾生，脫離貧困，這裡面需要物質的幫助，更重要的是教學的幫助。我們要知道，物質的幫助只是一時，解決他眼前的痛苦。古人說得好：「濟難不濟貧」，他眼前有災難，我們要救濟他，貧窮沒有辦法救。貧窮要如何幫忙？教育，教他技術能力，讓他自己可以獨立謀生。所以，辦學校是濟貧唯一的方法，幫助他破迷開悟，他覺悟了就能過圓滿幸福的生活。
古聖先賢，無論中外，無不重視教育，教育最重要的是德行教育。孔老夫子教學四個科目：第一是「德行」，教你做人之道，明瞭人與人的關係，懂得怎樣做人。在業因果報裡面，你會逐步向上提升，不會墮落。教你做好人、做善人、做賢人、做聖人，這是教育。其次是「言語」，正所謂「口為禍福之門」，教你知道說話的分寸。在家庭、在群眾中，知道長幼輩分，對什麼人該說什麼話，這從小就開始教，所謂「少成若天性，習慣成自然」。中國稱為「禮儀之邦」，禮從何時學起？從小學開始，言語、行為一定要懂禮。第三是「政事」，就是技術、能力的訓練，今天講的職業教育、科技教育。你學會了，將來在社會上有謀生的技能，有發展的條件。最後才談到「文學」，那是物質生活富裕後，再提高精神生活的享受。這是中國古老教學的四個層次，不能顛倒。
現在的教育，沒有前兩條，只有後兩條，所以社會發生問題。前兩條是根本，根本沒有了，社會看起來很好看，就像花瓶裡的花，外表雖然好看，但是沒有根，所以整個社會動搖、混亂。這是捨棄古聖先賢的教學，不知道古聖先賢教學是真正的福田。將來的趨向還是要走老路，誰能走古聖先賢的老路，將來就是世界領導人，是世間真正的救護者。所以，我們首先要真正認識福田，才曉得如何種福，歡歡喜喜尊敬福田，廣修供養。
佛經關於這些事情說得很多，世尊在本經有一段最精彩的開示，把這些話具體落實了，就是教我們「晝夜常念、思惟、觀察善法」。
「是故汝等，亦得人天尊敬供養」，我們能夠這樣做，就能得到人天尊敬供養。
在新加坡，一百零一歲的許哲修女，她一生就做這樁事情，她真正能夠認識福田，特別是悲田。她一生專門照顧老人、病人，照顧貧窮苦難之人。因此，她得到人天尊敬供養，社會大眾對她沒有不尊敬的。人家供養她的錢，她一分錢也沒有用在自己身上，全部拿去救濟貧苦的人，幫助需要的人。佛在此地講的，我們在現前社會親眼看到，親耳聽到。「種善因得善果」，這是真理，絲毫不虛。
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