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算減則貧耗。多逢憂患。人皆惡之。刑禍隨之。吉慶避之。惡星災之。
這一小段是「別示」，詳細說明事實真相。命運是前世所造之業，感得的果報。除大善、大惡之外，一般人的命運確實如定數在流轉，所謂「一生皆是命，半點不由人」。這個定數不是佛菩薩定的，也不是神明定的。個人命運是自己的造作所定，家運是一家人的造作，一家人的共業，國運是一國人的共業，世運是整個世界人的共業，造什麼因，就得什麼果。善因一定得善果，惡因一定感惡報，這是真理。
諸佛菩薩出現在世間，純善無惡，還是離不開因果的真理。佛法云：「萬法皆空，因果不空。」因果「轉變不空」、「相續不空」，因會變成果，果又會變成下一個因，吉凶禍福的這些業因果報永遠在循環。做惡的人現在還沒有受惡報，不是不報，而是時辰未到。其實整個歷史就是因緣果報的寫照。看看一個人的所作所為、所思所想，將來的果報是善是惡、是吉是凶、是禍是福，一目了然。
「算減則貧耗，多逢憂患」。過去生中修福的人，這一生專門作惡，不曉得再修福，福報逐漸減少，這就是「算減」。「貧」是失去財富，「耗」是耗損，家破人亡，乃至於國家滅亡。「多逢憂患」，這是講一生遭遇到凶災，遭遇到患難。這兩句話，確實是我們現代人生的寫照。
我們今天所處的環境確實是「多逢憂患」，活在這個世間沒有安全感，多可憐！多痛苦！我們要想得到身心安全，唯有依靠佛法，依靠聖賢教學。所以，一定要了解這些事實真相，知道自己從哪裡來，往哪裡去，知道世間種種業因果報，才能理得心安。不明瞭這些道理與事實真相，心怎麼可能會安？
過去生中修有大福之人，今生雖作惡，但仍有福可享，這是餘福未盡；如果不作惡，還能努力修善，福報決定綿延不斷。這些道理，現代人很難接受，都認為古人所說的話，似乎是一種理想，不是事實，與他所看到的不一樣。其實，這是錯誤的看法，為何這麼肯定？古人的心是靜態的，現在人心浮氣躁，是動態的。譬如，水平靜時，就像一面鏡子，能將萬物照得清楚明白；如果水上起波浪，就不能照清楚。因此，人心清淨，其認知、看法就非常清楚明白；人心浮躁，其認知、看法也就模糊不清。
我們憑什麼相信佛菩薩、古聖先賢的教誨？因為他們的心比我們清淨，染污比我們少。我們的心思如大風大浪，是非人我、貪瞋痴慢天天在增長，心嚴重被污染，對於宇宙人生的事理，怎麼可能看清楚？依照自己的妄想、執著去行事，哪有不造惡業的道理！
學佛要想有成就，必須從根本做起，放棄自己的成見，依照佛菩薩的教誨修學。從《觀經》淨業三福的第一福做起：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。「孝養」，意思很深很廣，無有邊際。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，「孝養」尚欠一分，沒有圓滿，直至證得如來究竟圓滿的果地，孝養父母、奉事師長才做到圓滿。由此可知，孝養、奉事真正做到得力，就入聖人果位，最低的水平是圓教初信位菩薩。以此標準來說，三界八十八品見惑沒有斷，孝養、奉事就沒有分；即使有也是世間法，六道輪迴邊事。八十八品見惑斷盡，才達到孝養、奉事的最低標準。念佛真正往生西方極樂世界，孝養、奉事可說是做到一半，這是佛的標準。
念佛而不能往生，一定要把不能往生的原因消除。智者大師教我們以「五停心觀」為助修，幫助我們破除是非人我、貪瞋痴慢。如果依照這個方法去做會有效果，縱然不能斷三毒煩惱，也決定可以減輕煩惱，增長智慧。
「人皆惡之」。「惡」是厭惡。你在社會上，人家看到你都厭棄你、討厭你。造惡的人，善人君子一定會遠離而不願親近。道教《玉樞經》云：「假如一個人不能夠修善業，必定有鬼神來捉弄他，使他神魂顛倒，神志不清。」無論他有多麼高的地位，多麼大的財富，仔細觀察，他不是個正常人。歷史記載，古代末代帝王、亡國之君，心術不善，行為不良，善神吉星遠離，惡鬼惡神常環繞，所以他的行為被世人所厭棄。這些都是事實，決定不能看作迷信。
現今世界，科學技術雖然相當發達，但是對於天地鬼神這些事理，依舊非常模糊。在科技尚未達到這個水平之前，我們相信「聖言量」，諸佛菩薩、大聖大賢不會欺騙我們。世間古代賢人君子，尚且能守住一生不妄語，何況諸佛菩薩、大聖大賢？因此，我們一定要相信，依教奉行，定得大善大利。
人生在世，短短數十寒暑，為什麼不做一個好人？這些年我提倡「四好運動」：存好心、行好事、說好話、做好人，依此去做，一定得福報。吉凶禍福皆是自己造作所感的報應，自作自受。作惡，則有災殃禍害；作福，則有吉、有善、有利。
眼前看到作惡反得福，那是過去生中培的福報大，今生雖作惡，還有餘福。但是作惡必定折損福壽，如果在享福的同時還能修福，福報會更大，壽命會更長。行善的人眼前生活雖然貧困，但是將來一定有好報。今生貧困是過去世造惡比較多，這一生雖受苦報，但因行善積德，苦報已經有所改善，若這一生還不知行善，苦報不止於此。這種加減乘除，肉眼凡夫雖無法看見，但只要細心思惟，就能觀察得出來。
「人皆惡之」，這是輕報；「刑禍隨之」，這是重報。「刑」是刑罰，觸犯國家的法律，國家有刑罰來制裁你；「禍」是大災、大凶；「隨」是不離開。太虛真人說：「別人要以不善的心行來對我，給我一些災難、痛苦，我要承受；而且我以善心、善行對他，福德之氣恆生於我」。這是修福、培福最好的機緣。
人與人之間相處，就是一個緣分；緣有善緣、有惡緣。早年我在香港光明講堂講經，講堂有一副對聯，上聯是「夫妻是緣，有善緣，有惡緣，冤冤相報」；下聯是「兒女是債，有討債，有還債，無債不來」。人與人之間，就是「報恩、報怨、討債、還債」，這副對聯把人生究竟是回什麼事情，統統寫清楚了。
我們懂得這個道理與事實真相，無論跟什麼人相處，如果有恩，希望恩再加厚；如果有怨，怨要化解。我欠人家的債，歡歡喜喜還人家；別人欠我的，一筆勾消。常存此心，就是好心；常行此事，就是好事。由此可知，善福是自己修，自己得受用；惡禍是自己造，自己承受果報。譬如，人有恩於我，卻忘恩負義；人有怨於我，念念在懷，總想報復；欠人家的債不還，人家欠我的想盡方法逼債，這都是造罪業，果報在三途。與這些冤家債主，生生世世沒完沒了，這是愚痴，佛法講的「可憐憫者」。我們學佛，連這些道理與事實真相都不了解，如何自求多福！福報不是佛菩薩給我們的，不是上帝給我們的，也不是天地鬼神給我們的，是自己求的。種善因一定得善果，造不善因必定有不善的果報。這是教我們在日常生活當中，如何做人，如何處事待人接物。
>>>續載中…
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